==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སོ་སོར་ཐར་པའི་བཤད་པ་རྣམས་མི་བརྗེད་དྲན་བྱེད་ཙམ་དུ་བྲིས་པ།
སོ་སོར་ཐར་པའི་བཤད་པ་རྣམས་མི་བརྗེད་དྲན་བྱེད་ཙམ་དུ་བྲིས་པ།
འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བཤད་པ་རྣམས་མི་བརྗེད་དྲན་བྱེད་ཙམ་དུ་བྲིས་པ། ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ལོག་པའི་ངང་ཚུལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངང་ཚུལ་རྒྱས་ཤིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་མདོ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་དུ་ལན་བཅུ་གཉིས་བསྐོར་ཏེ་གཞག་པའི་ཆེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་དང་འཕན་མ་བྱུང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདུལ་བ་བཤད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐབས་དང་གཉེན་པོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་
རྫོགས་པར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་ཡང་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སྡོམ་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་འགྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མཐུག་ནས་འབྱུང་བའི་ཤློ་ཀ་གསུམ་པོ་དེ་ད་ལྟར་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྒྲུབ། སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་སོགས་པ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྨ་ཕྱུང་སྟེ། ཕས་ཕམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྟུང་བའི་རིགས་ལྔ་ཡང་དང་པོ་ཁོ་ནར་བྱུང་ངོ༌། །ད་ལྟར་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུལ་བ་རྨ་མེད་པ་ལ་རྨ་བྱུང་སྟེ། སྐྱོན་དང་འཕན་ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་ནས། ཡང་དགེ་སློང་གང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་སྤྱད་ཅིང་བྱས་ན་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །འདི་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཀྱང༌། དེ་དག་ཙམ་ན་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་དབང་པོ་རྣོ་བས་ཆོས་ཅི་དང་ཅི་བཤད་པ་ཡང་ཡིད་ལ་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཡི་གེར་
བྲ

【汉语翻译】
为了不忘记，仅将别解脱的讲解写下来。
为了不忘记，仅将别解脱的讲解写下来。
向文殊童子致敬！为了不忘记，仅将别解脱的讲解写下来。 还有，讲解别解脱也是为了两种原因：为了舍弃错误的行相，以及为了弘扬和展示正确的行相而讲解。 关于此，略微讲述一下以前的故事： 佛陀世尊现证菩提后，在世间转法轮十二次，在这十二年间，如来佛的眷属声闻比丘僧团在戒律方面没有出现过失和损害，因为戒律完全清净，所以也没有制定任何关于调伏的学处。 当时，只是向比丘们讲述调伏，以及修行善法，舍弃罪恶不善之法的法门和对治方法，即： 诸恶莫作， 众善奉行， 自净其意， 是诸佛教。
身之律仪是善， 语之律仪亦是善， 意之律仪亦是善， 一切律仪之比丘， 解脱一切诸痛苦。 等等，这三句偈颂是从别解脱的篇章中出现的，与现在的别解脱相同。 当时，比丘们也修行善法，舍弃罪恶之法。 之后，在十三年等时间里，声闻比丘僧团的戒律出现了瑕疵，最初出现了波罗夷等五种堕罪。 现在，世尊也为没有瑕疵的调伏出现了瑕疵，变成了所有的过失和损害，世尊因此制定了调伏的学处，即如果比丘修行和做了这样的法，就会犯这样的罪过。 即使制定了这个学处，当时的那些比丘们也因为福德大、根器敏锐，所以无论讲什么法，都只是记住而已。 写成文字

【英语翻译】
Having written down the explanations of Pratimoksha only to remember them.
Having written down the explanations of Pratimoksha only to remember them.
Homage to youthful Manjushri! Having written down the explanations of Pratimoksha only to remember them. Furthermore, explaining Pratimoksha is also for two reasons: to abandon the wrong aspects, and to expand and show the correct aspects. Regarding this, let me briefly tell a story from the past: After the Buddha, the Bhagavan, attained complete enlightenment, he turned the wheel of Dharma twelve times in the world. For twelve years, the retinue of the Tathagata, the Sangha of Shravaka Bhikshus, did not have any faults or harms in terms of discipline. Because the discipline was completely pure, there were no precepts established for training in the Vinaya. At that time, the Dharma methods and antidotes were taught to the monks, such as practicing virtuous dharmas and abandoning sinful, non-virtuous dharmas, namely:
Do no evil, practice all good,
Purify your mind,
This is the teaching of the Buddhas.
Discipline of the body is good, discipline of speech is also good, discipline of mind is also good, the Bhikshu who is disciplined in everything, is completely liberated from all sufferings. Etc., these three verses that appear from the text of Pratimoksha remain the same as the current Pratimoksha. At that time, the monks also practiced virtuous dharmas and abandoned sinful dharmas. Then, after thirteen years, the Sangha of Shravakas developed flaws in their discipline. The five types of offenses, such as Parajika, occurred for the first time. Now, the Bhagavan also saw flaws in the flawless Vinaya, and it became all faults and harms. Therefore, the Bhagavan established the precepts of training in the Vinaya, that is, if a monk practices and does such a Dharma, he will commit such an offense. Even though these precepts were established, at that time, the monks were so meritorious and sharp-witted that they could remember whatever Dharma was taught. Written in words.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཤིང་བག་བག་ལ་གླན་པ་མེད་དོ། །ཕྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྩྭ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྔ་བརྒྱ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ངའི་འདུལ་བ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ངས་སྔོན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཅིང་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་གཞུང་དུ་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉན་ཐོས་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་འདུས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་གཞུང་དུ་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་གཞག་གོ །ཡུ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཆད་ཅིང་སྟོན་པ་མཛད་པའི་ཚེ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡུལ་ཡང་གྲངས་མ་མཆིས་པ་ཞིག་ཡོད་ན། རྩྭ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཁོ་ནར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ཡང་དགོས་པའི་དབང་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་ཁ་ཅིག་དཔྱོད་ཀྱང་སྲིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་པས་ན་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྟན་པ་ཡང་ཡུལ་དེ་ན་གྱད་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་གནས་གནས་པས་ཕྱིའི་མུ་སྟེགས་མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ཤ་རི་རམ་ཆུད་མི་གསན་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དེ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤ་རི་རམ་མཉམ་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་མཆོད་རྟེན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བར་དགོངས་ནས་ཡུལ་དེར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྟན་ཏོ། །འདུལ་བ་སྡུད་པར་མཛད་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་མཆིས་ཏེ་སྡུད་པའི་ཕུག་ཆེན་པོའི་རིའི་སྒོར་ཕྱིན་པ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་གྱི་ནང་དུ་མ་ཆུད་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་བསམས་པ། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་བདག་ཀྱང་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཉེ་གནས་བགྱིད་ཅིང་ཞ་འབྲིང་ན་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་བདག་གིས་མ་ཆུད་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་སྙམ་དུ་མི་དགའ་ཞིང་ངོ་མཚར་ཆེའོ་སྙམ་དུ་བཟུང་ནས་མི་
མི་དགའ་ཞིང་སླར་ལོག་ནས་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྩེ་གཅིག་པར་ཞུགས་ཏེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །གཟོད་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་སྡུད

【汉语翻译】
因此，没有必要遮掩。后来，如来在拘尸那揭罗城涅槃时，对五百声闻圣者说：“为了我的律能够长久住世，并且利益天、人等未来众生，我先前所说和所立的学处，要如实无误地写成文字记录下来。”世尊如此说道。那五百声闻聚集起来，如他所说的那样，将律写成文字记录下来。既然在有榆树的地方等等，以前如来宣讲和开示佛法时，用足迹踩过并加持过的国土也有无数个，那么，仅仅在拘尸那揭罗城示现涅槃，是否有什么必要的理由呢？有些人可能会这样思考。因为他做了与如来意旨相符的事情，所以在此示现涅槃，也是因为那个地方住着许多力大无比的人，为了不让外道不信者们夺走世尊的舍利，并且为了让住在那大城市里的众多人们都能平等地获得舍利，让所有人都获得福德，福德增长，并且被视为应供奉的佛塔，所以才考虑到在那个地方示现涅槃。整理律藏的是圣者阿难陀，当他到达整理之大洞的山门时，没有进入声闻众中，阿难陀心想：“以前如来在世的时候，我也多闻，具有智慧，是持经第一的近侍，并且在中等年龄时经常承侍，如来涅槃后不久，我也没能进入那些声闻众中，难道我犯了什么过错吗？”心中不悦，觉得非常奇怪，于是心怀不悦地返回自己的住所，然后一心一意地进入禅定。通过禅修，舍弃了应该舍弃的烦恼障，现证了阿罗汉果。之后，那些声闻圣者聚集

【英语翻译】
Therefore, there is no need to conceal anything. Later, when the Tathagata passed into Nirvana in the city of Kushinagar, he instructed the five hundred noble Shravakas: "In order for my Vinaya to abide for a long time, and to benefit many beings in the future, including gods and humans, write down in texts, without error, what I have previously spoken and established as the precepts." Thus spoke the Bhagavan. Those five hundred Shravakas gathered together and, as he had said, wrote down the Vinaya in texts. Since there were countless lands, such as the place with elm trees, where the Tathagata had previously preached and taught the Dharma, where he had stepped with his feet and blessed, is there any necessary reason why he only manifested Nirvana in the city of Kushinagar? Some might ponder this. Because he acted in accordance with the Tathagata's intention, he manifested Nirvana here, also because that place was inhabited by many people with great strength, so that the non-believing outsiders would not steal the relics of the Bhagavan, and so that all the many people living in that great city could equally obtain the relics, so that all would gain merit, merit would increase, and it would be regarded as a stupa to be venerated, he considered manifesting Nirvana in that place. The one who compiled the Vinaya was the noble Ananda, and when he arrived at the gate of the great cave of compilation, he did not enter among the Shravakas. Ananda thought, "When the Tathagata was alive, I was also very learned, possessed wisdom, was the foremost of those who held the scriptures, and often served him in my middle age. It has not been long since the Tathagata passed into Nirvana, and yet I have not been able to enter among those Shravakas. Have I committed some fault?" He was displeased and felt it was very strange, so he returned to his own dwelling with displeasure, and then entered into Samadhi with one-pointed concentration. Through meditation, he abandoned the obscurations of afflictions that were to be abandoned, and directly realized the state of Arhat. Afterwards, those noble Shravakas gathered.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མཛད་པའི་སྒོར་ཕྱིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྒོའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་པས་ནང་དུ་ཐར་རོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདུས་ཏེ་འདུལ་བ་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞུང་བག་བག་ལ་གླན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་འདིར་བསྡུས་སོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་དགའ་བོ་ནང་དུ་མ་ཆུད་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བ་དང༌། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤངས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞ་འབྲིང་ན་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་མི་ཁོམ་བས་ན་བསྒོམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་མི་ཆུད་ཅེས་འཆད་དེ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞ་འབྲིང་ན་རྟག་ཏུ་གནས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་གཤེགས་ཀར་ད་དུང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་སུ་ཅི་གནང་ཞེས་མ་གསོལ་བ་དང༌། ཉེས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་བཤགས་མ་མཐོལ་བས་ཆད་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཞག་ཅེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང༌། གླེང་བསླང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་པོ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་སྡུད་པར་འདོད་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བས་མཆོད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྟོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་རྟོག་ཀྱང་སྲིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཅིང་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དགེ་སློང་དག་ཉིས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ།
ལྟུང་བ་རིགས་ལྔ་ནི་བཀའ་ཞལ་གྱིས་སྩལ་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་ཀྱང་བཅས་ཀྱི། སྙན་པའི་བ་དན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་མ་གསུངས་ན། འདི་སྡུད་ཚིག་གར་དགོས་ཞེས་རྟོག་ཀྱང་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་པོ་འཕགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོས་དགོས་པ་དང༌། དོན་དང་བཅས་པར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་མེད་པའམ། འོལ་རས་སམ། གྱ་ཚོམ་དུ་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་གཞག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་

【汉语翻译】
去往制造（门）的地方，以三摩地的神通力从门缝进入，因此得以进入内部。之后，圣者阿难陀等聚集，也将《律藏》十万颂等略作整理。别解脱戒也书写成文字并在此汇集。如此阿难陀未能进入其中，也是因为声闻有二种烦恼：见道所断和修道所断。阿难陀已断见道所断之烦恼，但因常在世尊身边侍奉，无暇修习，故未断修道所断之烦恼，因此未入阿罗汉之列，是如此解释的。
其中一些人说，阿难陀常在如来身边，如来涅槃逝世后，至今仍未涅槃，利益众生，为何不请他入座？又因未忏悔五种罪过，而被排除在五百阿罗汉之外。以上只是过去的故事和闲谈而已。这是因为，正确集结者圣者们想要集结别解脱经，为了赞颂和礼敬一切众生之导师释迦牟尼佛和别解脱戒，故顶礼一切智者。“美名如幡扬于三界。”等语是明显的赞颂。有些人可能会这样想，世尊所说和开示的是，如果比丘做了这样的错事，就会犯波罗夷罪或堕入恶作罪等。
五种堕罪是世尊亲口宣说，也制定了修习律仪之处，但“美名如幡”等语从未说过，为何需要这些集结之词呢？也可能会这样想。虽然这些不是如来说的，但由五百圣者正确集结者所作，是有必要和有意义的，不是无意义的，也不是随意或草率说的，而是为了三种原因而安立的。这三种原因就是殊胜的士

【英语翻译】
He went to the place where (the door) was made, and entered through the crack of the door by the power of samadhi, and thus was able to enter inside. Then, the noble Ananda and others gathered, and they also slightly arranged the Vinaya Pitaka of one hundred thousand verses and so on. The Pratimoksha was also written down and collected here. Thus, Ananda was not included in it, also because the Shravakas have two kinds of defilements: those to be abandoned by the path of seeing and those to be abandoned by the path of meditation. Ananda has abandoned the defilements to be abandoned by the path of seeing, but because he always attends to the Blessed One, he does not have time to meditate, so he has not abandoned the defilements to be abandoned by the path of meditation, therefore he is not included among those Arhats, it is explained in this way.
Some say that Ananda always stays by the side of the Tathagata, and even after the Tathagata passed away into Nirvana, he still does not pass away into Nirvana, benefiting sentient beings, why not invite him to take a seat? Also, because he did not confess the five kinds of offenses, he was excluded from the five hundred Arhats. The above are just past stories and idle talks. This is because the correct compilers, the noble ones, wanted to collect the Pratimoksha Sutra, in order to praise and pay homage to the teacher of all beings, Shakyamuni Buddha, and the Pratimoksha, therefore they prostrate to the all-knowing one. "The banner of fame is known in the three realms." and so on are obvious praises. Some may think like this, what the Blessed One said and taught is that if a Bhikshu does such a wrong thing, he will commit a Parajika offense or fall into a Dukkrata offense, and so on.
The five kinds of downfall are spoken by the Blessed One himself, and also the places of training in the Vinaya are established, but if the words "banner of fame" and so on were never spoken, why are these words of collection needed? One might also think like this. Although these were not spoken by the Tathagata, they were made by the five hundred noble ones who correctly compiled them, and they are necessary and meaningful, not meaningless, nor random or hasty, but established for three reasons. These three reasons are the excellent person

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་ལ་བསྟོད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་བདག་ཅག་གིས་ཐོས་པ་མང་བ་བསྒྲག་པ་དང༌། བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡ་རབས་དག་ནི་གཙུག་ལག་རྩོམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ལས་ཅི་ཡང་རུང༌། དང་པོ་ཁོ་ནར་རང་གི་ལྷ་དང་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྩོམ་པ་སྲིད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་སྡུད་པར་འདོད་ནས། ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་པོ་འཕགས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བས་མཆོད་ནས་སྡུད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སྙན་པའི་བ་དན་ཞེས་པ་ནས། དར་ལ་བབ་པ་ཡོལ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བསྟོད་པའི་སྟོབས་ཡང་དག་པར་ཟློས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་པས་ན་གཙུག་ལག་རྩོམ་མོ་ཅོག་ལ་དགོས་པ་དང༌། དོན་མེད་པར་རྩོམ་མི་སྲིད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཞིག་གིས་བསྙད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་མ་བསྟན་ན་ནི་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། སློབ་མ་ཉན་པ་ལ་བློ་འདུན་པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང༌། དགོས་པའི་དོན་མེད་པས་ཉན་པ་ལ་བློ་གཡེལ་བས་ན་དེ་བསྟན་ཏོ། །བཞི་ཡང་གང་ཞེ་ན། བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་བ་དང༌། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའོ། །དགོས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་དགོས་པའོ། །འབྲེལ་བ་ནི་ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཚིག་གིས་མཚོན་ནས་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པས་
གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའམ་བརྟེན་པས་ན་འབྲེལ་བའོ། །དཔེར་ན་ཐབས་དང་ཐབས་སུ་བྱ་བའམ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའམ། ཞགས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟུང་བ་རིགས་ལྔ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་རིགས་ལྔ་བཤད་ཅིང་ལྟུང་བ་ལྕི་ཡང་གི་བྱེ་བྲག་བཤད་པའོ། །དགོས་པ་ནི་དེ་དག་ཤེས་ཤིང་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ལ་ལྷག་པར་བག་དང་བཅས་ནས་བསྡུ་བ་དགོས་པའོ། །འབྲེལ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དོན་དང་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ཅིང་སྙན་རྣར་གཏད་པ་ལ་ཡང་བྱའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་བྱ་དགོས་པས་ན་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དག་བསྟན་ན་སློབ་མ་ཉན

【汉语翻译】
应当赞颂诸位，并随顺之，我等当宣说多闻，为了著作圆满且无有阻碍而著作。譬如世间高尚贤善之人，无论是著书立说等任何事业，首先都要供养、礼拜自己的本尊和导师，然后才开始写作。此处也一样，想要辑集《别解脱经》，因此，如理辑集者圣者赞颂、礼拜了世尊应供正等觉和别解脱，以此供养后才开始辑集。其中，从“美妙的旗帜”到“成熟的伞盖也安乐”之间，是赞颂佛陀和别解脱之力的如实复述之词，因此一切的著述都需要它，不可能无意义地写作。这需要用四种方式来阐述，如果不阐述会有什么过失呢？如果不阐述，那么对于听闻的学徒来说，会失去兴趣，因为没有必要的意义，听闻时会分心，所以要阐述。这四种方式是什么呢？即：所说且应说，必要，关联，以及必要的必要。其中，所说的是如来之功德和别解脱之功德，因为这些的自性伟大。必要是必须完全了解这二者的功德之意义。关联是指词句和意义之间的关联，因为通过词句来表达，从而了解意义，因此一者依赖或依靠另一者，所以是关联。例如，方法和所要使用的方法，或者原因和结果，或者像用绳索抓住某物一样，所以是关联。必要的必要是为了使著作圆满完成的必要，所以是必要的必要。或者，这四种方式也可以应用于五种堕罪，即：所说的是宣说五种堕罪，并宣说堕罪的轻重差别。必要是必须了解这些，并且对于微小的罪行也要格外谨慎地防护。关联是指这些本身与意义紧密相关，并且也要注意倾听。必要的必要是必须获得涅槃的果实，所以是必要的必要。如果阐述这四点，那么学徒会听

【英语翻译】
It is appropriate to praise and follow the noble ones, and we should proclaim the vastness of what we have heard. This composition is undertaken so that it may be completed and without obstacles. For example, in this world, noble and virtuous individuals, whatever their endeavors, such as writing treatises, first make offerings and prostrations to their deities and teachers before commencing their work. Similarly, in this instance, desiring to compile the Pratimoksha Sutra, the noble one who accurately compiled it praised and made prostrations to the Bhagavan Tathagata and the Pratimoksha, and having made offerings in this way, he began the compilation. From "The beautiful banner" to "Even the mature parasols are happy," these are words that accurately repeat the power of praise for the Buddha and the Pratimoksha. Therefore, all treatises require this, and it is impossible to compose without meaning. This must be explained in four ways. If it is not explained, what harm will there be? If it is not explained, then the students who desire to listen will lose interest, and because there is no necessary meaning, their minds will be distracted from listening, so it must be explained. What are these four? They are: what is to be said and should be said, the necessity, the connection, and the necessity of the necessity. Among these, what is to be said is the qualities of the Tathagata and the qualities of the Pratimoksha, because the nature of these is great. The necessity is that it is necessary to fully understand the meaning of the qualities of these two. The connection refers to the connection between words and meaning, because meaning is understood through the expression of words, therefore one relies on or depends on the other, so it is a connection. For example, like the method and what is to be done by the method, or cause and effect, or like grasping something with a rope, so it is a connection. The necessity of the necessity is the necessity for the completion of the composition, so it is the necessity of the necessity. Alternatively, these four aspects can also be applied to the five classes of transgressions: what is to be said is the explanation of the five classes of transgressions, and the explanation of the differences between heavy and light transgressions. The necessity is that it is necessary to understand these and to be especially vigilant in guarding against even the slightest misdeeds. The connection is that these themselves are closely related to the meaning, and attention should also be paid to listening. The necessity of the necessity is that it is also necessary to attain the fruit of nirvana, so it is the necessity of the necessity. If these four points are explained, then the students will listen.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་དང་བ་སྐྱེ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང༌། ཉན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སྙན་པའི་བ་དན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དར་ལ་བབ་པ་ཡོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྡུད་པ་པོས་བསྟོད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་དུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་ན་བདེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བདེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གནས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པ་ནི་དང་པོ་ཤློ་ཀ་གཉིས་དང་སྦྱར་བས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བཀའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཏེར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁྱད་ཞུགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚིག་གཉེར་ལ་བབ་སྟེ། སྙན་པའི་བ་དན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྙན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་
རྒྱུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་སྟོབས་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པས་ན་སྙན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྙན་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་མཐར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྙན་པར་གྲགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་མེད་པར་མཛད་ཅིང་མངའ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྙན་པར་སྒྲོགས་ཤིང་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས་ཞེས་སྨོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བ་དན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་དེ་བཞི་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བ་དན་བཟང་པོ་གང་ན་བཙུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ན་ཤིན་ཏུ་བཙུན་ཞིང་བརྗིད་པར་གནས་པ་ལྟ་བུའམ། ཡང་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་རྣམས་བག་འཁུམས་ཤིང་སྤ་གཞིལ་བ་ལྟ་བུ་འམ། ཡང་ན་དམག་དཔོན་གཡུལ་ངོ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྟགས་ལྟ་བུ་འམ། ཡང་ན་གནས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་

【汉语翻译】
这些是为了让弟子们生起欢喜和喜悦，并投入听闻而说的。其中，从“美妙的胜幢”到“成熟的帷幕”之间，汇集者所作的赞颂也应分为七类。这七类是什么呢？即赞颂佛陀，赞颂佛法，阐释佛陀出世是安乐之因，阐释依止善知识是安乐，舍弃恶友是安乐，阐释获得果位是安乐，以及阐释获得果位的处所。其中，赞颂佛陀应与最初的两颂结合起来进行，这又有五种，即名声圆满，教言圆满，宝藏圆满，眷属圆满，以及殊胜所入圆满。现在开始着手于别解脱戒的词句，所以说了“美妙的胜幢”等。所谓“美妙的胜幢，三界闻名”，这显示了名声圆满。其中，美妙指的是如来身语意的功德，即指十度，十力等。这又因为是从福德和智慧资粮圆满中产生的，所以因是布施等非常美妙，果是力等不混杂也非常美妙，因此也称为美妙。那么，如何美妙呢？即世尊宣说教言之后，施予不可思议的法和财物，因此在世间美妙地传扬；同样，戒律无垢且完全清净，以及安忍，精进，禅定和智慧等，都是无与伦比的，因此在世间美妙地宣扬和传扬，所以希望“三界闻名”。提到胜幢，这是将如来的功德，如十度等作为比喻来说明，即如同美好的胜幢无论竖立在何处，那个地方都显得非常庄严和雄伟，或者如同恶劣之人感到畏惧和胆怯，或者如同将军在战场上获胜的标志，或者如同精进于修行。

【英语翻译】
These are said to make the disciples generate joy and delight, and to engage in listening. Among these, the praise made by the compiler from "The Beautiful Victory Banner" to "The Mature Curtain" should also be divided into seven categories. What are these seven? They are: praising the Buddha, praising the Dharma, explaining that the appearance of the Buddha is the cause of happiness, explaining that relying on a virtuous spiritual friend is happiness, abandoning evil friends is happiness, explaining that obtaining the fruit is happiness, and explaining the place of obtaining the fruit. Among these, praising the Buddha should be done in conjunction with the first two shlokas, which again have five aspects: perfect fame, perfect teachings, perfect treasure, perfect retinue, and perfect excellent entry. Now, we are beginning to focus on the words of the Pratimoksha vows, so we have spoken of "The Beautiful Victory Banner" and so on. The phrase "The Beautiful Victory Banner, famous in the three realms" shows perfect fame. Among these, "beautiful" refers to the qualities of the body, speech, and mind of the Tathagata, that is, the ten perfections, the ten powers, and so on. This is because it arises from the complete accumulation of merit and wisdom, so the cause, such as generosity, is extremely beautiful, and the result, such as strength and non-confusion, is also extremely beautiful, so it is also called beautiful. How is it beautiful? It is because after the Bhagavan spoke the teachings, he gave inconceivable gifts of Dharma and material goods, so it is famously proclaimed in the world; similarly, the discipline is immaculate and completely pure, and patience, diligence, meditation, and wisdom are unparalleled, so it is beautifully proclaimed and spread in the world, therefore, it is hoped that it is "famous in the three realms." Mentioning the victory banner, this is explaining the qualities of the Tathagata, such as the ten perfections, as an analogy, that is, just as wherever a beautiful victory banner is erected, that place appears very dignified and majestic, or just as evil people feel fear and timidity, or just as the sign of a general winning on the battlefield, or just as one strives for practice.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
བུ་ནི་བ་དན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་འདྲ་བར་བ་དན་བཟང་པོ་བཙུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་བཙུན་པར་གནས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་བཙུན་པར་གནས་པའོ། །ཡང་ན་བ་དན་བཟང་པོ་བཙུགས་པས་ངན་པ་རྣམས་སྤ་གཞིལ་ཞིང་བག་འཁུམས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པ་ལོག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྤ་གོང་བར་མཛད་པས་སྤ་གཞིལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་བུ་གཡུལ་ངོ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཚེ་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་ན་གནས་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་པས་ཏེ། གང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་པ་ན་བ་དན་བཟང་པོ་གཟུགས་པ་དང༌། ཕན་ཆད་རྒྱ་གར་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ན་གང་ན་ཚོང་འདུས་དང༌། ཆང་འཚོང་བ་དང༌། སྨད་འཚོང་བའི་གནས་སུ་བ་དན་གཟུགས་པས་བ་དན་གྱིས་མཚན་པས་ན་གནས་དེ་ཉིད་དུ་མ་སོན་མ་ཕྱིན་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང༌། ཕ་གི་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། །ཆང་
ཚོང་དང་ཚོང་འདུས་ཀྱི་གནས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་ཡང་བྱེད་ཅིང་ཆུད་པར་ཡང་བ་དང་དེས་མཚོན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་ཅིང་བརྗོད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པ་དང༌། འོ་དེ་ན་འདི་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པས་ན་དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་བ་དན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བ་དན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། ཚོང་འདུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚོན་པ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་མཚོན་ཅིང་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་བ་དན་དང་འདྲ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དཔེ་དང་དོན་དུ་བཅས་ཏེ། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲ་བཤད་དེ། འཇིག་རྟེན་ནི་འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ཉི་

【汉语翻译】
兒子就是幡，像那些一樣，如同建立良好幡旗的地方是高尚的住所一樣，如來（梵文：Tathāgata）的功德，如波羅蜜多（梵文：Pāramitā，到彼岸）等的法，也自然是高尚的住所。或者，如同建立良好幡旗能使惡者沮喪和畏縮一樣，如來的功德之法能使外道惡者、邪見者等極度沮喪，因此也稱之為沮喪者。或者，如同勇士在戰場上獲勝時建立勝幢一樣，也稱之為從魔之敵獲勝而建立的勝幢。或者，由於致力於處所，凡是有寺廟的地方，就豎立良好的幡旗；以後在印度等地，凡是有市場、賣酒的地方、妓院的地方，都豎立幡旗，由於以幡旗為標誌，即使沒有到達那個地方，也能知道那裡是寺廟、酒店和市場的地方，並且能夠理解，也能夠通過它來理解。同樣，即使那些被厚重障礙所覆蓋的普通人沒有親眼見到如來，也能夠宣說和講述如來的功德，如力量和十波羅蜜多等的功德，並且顯現出來，大家都知道“哦，那裡有一位如此殊勝的聖人，是功德的擁有者”，因此，為了標誌，所以稱為幡。如同幡旗也能標誌寺廟和市場等一樣，波羅蜜多等也能標誌和指向如來的功德，因為波羅蜜多的良好功德與幡旗相似，所以用來標誌如來，因此，連同比喻和意義，說道：“美妙的幡旗在三界廣為流傳。”這裡解釋世界的詞義：世界既是毀滅的，也是存在的，所以是世界。或者，世界有兩種，即器世界和有情世界。或者，三界是指欲界、色界和無色界。其中，欲界是太陽

【英语翻译】
The son is the banner. Like those, just as the place where a good banner is erected is a noble dwelling, so too are the qualities of the Tathāgata, such as the Dharma of the Pāramitās, naturally noble dwellings. Or, just as erecting a good banner can make the wicked discouraged and shrink back, so too the Dharma of the Tathāgata's qualities can cause extreme discouragement to wicked heretics, those with wrong views, and so on, and thus it is also called the discourager. Or, just as a hero erects a victory banner when victorious on the battlefield, so too it is called the victory banner erected from victory over the enemy of the Maras. Or, because of diligence in the place, wherever there is a monastery, a good banner is erected. Furthermore, in places like India, wherever there is a market, a place that sells alcohol, or a brothel, a banner is erected. Because it is marked by the banner, even if one has not reached that place, one can know that it is a monastery, a place for selling alcohol, or a market, and one can understand and comprehend it through that. Similarly, even if ordinary people who are covered by great obscurations have not directly seen the Tathāgata, they can still explain and speak of the Tathāgata's qualities, such as the powers and the ten Pāramitās, and manifest them. Everyone knows, "Oh, there is such a noble being, a possessor of qualities." Therefore, for the sake of marking, it is called a banner. Just as a banner can mark a monastery and a market, so too the Pāramitās and so on can mark and point to the qualities of the Tathāgata. Because the good qualities of the Pāramitās are similar to a banner, they are used to mark the Tathāgata. Therefore, together with the metaphor and the meaning, it is said, "The beautiful banner is widely known in the three realms." Here, the meaning of the word "world" is explained: the world is both destructible and existent, therefore it is the world. Or, there are two worlds, namely the container world and the sentient world. Or, the three realms are the desire realm, the form realm, and the formless realm. Among these, the desire realm is the sun.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཤུ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དང༌། གླིང་བཞི་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ལྷའི་ཁམས་དྲུག་གོ །དམྱལ་བ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། ཀུན་དུ་འཇོམས་པ་དང༌། ངུ་འབོད་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། མནར་མེད་པའོ། །བྱོལ་སོང་དང༌། ཡི་དགས་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །གླིང་བཞི་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་ཁམས་དྲུག་ལ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། ཐུན་སྤྱོད་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའོ། །གཟུགས་ཡོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་བཅུ་དྲུག་ལ་
ཚངས་གནས་པ་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་དང༌། འོད་ཆུང་བ་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་བ་དང༌། དགེ་ཆུང་བ་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་བ་དང༌། དགེ་རྒྱས་པ་དང༌། སྤྲིན་མེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། བདེ་སྣང་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་མཐོང་བ་དང༌། འོག་མིན་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བཞི་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་སྙན་པར་གྲགས་པས་ན་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་རྒོལ་བ་ཡང་སྲིད་དེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཟུགས་དང་རྣ་བའི་དབང་པོ་ཡང་མེད་ལ། ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཡང་བྲལ་བས་གྲགས་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ན་ཞེས་ཟེར་ཡང་སྲིད་དེ། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་སྔོན་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཡིད་ལ་ཡོད་པས་ན་རུང་ངོ༌། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ཅིང་བསྟན་ན་གོའི་གཞན་ལ་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་ཀོ་བས་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་དེ་སྐད་ཅེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྨྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་པས་བཀའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་དམན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པས་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་གསུངས་ཤིང་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱང་དམ་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་དང་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤོང་ཞིང་སེལ་ནུས་པས་དམ་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་དངོས་སུ་ན་གང་ལ་བྱ་ཞ

【汉语翻译】
如是，众生有八大地狱、四大洲、旁生、饿鬼、六欲天。八大地狱为何？即：复活地狱、黑绳地狱、众合地狱、号叫地狱、大号叫地狱、烧热地狱、极热地狱、无间地狱。旁生和饿鬼实际上是耗尽了（业力）。四大洲为：赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲、东胜身洲。欲界六天为：他化自在天、化乐天、兜率天、乐变化天、三十三天、四大天王天。色界有十六处：
梵众天、梵辅天、少光天、无量光天、极光净天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无烦天、无热天、善现天、色究竟天、阿迦尼吒天。无色界四处为：空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。如此，在这三界之中，佛陀的功德非常美妙地传扬，因此称为名声圆满。对此，有些人可能会提出这样的反驳：在无色界中，既没有色身，也没有耳根，而且也远离了言语，因此不能称为名声。即使这样说，也没有过失，因为先前听闻的习气在心中存在，所以是可以的。或者说，所谓的三界是指天、人、龙的世界。对他们宣说和开示经典之法，他们才能理解，对其他人来说，不会成为法器，也不会理解，所以不是这样的，有些人也会这样解释。以“圣法语狮子吼”与“语圆满”相结合。其中，卑劣者是指如来，因为断除了二障，所以称为圣者。他所宣说和开示的法也是圣法，因为能够舍弃和消除普遍存在的以及潜在的两种烦恼，所以称为圣法。那么，圣法究竟是指什么呢？

【英语翻译】
Thus, sentient beings include the eight great hells, the four continents, animals, hungry ghosts, and the six desire realms. What are the eight great hells? They are: the Reviving Hell, the Black Line Hell, the Crushing Hell, the Crying Hell, the Great Crying Hell, the Hot Hell, the Very Hot Hell, and the Uninterrupted Hell. Animals and hungry ghosts are actually exhausted (of karma). The four continents are: Jambudvipa, Aparagodaniya, Uttarakuru, and Purvavideha. The six desire realms are: Paranirmitavasavartin, Nirmanarati, Tushita, Sunirmita, Trayastrimsa, and the Four Great Kings. In the form realm, there are sixteen places:
Brahma Parishadya, Brahma Purohita, Parittabha, Apramanabha, Abhasvara, Parittasubha, Apramanasubha, Subhakrtsna, Anabhraka, Punyaprasava, Brhatphala, Avrha, Atapa, Sudrsa, Sudarsana, and Akanistha. The four formless realms are: the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. Thus, in these three realms, the Buddha's qualities are very beautifully proclaimed, therefore it is called perfect fame. To this, some may raise the objection: in the formless realm, there is neither a body nor an ear, and it is also devoid of speech, so it cannot be called fame. Even if you say so, there is no fault, because the habits of previous hearing exist in the mind, so it is acceptable. Or, the so-called three realms refer to the worlds of gods, humans, and nagas. If the Dharma of the scriptures is preached and taught to them, they will understand, but for others, they will not become vessels and will not understand, so it is not so, some may also explain it this way. Combining "the lion's roar of the holy Dharma speaker" with "perfect speech." Among them, the inferior one refers to the Tathagata, because he has abandoned the two obscurations, he is called a holy one. The Dharma that he speaks and teaches is also the holy Dharma, because it is able to abandon and eliminate the two kinds of afflictions that are universally present and latent, therefore it is called the holy Dharma. So, what exactly does the holy Dharma refer to?

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ལ་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་གདགས་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས། དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་སད་དྷ་རྨཱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་སྒྲར་ཡང་བཤད་དུ་རུང་སྟེ། ཡོད་པར་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞེ་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་གང་གིས་
སྡིག་པ་བྱས་པ་དང༌། གང་གིས་དགེ་བ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་ལྟ་བའི་ཆོས་དེ་དག་དང་མི་འདྲ་སྟེ། སྡིག་པ་དང་དགེ་བ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཆུད་ཟ་བའམ་སྟོར་བར་མི་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་པས་ན། ཡོད་པའི་ཆོས་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་ནི་དཔེ་བསྟེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མིའི་སེང་གེ་ཞེའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སེང་གེ་ལ་དཔེ་བླང་ཞེ་ན། རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ནགས་དང་གཞོངས་གང་ནས་གང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་དེར་སེང་གེའི་ཕུལ་གྱིས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་སྒྲོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང༌། ཝ་ལ་སོགས་ཏེ་རི་དགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་སྡངས་པ་དང༌། བག་འཁུམས་ཤིང་སྤ་གོང་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེ་དང་འདྲ་བས་ཆོས་ཀྱི་གསུང་སྒྲ་སྙན་པ་ཙམ་གྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་རི་དགས་དང་འདྲ་བ་རྣམས་པག་འཁུམས་ཤིང་སྤ་གོང་བ་དང་གཟི་བརྗིད་འཇིལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེང་གེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོ། །བསྒྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་ཤེའམ། བསྟན་ཞེ་འམ། བཤད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་འདི་བཀའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གསུང་གཅིག་གིས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་བཞིན་དུ་གོ་བར་མཛད་པས་ན་བཀའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིན་ཆེན་མཛོད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཁྱད་ཞུགས་ཤིང་གཏེར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཟག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་བཞི་ཞིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མ་ལུས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ད

【汉语翻译】
总之，是指十二部经和四圣谛之法。虽然因为烦恼之法执着于自己的体性，所以称之为法，但特别是因为它成为烦恼的对治，所以称为圣法。或者说，圣法在印度语中称为萨达尔玛（梵文天城体：सद्धर्म，梵文罗马拟音：saddharma，汉语字面意思：正法），萨达（梵文天城体：सत्，梵文罗马拟音：sat，汉语字面意思：有）也可以解释为存在的音声，如果视为存在，又该如何理解呢？与一些外道认为无论造作罪恶还是行善都没有果报的法不同，造作罪恶和行善的果报不会白费或消失，因为他们说果报是存在的，所以也称为存在的法。狮子的声音是用来作比喻的。如来是人中的狮子。那么，又该如何以狮子作比喻呢？如同兽中之王狮子，鬃毛耸立，无论在森林还是草地，从哪里游走到哪里，仅仅是狮子吼叫一声，大象、马和狐狸等小动物都会非常害怕和畏惧，蜷缩着身体，像棉花一样。同样，如来就像狮子一样，仅仅发出美妙的法音，外道就像野兽一样，会蜷缩着身体，像棉花一样，光辉消失，所以说如来就像狮子一样。宣告，就是说，或者显示，或者说的同义词。这样，这就是所谓的圆满之教。圆满，是指以不可思议的神通，用一种声音让不同根性的众生都能如意地理解，所以称为圆满之教。被称为证得珍宝之藏的遍知，显示了智慧的卓越和宝藏的圆满。所谓遍知，是指完全领悟的意思，如同将余甘子的果实放在手掌中一样，完全领悟了有为法和无为法，有漏法和无漏法，蕴和界等诸法，所以称为遍知。另一种方式是，暂时用四种方式来显示，即无余、无量、不共

【英语翻译】
In short, it refers to the twelve branches of scripture and the Dharma of the Four Noble Truths. Although it is called Dharma because the Dharma of afflictions clings to its own nature, it is specifically called the Holy Dharma because it becomes the antidote to afflictions. Alternatively, the Holy Dharma is called Sadharma (Sanskrit Devanagari: सद्धर्म, Sanskrit Roman transliteration: saddharma, literal Chinese meaning: Righteous Dharma) in Indian language. Sat (Sanskrit Devanagari: सत्, Sanskrit Roman transliteration: sat, literal Chinese meaning: existent) can also be explained as the sound of existence. If it is regarded as existence, how should it be understood? Unlike some non-Buddhists who believe that there is no consequence for committing sins or doing good deeds, the consequences of committing sins and doing good deeds will not be wasted or lost. Because they say that consequences exist, it is also called the Dharma of existence. The sound of a lion is used as a metaphor. The Tathagata is the lion among humans. So, how can a lion be used as a metaphor? Just as the lion, the king of beasts, with its mane erect, roams from wherever it goes in the forest or grassland, the mere roar of a lion causes elephants, horses, foxes, and other small animals to be very frightened and fearful, cowering and shrinking like cotton. Similarly, the Tathagata is like a lion. The mere sound of the beautiful Dharma causes non-Buddhists, who are like wild animals, to cower and shrink like cotton, and their radiance disappears. Therefore, it is said that the Tathagata is like a lion. To proclaim means to say, or to show, or a synonym for to speak. Thus, this is called the perfect teaching. Perfect means that with inconceivable miraculous powers, one voice enables beings of different dispositions to understand as they wish, so it is called the perfect teaching. The Omniscient One, who is called the one who has found the treasure of jewels, shows the excellence of wisdom and the perfection of treasure. The so-called Omniscient One means to have completely understood, just as holding an Amla fruit in the palm of one's hand, one has completely understood conditioned and unconditioned dharmas, defiled and undefiled dharmas, aggregates and realms, and so on. Therefore, it is called the Omniscient One. In another way, it will be shown temporarily in four ways, namely, without remainder, immeasurable, uncommon.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་འགའ་ཙམ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ཆུབ་པར་མཁྱེན་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་མདོ་འམ་མ་མོ་འགའ་ཙམ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཚད་མེད་པར་མཁྱེན་པའོ། །
ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་མང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཤེས་ཀྱང་ནོར་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་པ་དག་ཡོད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མཁྱེན་ཀྱང་ནོར་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་འདྲི་ཡང་སྲིད་དེ་དེ་ན་མེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་འཆད་དེ། དེ་བས་ན་གཞུང་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་ཞེས་འཆད་དོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བཤད་པའི་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ཡང་བྱའོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དང་རིན་ཆེ་བ་དང༌། མུན་ནག་སེལ་ཅིང་མཚོ་དངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སུ་ལ་བདོག་པའི་མི་དེ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རིན་ཆེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སེལ་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དེ། འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཛོད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་འབྲས་བུ་འདི་འདྲ་བ་བརྙེས་པས་ན་མཛོད་དང་འདྲ་བས་ན་མཛོད་བརྙེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མཛོད་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་འང་བྱ་སྟེ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་མཛོད་དང་གནས་སུ་འོས་པའི་ཕྱིར་མཛོད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་སློབ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མཛོད་དང་འདྲ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་དུ་བརྙེས་པས་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིན་ཆེན་མཛོད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནོར་གྱི་གཏེར་དང་འདྲ་བས་གཏེར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །ཞེས་བྱ་བ་
པས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་མུ་སྟ

【汉语翻译】
ང༌། 是不颠倒。 所谓“无余”不是指只知道几个方面，而是指通达一切事物。所谓“无量”不是指只知道几部经或几部母续，而是指通达无量法藏。
所谓“不共”是指与声闻和独觉不共的、不混杂的十八不共法、十力和四无畏等都已证悟。如果有些外道虽然懂得很多，知道很多，但却有错误，说颠倒之语，那么，或许会有人问：如来证悟和了知，也会有像错误的情况吗？ 答：没有。因为如来宣说自己是不颠倒的。因此，经典中也说没有错谬。所谓“珍宝”是指法宝，那又是什么呢？是讲说的法、修持的法和圣道的自性。或者也可以指增上戒学、增上心学和增上慧学。所谓“珍宝”是一种比喻，就像世间的珍宝非常稀有和珍贵，能消除黑暗，使湖水清澈，谁拥有珍宝，谁就能心想事成一样，法宝三学也非常难得和珍贵，能消除烦恼，获得解脱的果位，所以称为法宝。所谓“库藏”是指薄伽梵本身，因为他是这种珍贵之法的源泉，所以称为库藏。或者说，一切智者证得了这种法宝之果，所以像库藏一样，也可以说是获得了库藏。库藏也可以指圣僧众，因为他们堪为法宝的库藏和处所，所以称为库藏。因此，薄伽梵以如同库藏般的珍贵弟子作为眷属，所以说一切智者获得了珍宝库藏。这样就如同财富的宝藏一样，所以称为宝藏圆满。以梵天自在顶髻之宝触足。 这表明了眷属的圆满，对此，

【英语翻译】
Nga. It is not inverted. The term "complete" does not mean knowing only a few aspects, but rather understanding all things. The term "immeasurable" does not mean knowing only a few sutras or tantras, but rather understanding the immeasurable collection of teachings.
"Unique" refers to the eighteen unshared qualities, the ten powers, and the four fearlessnesses, which are not shared with Shravakas and Pratyekabuddhas and are unmixed. If some non-Buddhists understand and know a lot but are mistaken and speak in a reversed way, then one might ask: Does the Tathagata also have errors in understanding and knowing? The answer is no. Because the Tathagata declares himself to be non-inverted. Therefore, it is also said in the scriptures that there are no errors. The term "jewel" refers to the Dharma jewel, and what is that? It is the nature of the Dharma of teaching, the Dharma of practice, and the noble path. Or it can also refer to higher discipline, higher mind, and higher wisdom. The term "jewel" is a metaphor, just as worldly jewels are very rare and precious, can dispel darkness and purify lakes, and whoever possesses jewels can fulfill their wishes, so too are the three trainings of the Dharma jewel very rare and precious, able to eliminate afflictions and attain the fruit of liberation, hence they are called the Dharma jewel. The term "treasury" refers to the Bhagavan himself, because he is the source of such precious Dharma, hence he is called the treasury. Or, because the all-knowing one has attained such a fruit of the Dharma jewel, he is like a treasury, so it can also be said that he has obtained the treasury. The treasury can also refer to the noble Sangha, because they are worthy of being the treasury and abode of the Dharma jewel, hence they are called the treasury. Therefore, the Bhagavan has obtained such precious disciples as his retinue, who are like a treasury, so it is said that the all-knowing one has obtained the jewel treasury. In this way, it is like a treasure of wealth, so it is called the perfection of treasure. Touching the feet with the jewel of Brahma and Indra's crown. This shows the perfection of the retinue, to which,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྟ་བ་དག་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་སྤང་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་དག་ལས་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་གཙོ་བོ་མཆོག་ཕུལ་ཚད་མར་བྱ་བ་ཚངས་པ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ཚངས་པ་ཡང་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱ་བྱིན་ཡང་ལྷའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པ་སྤྱི་བོས་ཀྱང་བཏུད་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱན་དང་བཅས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་བལྟས་ན་ལྷག་པར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་མངའ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་ཅིང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འོས་པས་ན། ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འོས་ཤིང་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་རེག་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པར་རྒྱ་གར་སྐད་ལས་དྲང་དུ་ཡང་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་བརྒྱ་བྱིན་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། འཁོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པས་ན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཕ་མཐའ་མེད་རྒལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་ནི་ཡོན་ཏན་ཕལ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པ་བསྟན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་ལས་དང་ཚེ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་ཞེའོ། །ཕ་མཐའ་མེད་པ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ།
དེ་ལྟ་བུ་ལས་སུས་རྒལ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤགས་པ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོས་རྒལ་ཏེ། དེ་བས་ན་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཆངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལ་གནས་པས། དེ་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བའི་གཙོ་ནི་སྐྱེ་བོ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོས་ལས་བླན་ཏེ། བདེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོབས་ཤིང་ཐར་པར་འདྲེན་པས་

【汉语翻译】
有些骄慢者认为梵天和帝释天就是薄伽梵一切智智，他们持有这样的观点。为了舍弃这种观点，并显示一切智智超越了他们，因此，世间的主尊，最殊胜、最圆满的梵天，是娑婆世界的怙主，以及帝释天，是天界的国王。梵天具有慈、悲、喜、舍四无量心。帝释天也是天神之主，以世间广为人知的名号，也在自身之中以头顶礼敬殊胜者。观看以福德获得的珍宝装饰，触碰如来之足并顶礼，则更具功德且权势圆满，或者说，天人世间供养和恭敬的对象，因此说：以梵天和帝释天的顶髻珍宝触碰佛足。这是为了说明他是应成为一切智智者。还有一种说法是，如来的足触碰了梵天和帝释天的顶髻珍宝，这也可以直接从印度语翻译过来。如此，帝释天和自在天等天人世间供养和恭敬，并具有众多眷属，因此称为眷属圆满。度过苦海无边。这一颂诗表明了在普通功德中卓越之处，痛苦即生、老、死等三苦和八苦。或者说，业、寿命和烦恼本身就是轮回的原因，因此这本身就是痛苦，而且痛苦非常广阔无垠，所以比喻为大海。无边是指轮回没有开始和结束的同义词。 那么谁能从中度过呢？如来，众生之主能够度过。因此，帝释天和梵天仍然安住于痛苦之海中。因此，薄伽梵超越了他们，所以说以头顶礼敬。或者说，众生之主是从众生堕入恶道中救护，并增上十善法，增长安乐之法，引导至解脱。

【英语翻译】
Some conceited individuals hold the view that Brahma and Indra are the Bhagavan, the all-knowing one. To abandon this view and to show that the all-knowing one surpasses them, therefore, the lord of the world, the most excellent and perfect Brahma, is the lord of the Sahā world, and Indra, the king of the gods. Brahma possesses the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Indra is also the lord of the gods, and with names well-known in the world, he also bows his head in reverence to the noble one within himself. Looking at the precious jewels obtained through merit, adorned, touching the feet of the Tathagata and prostrating, he is even more endowed with qualities and possesses perfect power, or rather, he is worthy of being offered and revered by the world of gods and humans. Therefore, it is said: "He touches the feet with the crest jewels of Brahma and Indra." This is to illustrate that he is worthy of becoming the all-knowing one. Another explanation is that the feet of the Tathagata touched the crest jewels of Brahma and Indra, which can also be directly translated from the Indian language. Thus, Indra and Ishvara, etc., are offered and revered by the world of gods and humans, and possess many retinues, therefore it is called perfect retinue. "Crossing the endless ocean of suffering." This verse shows the excellence among ordinary qualities, suffering being birth, old age, death, etc., the three sufferings and the eight sufferings. Alternatively, karma, lifespan, and afflictions themselves are the cause of samsara, therefore that itself is suffering, and that suffering is very vast and boundless, so it is likened to an ocean. "Endless" is a synonym for samsara having no beginning and no end. So who can cross over from that? The Tathagata, the lord of beings, is able to cross over. Therefore, Indra and Brahma still abide in the ocean of suffering. Therefore, the Bhagavan surpasses them, so it is said that he is prostrated to with the head. Or rather, the lord of beings protects beings from falling into evil destinies, increases the ten virtues, increases the laws of happiness, and leads to liberation.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་མེད་པས། འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་འདྲ་བར་འཁོར་མང་པོ་མངའ་པ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བརྩམས་ནས་གདོད་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བསྟོད་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་ཅིར་དགོངས་ཤེ་ན། བླ་མ་ལ་མཐུ་བསྟན་པས་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཟུག་ཅིང་བརྩམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྙན་པའི་བ་དན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཕ་མཐའ་རྒལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བསྟོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་ཚིག་ཞེས་པ་ནས། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་བསྟན་པར་དམ་བཅས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་པའི་ཚིག་ལ་བསྟོད་ཅེ་ན། དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་རཏྣ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རཏྣ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བྱ་བས་རིན་པོའི་སྣོད་དམ་རིན་པོ་
ཆེའི་མཛོད་དབྱེ་ཞིང་གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཡང་དཔེར་ན་བྱ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཁས་པའམ་རིན་ཐང་འདེབས་ཤེས་ཤིང་སྔོན་ཆད་མཐོང་བའི་མདུན་དུ་དབྱེ་ཞིང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། རིན་པོ་ཆེ་མ་མཐོང་བ་དང་མི་ཤེས་པའི་མདུན་དུ་བསྟན་ཅིང་ཕྱིར་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་ལ། ཅིར་ཡང་མི་མཁོ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལ་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་དབྱེ་ཞིང་བསྟན་པར་བྱའོ། དེ་ལ་མི་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ཀུན་ལ་བསྟན་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་ཚིག་ལ་བསྟོད་ཅིང་དམ་བཅས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་གོང་མ་འདྲ། དེ

【汉语翻译】
具有如此功德，其他众生所不具备，故向众生之主顶礼！如是说。具有如此功德之自性者，名声圆满，如珍宝之藏，拥有众多眷属，超越痛苦之海，向功德之自性者顶礼并作赞颂，然后开始作别解脱赞。顶礼者，以身、语、意三门顶礼。如是顶礼，意欲何为？谓对上师显示威力，则无有魔障与障碍，所作之事终将成办。有些论师说，从“美妙的旗帜”到“以梵天自在顶髻之宝珠触碰双足”之间，是以世尊成办他利圆满的方式进行赞颂。从“超越痛苦之海的彼岸”到“向众生之主顶礼”之间，是赞颂自身利益的圆满。从“一切智者的学处”到“于圣者众中开显”之间，是赞颂别解脱并立誓宣说，因此，赞颂并顶礼自他利益圆满的一切智者后，应赞颂并宣说别解脱。如何赞颂别解脱的学处之词呢？所谓“珍宝”，印度语为“拉特那”（梵文：रत्न，梵文罗马转写：ratna，字面意思：珍宝），拉特那即珍宝，如开启珍宝之器或珍宝之藏，向他人展示，譬如向精通珍宝或知晓价值，且曾见过珍宝之人面前开启并展示，若向未曾见过珍宝或不识珍宝之人展示，即使反复观看，亦无法分辨好坏，如同毫无用处。同样，佛法珍宝也应向趋入并修持此戒律的圣者开显并展示。若向不趋入之人宣说，亦无有必要，故应于圣者众中开显。如是说，即是赞颂别解脱的学处并立誓。一切智者与前相同。彼

【英语翻译】
Possessing such qualities, which other beings do not possess, therefore, I prostrate to the lord of beings! Thus it is said. One who possesses such qualities, whose fame is perfect, like a treasure of jewels, possessing many retinues, transcending the ocean of suffering, I prostrate and praise the nature of qualities, and then begin to compose the praise of individual liberation. To prostrate is to prostrate with body, speech, and mind. What is the intention of prostrating in this way? It is said that by showing power to the lama, there will be no obstacles or hindrances, and what is undertaken will be accomplished in the end. Some teachers say that from "the banner of beauty" to "touching the feet with the jewel of the crown of Brahma and Indra" is praising the Bhagavan by means of accomplishing the perfection of the benefit of others. From "crossing the far shore of the ocean of suffering" to "prostrating to the lord of beings" is praising the perfection of one's own benefit. From "the precepts of the all-knowing" to "revealing in the midst of the assembly of noble ones" is praising the individual liberation and vowing to teach it. Therefore, after praising and prostrating to the all-knowing one who perfects the benefit of oneself and others, one should praise and teach the individual liberation. How does one praise the words of the precepts of individual liberation? It is called "jewel," which in Indian language is called "ratna" (梵文：रत्न，梵文罗马转写：ratna，字面意思：jewel). Ratna means jewel, like opening a vessel of jewels or a treasury of jewels and showing it to others. For example, opening and showing it in front of someone who is skilled in jewels or knows their value and has seen them before. If you show it to someone who has never seen jewels or does not know them, even if you look at it repeatedly, you will not be able to distinguish between good and bad, just like it is useless. Similarly, the jewel of Dharma should also be revealed and shown to those noble beings who enter and practice this discipline. There is no need to show it to all those who do not enter, so it should be revealed in the midst of the assembly of noble ones. Thus it is said, which is praising the precepts of individual liberation and vowing to do so. The all-knowing one is the same as before. That

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྟན་པས་ན་བསླབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསླབ་ཚིག་གོ །དཀོན་མཆོག་ནི་བསླབ་ཚིག་དེ་དཀོན་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་པས་ན་དཀོན་མཆོག་གོ །སྣོད་དང་འདྲ་སྟེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཞིའམ་གནས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཐར་པ་ནི་སྣོད་ཅེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་མན་ཆད་ཆོས་ལ་བསྟོད་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་འདུལ་བ་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སངས་ཤིང་མཁྱེན་པར་བགྱི་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་པད་མོ་ཁ་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ་བྱ། ཡང་ན་རྒྱ་རྒར་སྐད་དུ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཉི་ཚེའི་སྒྲ་ཡོད་དེ། སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྱང་ནས། མཁྱེན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་མིག་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགར་བའི་ཚིག་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གཏོགས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུལ་བ་མཚོ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོན་ཞིང་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་འདུལ་བའོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་དང༌།
ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཏེ་འདུལ་བས་ན་འདུལ་བའོ། །འོ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་འདུལ་བའི་ལེའུ་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་ཅིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཚད་བཟུང་ཞིང་དཔག་དཀའ་བར་བསྟན་པས་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོ། །མཚོ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། ཡང་ན་ཇི་ལྟར་ན་མཚོ་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་འདུལ་བའི་གཞི་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བས་ན་མཚོ་དང་འདྲའོ་ཞེས། མ་ལུས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འོག་ནས་འགྲེལ་ཏེ། གཏིང་དང་ཕ་རོལ་དུ་མེད་པར་གནས་དང་སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མེད་པ་ནི་མཚོ་དེ་ཇི་ལྟར་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་ཕ་རོལ་མེད་པ་ལྟར་འདུལ་བ་ཡང་ཚད་གཟུང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། ཕ་རོལ་མེད་པ་ནི་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏོ། །འདི་ནི་ཚུལ་རོལ་ཏོ་ཞེས་བསྙད་པ་དང་མཐོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུལ་བ་ཡང་འདི་ནི་ཐོག་མའི་མཐའོ། །འདི་ནི་ཐ་མའི་མཐའོ་ཞེས་ཚད་མི་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདུལ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟར་དཔག་ཅིང་ཚད་གཟུང་བའམ་གཞལ་བར་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
因为宣说了地，所以说学处戒律就是学词。 珍宝是学词，因为是珍贵且殊胜的，所以是珍宝。 就像容器一样，因为是区分和事物等的基础或处所，所以别解脱被称为容器。 以上是与对佛的赞颂相结合。 以下是与对法的赞颂相结合，说了“佛的律如海”等等。 其中，佛是指从无明的睡眠中醒来，对于应该了知的对境，像莲花盛开一样开敷。 或者，在印度语中，“རྒྱས་（rgyas）”这个词有增长的意思，因为清净了一切障碍，对于应该了知的对境，像眼睛一样的智慧变得明亮且增长，所以也称为增长。 “ཀྱི་（kyi）”这个词是区分的词，意思是说，不是外道等贪欲等，而是佛的律像大海一样。 律是指从经藏和母续等中特别宣说的。 或者，从功德的角度来说，说了律，因为能去除和调伏一切烦恼，所以是律。 或者，因为能成为贪欲、嗔恨和愚痴的对治，所以是律。 那么，像这样的律有多少品呢？ 因为显示了难以衡量和测度，所以比喻为像大海一样。 比喻为像大海一样，是从深广的角度来显示的。 或者，就像从大海中产生如意宝一样，从戒律的基础中，能如意产生功德的果实，所以说像大海一样。 说了“没有全部”是在下面解释，与“没有底和彼岸，是处所和心之精华”相结合。 没有底和彼岸，就像大海难以测度深度且没有彼岸一样，律也因为难以衡量。 没有彼岸是因为不能说和看到“这是彼岸，这是此岸”，律也因为不能确定“这是最初的边，这是最后的边”而无法衡量。 或者，律的功德是那样衡量和测量的

【英语翻译】
Because the ground is taught, the precepts of discipline are the words of learning. The Jewel is the word of learning, because it is precious and supreme, therefore it is the Jewel. Like a vessel, because it is the basis or place for distinguishing and things, the Pratimoksha is called a vessel. The above is combined with the praise of the Buddha. The following is combined with the praise of the Dharma, saying "The Buddha's discipline is like the ocean," and so on. Among them, Buddha refers to awakening from the sleep of ignorance, and for the object to be known, it blooms like a lotus flower. Or, in the Indian language, the word "རྒྱས་ (rgyas)" has the meaning of increasing, because all obscurations are purified, and for the object to be known, the wisdom like an eye becomes bright and increases, so it is also called increasing. The word "ཀྱི་ (kyi)" is a word of distinction, meaning that it is not the desires of non-Buddhists, etc., but the Buddha's discipline is like the ocean. Discipline refers to what is specifically taught from the Sutras and Mother Tantras. Or, from the perspective of virtue, discipline is mentioned, because it removes and subdues all afflictions, so it is discipline. Or, because it becomes the antidote to desire, hatred, and ignorance, it is discipline. So, how many chapters are there in such a discipline? Because it is shown to be difficult to measure and estimate, it is likened to the ocean. Being likened to the ocean is shown from the perspective of depth and breadth. Or, just as jewels arise from the ocean, from the basis of discipline, the fruit of virtue can arise as desired, so it is said to be like the ocean. Saying "not all" is explained below, combined with "without bottom and other shore, it is the essence of place and heart." Without bottom and other shore, just as the ocean is difficult to measure in depth and has no other shore, discipline is also difficult to measure. Without the other shore, it is because one cannot say and see "this is the other shore, this is this shore," and discipline is also immeasurable because one cannot determine "this is the beginning edge, this is the final edge." Or, the virtues of discipline are so measured and estimated.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་བྱའོ། །གནས་དང་སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ནི་འདུལ་བ་མ་ལུས་པ་ཞེས་འདིར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མ་ལུས་པ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། ཕྲན་ཚེག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པའི་གནས་སམ། ལུས་དྲན་པར་གྱུར་བས་ན་དེ་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་ལྟ་བུའི་དཔེ་སྟེ། དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པ་ནི་སྙིང་ངོ༌། །དེ་དང་འདྲ་བར་འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུ་གྱུར་བའམ། དམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དཔེ་སྙིང་དང་འདྲའོ་ཞེའོ། །སྙིང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་ཡང་གཙོ་བོ་ལྟ་བུའམ། མཐུ་དང་ལྡན་ཞིང་གཞིག་པར་དཀའ་བ་ལྟ་བུའམ་བརྟག་བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཙོ་བོ་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་གཙོ་བོའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་བརྟན་ཞིང་གཞིག་པར་དཀའ་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་ཅིང་གཞིག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྟག་བཟོད་པར་བལྟ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་ལ་སྐྱོན་དང༌། དྲི་མ་དང༌། ལྷད་ཀྱིས་མ་ནོར་བས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཆོས་བརྟག་མི་བཟོད་པ་དང་མི་འདྲ་བས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་དང་སྙིང་པོ་ནི་དོན་གཅིག་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མདོ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེས་ནི་འདུལ་བ་གཞན་དང༌། སྡེ་སྣོད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྒྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ངན་སོང་གསུམ་དང༌། ལྟུང་བ་རིས་ལྔའི་ཉེས་པ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པའམ། ཉེས་པ་འདི་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཐར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འདུལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་སོ་སོར་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་ན་རྒྱ་གར་སྐད་ལས་པྲ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། ཀུན་དུ་བའི་སྒྲ་ཡང་རུང་སྟེ། ཐར་པའི་ཕྱིར་རམ། ཀུན་དུ་ཐར་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་རྟོག་ཀྱང་སྲིད་དེ། བག་ལ་ཉལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤོང་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འདུལ་བས་སྤོང་ཞེས་བྱ། སྤོང་ཞིང་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་མོད་ཀྱི། 

【汉语翻译】
也应当这样做。处所和心之精华就是全部的调伏，应当在这里结合。全部就是指分类、事物和细微之处等等，这些全部的处所，或者身体忆念之处，因此别解脱就是处所。心，是指如同殊胜的比喻，例如身体内的殊胜就是心。同样，成为一切调伏的心，或者如同殊胜一样，所以比喻如同心。精华就是完全地，也是如同主要，或者具有力量且难以摧毁，或者如同可以检验的词语。如何如同主要一样呢？在一切调伏中，别解脱就是如同主要或者最殊胜的。如何稳固且难以摧毁呢？因为沙门和外道等等邪见者无法区分和摧毁。如何看待可以检验呢？因为如来调伏没有过失、污垢和杂质的混淆，自性完全清净，所以不像世俗言辞那样无法检验法，所以称为精华。处所和精华意义相同，是功德的异名。那是什么呢？经中说就是别解脱。因此显示了与其他的调伏和其他的律藏不同，这个就是别解脱。其中，别解脱的声音是指从烦恼、三恶道和五种堕罪的过患中解脱，或者调伏这些过患，所以也称为解脱，也称为调伏。或者，不同的众生各自安住于律仪，那些获得别解脱果实的人，所以也称为别解脱。或者，因为印度语称为波罗提（藏文音译），或者随顺的词语也可以，为了解脱，或者完全解脱，也就是从完全围绕的随眠烦恼中解脱。其中有些人可能会这样认为，如果是以智慧舍弃随眠烦恼，那么如何说是以调伏舍弃呢？虽然说舍弃并且以智慧舍弃细微的随眠烦恼。

【英语翻译】
It should also be done this way. The essence of the place and the heart is the entirety of discipline, which should be combined here. "Entirety" refers to categories, objects, and minute details, etc. These are all places, or where the body is mindful, therefore Pratimoksha is called the place. "Heart" refers to an analogy like the supreme. For example, the supreme within the body is the heart. Similarly, it becomes the heart of all disciplines, or like the supreme, so the analogy is like the heart. "Essence" means completely, also like the main, or like being powerful and difficult to destroy, or like a word that can be examined. How is it like the main? Among all disciplines, Pratimoksha is like the main or the most supreme. How is it stable and difficult to destroy? Because shramanas and heretics, etc., with wrong views cannot distinguish and destroy it. How to view it as examinable? Because the Tathagata's discipline has no faults, defilements, and impurities mixed in, and its nature is completely pure, so it is not like worldly words that cannot examine the Dharma, so it is called essence. Place and essence have the same meaning, they are synonyms for merit. What is it? The Sutra says it is Pratimoksha. Therefore, it shows that this Pratimoksha is different from other disciplines and other Vinaya Pitakas. Among them, the sound of Pratimoksha refers to liberation from the faults of afflictions, the three lower realms, and the five kinds of downfall, or taming these faults, so it is also called liberation, and also called discipline. Or, different beings each abide in vows, those who obtain the fruit of Pratimoksha, so it is also called Pratimoksha. Or, because it is called Prati (Sanskrit transliteration) in Indian language, or a compliant word is also acceptable, for liberation, or complete liberation, that is, liberation from completely surrounding latent afflictions. Among them, some people may think like this, if latent afflictions are abandoned by wisdom, then how can it be said that they are abandoned by discipline? Although it is said that abandoning and abandoning subtle latent afflictions with wisdom.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
འདུལ་བ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་གནས་སུ་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་བརྒྱུད་དེ་སྤོང་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་སྤོང་བ་དང་གཉིས་ཡོད་པས་ན་སྐབས་འདིར་འདུལ་བ་ཡང་བརྒྱུད་དོ་སྤང་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་གནས་བྱ་ཞིང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ། །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ས་དང་འདྲ་བའི་གཞི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པའི་ཆོས་ཀྱང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་མི་གདགས་སམ་ཞེས་ཟེར་ཡང་སྲིད་དེ། དེ་དག་ལས་ཁྱད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བདུན་ཞིག་གིས་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། །རྣམ་པ་བདུན་པོ་ནི་འདུལ་བའི་ལུས་དང༌། འདུལ་བའི་གནས་དང༌། འདུལ་བའི་དམིགས་པ་དང༌། འདུལ་
བའི་རང་བཞིན་དང༌། འདུལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུལ་བའི་གླེང་གཞི་དང༌། འདུལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ལུས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་འདུལ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །འདུལ་བའི་གནས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་དེ་ཉིད་འདུལ་བའི་གནས་སུ་བལྟ་བའམ། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་གནས་སོ་ཞེའོ། །འདུལ་བའི་དམིགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ལས་ལྷག་པར་བསམ་པས་བསྲུང་ཞིང་བག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་ནི་འདུལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལ་བྱའོ། །འདུལ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ཡུལ་གང་དུ་བསླབ་པ་བཅས་པ་ལ་བྱའོ། །འདུལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེས་མདོ་སྡེ་དག་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཡི། ཞེས་པ་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པའི་ཆོས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་མི་བྱའི། འདུལ་བ་ཉིད་ཚེ་ལ་རྒྱལ་པོར་བྱ་ཞེ་ན། འདུལ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཏམ་རྩ་བར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྐྱེ་བས་ན་གཙོ་བོར་གྱུ་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞི་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་དབང་མཛད་ཅིང་བདག་པོར་གྱུར་བས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུང་དེ་ལས་ནོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་དམ་པ་བས་ན་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །མི་བྲི་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་བྱང

【汉语翻译】
律藏也是一切法的根本和处所，烦恼也有通过间接断除和直接断除两种，因此，此处律藏也通过间接作为断除之因，没有过失。因此，“应安住于戒律，应现证禅定”，这是出自偈颂，因为戒律如同大地，是不可或缺的基础。如果有人说，难道经藏和论藏不也称为别解脱吗？为了显示它们之间的差别，用七种方式将经藏与论藏区分开来。这七种方式是：律藏的体、律藏的处、律藏的所缘、律藏的自性、律藏的相、律藏的开端、律藏的果。其中，体是指别解脱是一切律藏的体。律藏的处是指将别解脱本身视为律藏的处，或者是一百零一种羯磨和祈请、请求的处所。律藏的所缘是指对于微小的罪行也格外谨慎守护，并加以防范。五种堕罪是律藏的自性。相是指一百零一种羯磨。律藏的开端是指在舍卫城等地，即在何处制定学处。律藏的果是指获得解脱的果。这七种方式区分了经藏。 “这是正法之王”，这里所说的正法之王是指别解脱本身。为什么不称经藏和论藏为王，而称律藏为王呢？因为律藏是一切法的所依或根本，一切法都依赖于它而生起，因此它是主要的，所以称为王。或者，正法之王是指如来本身。为什么呢？因为他对一切法都拥有主权和所有权，诸如天人和人等一切众生都从他那里接受教法，所以是王。这样的法是殊胜的，所以是殊胜之法。“不略不繁”是指以前如来现证

【英语翻译】
The Vinaya is also the basis and place of all dharmas, and there are two types of afflictions: indirect abandonment and direct abandonment. Therefore, in this case, the Vinaya also indirectly becomes the cause of abandonment, so there is no fault. Therefore, "One should abide in discipline, and one should realize samadhi," this is from the verses, because discipline is like the earth, an indispensable foundation. If someone says, aren't the sutras and abhidharma also called Pratimoksha? In order to show the difference between them, the sutras are distinguished from them by seven aspects. These seven aspects are: the body of the Vinaya, the place of the Vinaya, the object of the Vinaya, the nature of the Vinaya, the characteristic of the Vinaya, the beginning of the Vinaya, and the fruit of the Vinaya. Among them, the body refers to the fact that the Pratimoksha is the body of all Vinaya. The place of the Vinaya refers to regarding the Pratimoksha itself as the place of the Vinaya, or the place of one hundred and one karmas and requests. The object of the Vinaya refers to being especially careful to protect against even the smallest offenses and to guard against them. The five kinds of downfalls are the nature of the Vinaya. The characteristic refers to the one hundred and one karmas. The beginning of the Vinaya refers to being in Shravasti and other places, that is, where the precepts are established. The fruit of the Vinaya refers to obtaining the fruit of liberation. These seven aspects distinguish the sutras. "This is the King of the True Dharma," the King of the True Dharma here refers to the Pratimoksha itself. Why are the sutras and abhidharma not called kings, but the Vinaya is called the king? Because the Vinaya is the basis or root of all dharmas, and all dharmas depend on it and arise, so it is the main one, so it is called the king. Or, the King of the True Dharma refers to the Tathagata himself. Why? Because he has sovereignty and ownership over all dharmas, and all beings such as gods and humans receive teachings from him, so he is the king. Such a dharma is supreme, so it is the Supreme Dharma. "Neither abbreviated nor elaborated" refers to the fact that the Tathagata previously realized

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་སོགས་པ་ན་འདུལ་བ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་རྨ་བྱུང་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་ཡང་བྱུང་མོད་ཀྱི། དེའི་ཚེ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དག་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོ་བས་བསླབ་པ་ཡང་ཡིད་ལ་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཡི་གེར་བྲིས་པ་མེད་པས་མི་བྲི་བསྡུས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་མདོ་སྡེ་དང༌། མངོན་པའི་ཆོས་ནི་སྡེ་སྣོད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། དུས་དུས་སུ་ཀླག་ཅིང་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྲི་བ་ཡིན་གྱི་འདུལ་བ་རྣམས་ནི་བྲིས་ཏེ་ཀླག་པའམ་བལྟ་བ་ཙམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི།
ནང་ནུབ་གཉིས་སུ་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་འདྲིས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་བྲི་བསྡུས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་ན་མི་བྲི་བ་ཡང་ཡིན་ལ་བསྡུས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་མི་བྲི་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན། །བསྡུས་པ་ནི་འདུལ་བ་འབུམ་གྱི་དོན་སོ་སོར་ཐར་པའི་ནང་དུ་བསྡུས་སོ་ཞེའོ། །སུས་བསྡུས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཞེའོ། །འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དགེ་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཁས་འཆེས་པའི་དགེ་སློང་དང༌། སློང་བའི་ཕྱིར་དག །མིང་གི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་སྡེ་ལྔ་འབྱུང་མོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་གང་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་བསླབ་པ་ཆགས་པ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འབའ་ཞིག་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའི་གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་དགེ་སློང་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་རྙེད་ཟིན་པས་བསླབ་ཟོང་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེའོ། །གཞན་ནི་བསླབ་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང་མེད་པས་ན་འདིར་བསླབ་ཟོང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་སྨོས་པས་གཞན་ལ་མི་རིགས་སོ། །ཚོང་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དགེ་སློང་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པས་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཁེ་འཚོལ་བའི་དཔེ་སྟེ། ཚོང་པ་ཟོང་དང་ལྡན་པས་ནོར་གྱི་རྣམ་པ་ཁེ་ཚོལ་བ་དང་འདྲ་བར་དགེ་སློང་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་མ་རལ་པའི་ཟོང་གིས་ནི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་འབྲས་བུ་ཁེ་བཙལ་དུ་ཡོད་ཀྱི། བསླབ་པ་ཉམས་ཤིང་རལ་བ་དག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཚོལ་བའི་ཟོང་བསླབ་ཚིག་གིས་བྱས་པས་ན། དགེ་སློང་ཚོང་པ་འདྲའོ་ཞེའོ། །

【汉语翻译】
证悟后十三年等等的时候，律藏没有过失却出现了瑕疵，因此也出现了安立学习律藏之处的情况。但当时，圣者的僧团们也因根器锐利，仅仅是将学处记在心中而已，因为没有写成文字，所以称作不书写汇集。或者，经藏和论藏是从一个藏传到另一个藏而安住，为了时时诵读和作为供养的所依而书写，但律藏不是写下来诵读或仅仅观看，而是在日夜忆念并熟悉地受持，这也是一种说法。因此也称作不书写汇集。或者，不书写也是，汇集也是，不书写如前，汇集是将十万律藏的意义汇集在别解脱中。谁汇集的呢？是法的自在者薄伽梵说的。这个“比丘商人”是指别解脱本身。比丘有五种，即：自称的比丘，乞讨的比丘，为名比丘，远离烦恼的比丘，通过祈请和羯磨圆满的比丘五种，但此处是指通过祈请和羯磨圆满且学处完整无缺的比丘。为什么唯独称此为比丘，而不是其他呢？因为远离烦恼的比丘已经获得了涅槃的果实，不需要依赖学处之物并修持。其他比丘不住于学处且没有学处，因此这里说了具有学处之物，所以不适用于其他比丘。说“商人”是因为比丘依赖于学处并安住于戒律，是获得解脱涅槃果实并寻求利益的例子。如同商人具有货物而寻求财富一样，比丘也以不破不损的戒律之物，能够寻求解脱涅槃的果实，但学处破损的则不能。因为以学处之语作为寻求解脱果实的货物，所以说比丘像商人。

【英语翻译】
After thirteen years of enlightenment, etc., flaws appeared in the flawless Vinaya, and thus the situation of establishing a place for learning the Vinaya also arose. But at that time, the Sangha of the Noble Ones, due to their sharp faculties, only kept the precepts in mind. Because they were not written down, they are referred to as unwritten and compiled. Or, the Sutra Pitaka and the Abhidhamma are transmitted and abide from one Pitaka to another, and are written for the purpose of reading them from time to time and making them objects of offering, but the Vinaya is not to be written and read or merely viewed, but to be remembered and familiarized day and night, which is also a saying. Therefore, it is also called unwritten and compiled. Or, it is both unwritten and compiled, unwritten as before, compiled is that the meaning of a hundred thousand Vinayas is compiled in the Pratimoksha. Who compiled it? It was spoken by the Lord Buddha, the master of Dharma. This "Bhikkhu merchant" refers to the Pratimoksha itself. There are five types of Bhikkhus: the self-proclaimed Bhikkhu, the Bhikkhu who begs, the Bhikkhu for name, the Bhikkhu who is free from afflictions, and the Bhikkhu who is fully ordained through solicitation and karma, but here it refers to the Bhikkhu who is fully ordained through solicitation and karma and whose precepts are complete and flawless. Why is only this one called a Bhikkhu, and not others? Because the Bhikkhu who is free from afflictions has already obtained the fruit of Nirvana and does not need to rely on the object of learning and practice. Others do not abide in the precepts and do not have precepts, so here it is said that they have the object of learning, so it does not apply to other Bhikkhus. The reason for saying "merchant" is that the Bhikkhu relies on the precepts and abides in morality, which is an example of obtaining the fruit of liberation and Nirvana and seeking benefits. Just as a merchant has goods and seeks wealth, a Bhikkhu can also seek the fruit of liberation and Nirvana with the object of unbroken and undamaged morality, but those whose precepts are broken and damaged cannot. Because the words of the precepts are used as the goods for seeking the fruit of liberation, it is said that the Bhikkhu is like a merchant.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
བསླབ་ཟོང་ནི་ཟོང་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོང་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོང་པ་ནོར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེར་གནས་པའམ། ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་སོ་སོར་རང་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཁེ་རྙེད་པ་ལྟར་བསླབ་ཚིག་ཚོང་འདུས་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་ན། རིགས་དང་ཁ་དོག་དང༌། མིའི་འབྱོར་ལྡན་དང༌། མཐོ་རིས་བཟང་འགྲོའི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་
བའི་འབྲས་བུ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མན་ཆད་ཀྱང༌། འདི་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་ཉིད་ནོར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཚོང་འདུས་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །ཐམས་ཅད་དེར་འདུ་བ་ལྟར་སྣང་ན་ཡང་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་གང་ཟག་བཟང་འགྲོ་བ་དང༌། མྱ་ངན་འདས་འདའ་བ་མན་ཆད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོང་འདུས་དང་འདྲ་བ་འདི་ལ་མ་གནས་མི་བརྟེན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལྟ་བུར་ཡང་བསྟན་པའོ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཟེར་ཡང་སྲིད་དེ་གཞུང་དག་གི་ནང་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་ལ་མ་བརྟེན་ཏེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ཐོབ་པ་སྐད་དུ་ཟེར་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐོབ་པར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་འདུལ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པར་ཐོབ་མི་སྲིད་དེ། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་བཅུ་རང་བཞིན་གྱིས་བསྲུང་ངོ་ཞེས་བྱུང་བས་དེ་ནི་བསླབ་པའི་ཚིག་ལ་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ལུང་དག་ལས་ཀྱང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་བཟང་འགྲོ་འཐོབ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་ལ་མི་གནས་པར་མཐོ་རིས་བཟང་འགྲོ་ཐོབ་མི་སྲིད་ཅེས་འབྱུང་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་ཟོང་འདི་ལ་བརྟེན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མན་ཆད། ལྷ་དང་མི་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་འབྲས་བུ་ཡིད་བཞིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཚོང་འདུས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བསླབ་ཚིག་ཉུང་ངུ་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཞེའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཚུལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བས་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་སྦྲུལ་གདུག་པས་ཟིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེའོ། །ལོག་པའི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟིན་པ་ནི་གདུག་པའི་ཡིད་དཔེ་དང་

【汉语翻译】
因为学物和货物相似的缘故。名为“市场”是因为商人安住于拥有各种货物的场所，或者一切汇集，各自如其所愿地获得利益，如同学词安住和依赖于相似的市场，种姓和颜色，人的富裕，善趣天界的安乐形态，解脱的果实，乃至寂灭，也因为安住和依赖于此而获得，所以戒律学本身就像拥有各种货物的市场一样啊。虽然显现为一切汇集于彼处，但能使众生、善人的善趣，乃至寂灭，那些能获得的事物，也各自不依靠安住于这个如同戒律市场的果实，是不可能获得的，因此也显示为如同一切汇集。对此，有些人或许会这样说，从经典中，恒常进入的果实等不依赖于学，而是安住于家而获得的说法，以及阿罗汉不可能从非比丘尼处获得等等说法也是有的。但是，不依赖于调伏是不可能获得的，因为经中说，居士等自然守护十善，所以应当了知那是安住于学词。因此，经典中也说：以戒律能获得善趣天界，以智慧能获得解脱。这样说来，如果不安住于戒律的部分，就不可能获得善趣天界，所以没有矛盾。名为“大”是因为依赖于这个学物，乃至寂灭，天和人之间的果实都能如愿获得，所以称为大市场。或者，因为以少许的学词就能获得寂灭这样的大果实啊。名为“被恶戒所染污”是因为戒律的声音也称为“规矩”，所以具有恶劣规矩者，会使自己和他人的相续极度烦恼，所以就像被毒蛇所缠绕一样啊。邪恶的恶劣规矩，杀生和不予而取等造作十不善业，就是名为被恶戒所染污。染污就是毒害的比喻。

【英语翻译】
Because the object of learning is similar to merchandise. The term "market" means that merchants reside in a place where there are various kinds of goods, or everything gathers, and each person earns profits according to their own desires. Just as the words of learning reside and rely on a similar market, race and color, human wealth, the happiness of good rebirths in higher realms, the fruit of liberation, and even nirvana, are obtained by residing and relying on this. Therefore, the discipline of learning itself is like a market with various kinds of goods. Although it appears that everything gathers there, those who enable beings, virtuous people, good rebirths, and even nirvana to be attained, cannot obtain the fruit without residing and relying on this discipline, which is like a market of precepts. Therefore, it is also shown as if everything is gathered. Some might say that the fruits of constantly entering the teachings do not depend on learning, but are obtained by residing at home, and that it is impossible for an arhat to be obtained from someone who is not a bhikkhuni. However, it is impossible to obtain without relying on discipline, because it is said in the scriptures that lay practitioners and others naturally protect the ten virtues, so it should be understood that they reside in the words of learning. Therefore, it is also said in the scriptures: "Through discipline, one obtains good rebirths in higher realms; through wisdom, one attains liberation." Thus, if one does not reside in the part of discipline, it is impossible to obtain good rebirths in higher realms, so there is no contradiction. The term "great" means that by relying on this object of learning, one can obtain the desired fruits from nirvana down to gods and humans, so it is called a great market. Or, because one can attain the great fruit of nirvana with a small amount of learning. The term "tainted by bad precepts" means that the sound of discipline is also called "rule," so those with bad rules cause extreme affliction to themselves and others, so it is like being entangled by a poisonous snake. Evil and bad rules, killing and taking what is not given, and so on, are called being tainted by bad precepts. Tainted is a metaphor for poison.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་འདི་དག་ནི་ཅི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་སྦྲུལ་གདུག་པས་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་
སོ། །དེ་ལྟར་སྦྲུལ་གདུག་པས་ཟིན་པ་ལ་སྨན་མ་རྒད་དང༌། ཨ་ཀ་ཏས་སོས་པར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་དེ་དག་ལའང་བསླབ་པ་འདིས་ནད་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་པ་སེལ་ཞིང་སྦྱོང་བའམ། འཇིལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ད་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་སྨན་དང་འདྲའོ་ཞེའོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་གྱུར་པའམ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་རྣམས་སླར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྦྱིན་ཞིང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་གནས་པས་རང་སྔར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་བསླབ་པ་ཕུལ་བས་མི་དགའ་ཞིང་སེམས་ཚེར་མ་གདུག་པས་བཙུགས་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འདིས་ཉེས་པ་སེལ་ཅིང་སྦྱོང་བས་ན། སེམས་ཀྱི་གདུང་བའམ་ཟུག་རྡུ་བ་སྨན་དུ་གྱུར་པས་ན་སྨན་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལང་ཚོ་ཞེས་པ་ནི་གཞོན་ནུ་དར་ལ་བབ་པ་དྲེགས་མི་ཐུབ་ཅིང་བདོ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ན་བློ་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ཤིང་རྒྱགས་པར་གྱུར་པས་འཕྲུལ་བའི་ཉེས་པ་ལྷག་པར་འབྱུང་བས་ན་ལང་ཚོ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔེ་གླང་པོ་གཞོན་ནུ་དང་འདྲའོ་ཞེའོ། །གླང་པོ་གཞོན་ནུ་གཡུལ་ལ་མ་ཕྱིན་ཅིང་ཞོ་ཤ་བདོ་ཞིང་ཉམས་རྩལ་ཆེ་བའི་ཚེ་ལམ་ནས་ལམ་མ་ཡིན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲོས་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཞིང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ནས་ལམ་དུ་དགུག་ཅིང་འདུལ་བ་དང་འདྲ་བར་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ཤིང་གནས་མ་ཡིན་པར་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད་པ་ལ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པར་སོ་སོར་ཐར་པས་བྱེད་པས་ན་གླང་པོ་བསྒྱུར་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲའོ་ཞེའོ། །ངན་འགྲོ་འཁོར་བ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པར་འགྲོ་བས་ན་ངན་འགྲོ་སྟེ། བྱོལ་སོང་ངན་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ངན་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་འཁོར་བ་ཉོན་མོངས་པས་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བྱའོ། །འཁོར་བ་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང༌། སྐྱེ་བ་མང་པོ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་འཁོར་བའོ། །ཟབ་མོ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་མཐའ་མེད་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྐྱེད་པས་ན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་རྒྱ་
མཚོ་ན་ཆུ་སྲིན་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོ་ལས་སྒྲོལ་བར་གྱུར་པའི་གཟིངས་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེའོ།

【汉语翻译】
应当附加说明的是：杀生等等行为，这些具有恶劣习性者，就像人被毒蛇缠绕一样。就像被毒蛇缠绕后，能用草药和阿伽陀药治愈一样，对于那些具有恶劣戒律者，这些学处也能消除和净化如同疾病般的罪过。因此，别解脱就像药物一样。还有，如果有人戒律破损或者舍弃戒律，再次给予梵行和学处，以及出家安住，因为自己以前戒律破损和舍弃戒律而不高兴，内心像被毒刺刺伤一样，对于安住于此者，这个戒律能消除和净化罪过。因为能消除内心的痛苦或刺痛，所以如同药物一样，因此被称为药物。所谓“青春”，是指年轻人正值壮年，骄傲自满且精力旺盛。在这样的时期，因为心智不成熟且傲慢自大，所以更容易犯错，因此被称为“青春的迷惑”，就像年幼的大象一样。年幼的大象没有上过战场，精力旺盛且技巧高超，当它在路上偏离正道时，用铁钩来控制方向，使其从歧途回到正道并加以驯服，同样，对于心智不成熟、行为不端且不守规矩的年轻孩子，别解脱能将他们从不善的方面引导到善良的方面，因此就像控制大象的铁钩一样。所谓“恶趣轮回深渊”，是指堕入恶道，也就是堕入畜生恶道、饿鬼道和地狱道的众生，指的是三恶道。或者，轮回是因为烦恼而流转。指的是轮回中的一切众生。轮回是从一个到另一个的延续，经历多次转生，而且没有开始和结束，所以是轮回。所谓“深渊”，是指轮回本身没有尽头，而且会产生巨大的痛苦和恐惧，所以非常可怕，就像大海中居住着鳄鱼一样。能从这样的深渊中解脱出来的，就像船只一样的是什么呢？就是这别解脱啊。

【英语翻译】
It should be added that: actions such as killing, these with bad habits, are like a person being entangled by a venomous snake. Just as being entangled by a venomous snake can be cured with herbs and the Agada medicine, for those with bad precepts, these trainings can also eliminate and purify sins like diseases. Therefore, Pratimoksha is like medicine. Also, if someone's precepts are broken or they abandon the precepts, giving them Brahmacharya and training again, and residing as a monastic, because they were previously unhappy due to broken precepts and abandoning the precepts, and their heart is like being pierced by a poisonous thorn, for those who dwell in this state, this precept can eliminate and purify sins. Because it can eliminate inner pain or stinging, it is like medicine, therefore it is called medicine. The so-called "youth" refers to young people who are in their prime, arrogant and full of energy. At such times, because the mind is immature and arrogant, it is easier to make mistakes, so it is called "the delusion of youth", like a young elephant. A young elephant has not been to the battlefield, is energetic and highly skilled, when it deviates from the path on the road, a hook is used to control the direction, guiding it from the wrong path back to the right path and taming it, similarly, for young children who are immature, misbehaving and unruly, Pratimoksha can guide them from the side of non-virtue to the side of virtue, therefore it is like the hook that controls the elephant. The so-called "deep abyss of evil realms and samsara" refers to falling into evil realms, that is, sentient beings falling into the animal realm, the hungry ghost realm, and the hell realm, referring to the three evil realms. Or, samsara is the cycle due to afflictions. It refers to all beings in samsara. Samsara is a continuation from one to another, experiencing many rebirths, and has no beginning and no end, so it is samsara. The so-called "deep abyss" means that samsara itself has no end, and it creates great suffering and fear, so it is very terrifying, like crocodiles living in the sea. What is it that can liberate from such a deep abyss, like a boat? It is this Pratimoksha.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
 །ཇི་ལྟར་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་རྒལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་གཟིངས་བཅས་ཏེ་རྒལ་ལོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་འཁོར་བ་ཟབ་མོ་པས་རྒལ་བར་འདོད་པའི་མི་དེས་ཀྱང༌། འདུལ་བ་དེ་ལ་མ་བརྟེན་མ་གནས་ན་འཁོར་བ་ལས་རྒལ་བར་མི་ནུས་པས་གཟིངས་དང་འདྲ་བར་འདུལ་བ་འདི་ཉིད་ལྟ་ཞེའོ། །བཟང་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་ཏེ། གནས་དམ་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བཟང་འགྲོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བྱ་སྟེ། དམ་པར་འགྲོ་བ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་པར་འགྲོ་བ་དང༌། མཛེས་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བཟང་འགྲོའི་སྒྲའོ། །དེ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བའི་སྟེགས་དང༌། ཟམ་པར་བལྟ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་སྟེགས་དང་ཟམ་པའམ། ལམ་ལྟ་བུར་བལྟའོ་ཞེའོ། །སྟེགས་དང་ཟམ་པའང་བགྲོད་ཅིང་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ཟད་དེ་དེ་དང་འདྲ་བར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཅི་སྟེ་འགའ་ཞིག་ན་རེ་སྟེགས་དང་ཟམ་པ་ཡིན་པར་ཅིས་མངོན་ཞེས་ཟེར་ཡང་སྲིད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པའོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤོ་བེ་མི་གསུང་གི །མི་སླུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་དེས་སྟེགས་དང༌། ཟམ་པ་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་ངེས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཕམ་བྱེད་ལམ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞི་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གམ་ཡང་ན་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཕམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྤོང་ཞིང་སེལ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་རྒྱུ་ཞིང་བཀག་པས་ན་ཕམ་པར་བྱས་སོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་ན་ཕམ་བྱེད་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་ཉོན་
མོངས་པ་འཕྲལ་དུ་མི་སྤྱོད་པ་ཙམ་དུ་སྤོང་གི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་གནས་ནས། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ལམ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་དེ་ནི་མཆོག་དམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གཡུལ་ལས་འགྲོ་བ་གང་ནས་གང་དུ་བཟློག་པར་བྱ་བ་དེ་ནས་དེར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཞིང་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པས་ལ

【汉语翻译】
如何像船一样理解呢？ 渡过大河的方法就是借助船只来渡过。 同样，想要渡过深奥轮回的人，如果不依赖和安住于调伏，就无法渡过轮回，因此要像船一样看待这调伏。 所谓“善趣”，指的是天和人等，因为前往神圣的处所，所以称为善趣。 这又分为三种：前往神圣之处，前往吉祥之处，前往美好之处。 这是善趣的含义。 像那样前往的阶梯和桥梁应该如何看待呢？ 调伏本身就是阶梯和桥梁，或者说是道路。 阶梯和桥梁也只是为了行走和到达的手段，同样，别解脱也是前往善趣的手段。 提到“确定”是因为如果有人说，凭什么确定是阶梯和桥梁呢？ 为了消除这种疑惑，所以提到“确定”。 为什么确定呢？ 因为如来不说谎，是不会欺骗的，因此他说像阶梯和桥梁一样，所以是确定的。 所谓“降伏烦恼之道”，烦恼指的是贪欲、嗔恨和愚痴，或者是普遍存在的烦恼和潜在的烦恼。 因为它们使身心的相续极度烦恼，所以称为烦恼。 所谓“降伏”，指的是成为舍弃和消除这些烦恼的对治，因为这别解脱不会滋生和阻止烦恼，所以说是降伏了。 这样，依靠别解脱的因，就能获得圣道，所以称为降伏烦恼之道。 别解脱只是暂时舍弃普遍存在的烦恼，安住于圣道的八支，通过见道和修道来舍弃的烦恼，从而舍弃并获得解脱，因此，这条道路超越了世间道，所以这条道路是至高无上的。 就像国王从战场上撤退，从哪里到哪里需要返回，就从那里调转方向并驾驭战车一样。

【英语翻译】
How to understand it as being like a boat? The method to cross a great river is to cross with a boat. Similarly, a person who wants to cross the deep cycle of existence cannot cross without relying on and abiding in discipline. Therefore, this discipline should be regarded as being like a boat. The so-called "good going" refers to gods and humans, etc. It is called "good going" because it goes to a sacred place. It is also done in three ways: going to a sacred place, going to an auspicious place, and going to a beautiful place. This is the meaning of good going. What should be regarded as the steps and bridges to go to such a place? Discipline itself is the steps and bridges, or it should be regarded as the path. Steps and bridges are only a means to travel and go, and similarly, individual liberation is also a means to go to a good destination. The reason for mentioning "certainty" is that if someone says, how can it be certain that it is steps and a bridge? To dispel such doubts, "certainty" is mentioned. Why is it certain? Because the Thus Come One does not speak falsehoods and is of a non-deceptive nature, so he said that it is like steps and a bridge, so it is certain. The so-called "path of subduing afflictions" refers to afflictions such as desire, anger, and ignorance, or pervasive afflictions and latent afflictions. Because they make the continuum of body and mind extremely afflicted, they are called afflictions. The so-called "subduing" refers to becoming the antidote to abandoning and eliminating those afflictions. Because this individual liberation does not generate and prevent afflictions, it is said to have subdued them. Thus, by relying on the cause of individual liberation, the noble path is attained, so it is called the path of subduing afflictions. Individual liberation only temporarily abandons pervasive afflictions, and by abiding in the eight limbs of the noble path, the afflictions to be abandoned by seeing and meditating are abandoned, and liberation is attained. Therefore, that path surpasses the worldly path, so that path is supreme. Just as when a king retreats from the battlefield, from where to where he needs to return, he turns the direction from there and drives the chariot.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
མ་འདྲེན་པ་དེ་དང་འདྲ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་སེལ་ཅིང་ཕམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཁང་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་པས་འདྲེན་པ་མཆོག་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐར་པའི་གྲོང་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡང་ཕྲ་བ་བཅོམ་ནས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་གནས་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་དང་འདྲའོ། །འཇིགས་པ་དང་བརྩེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ར་བས་བསྐོར་བའི་གྲོང་སྒོ་བསྡོམས་ཤིང་བཅས་པ་ལ་དགྲས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཡང༌། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒོ་བཅད་པས་ན། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲས་མི་འཇིགས་སོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་དཔེས་ན་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་རིམ་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཐེམ་སྐས་བཙུགས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་དགོས་སོ་ཞེའོ། །འདུལ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྟོན་པ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། སྟོན་པ་མེད་ན་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡང་མེད་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ནུབ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་སྟོངས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་འོག་ཏུ་ས་སོར་ཐར་པ་ནི་
སྟོན་པར་ལྟོས་ཤིག །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ནི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཤིག །གང་ཟག་མི་སྲུན་པ་ནི་མི་སྨྲ་བར་འདུལ་ཞིང་ལན་ལོན་ཅིག །མདོ་སྡེའི་མགོ་ལ་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྲིས་ཤིག །ད་འདུག་པའི་ཚེ་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ང་འདུག་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའམ་འཁོར་བ་ལས་རྒལ་བ་ལ་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ཉན་ཐོས་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཀུན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལྟར་འདུལ་བ་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་མི་ཆུང་བར་བཅོམ་ལྡན་

【汉语翻译】
由于它类似于不引导者，它能消除和战胜烦恼的道路，获得圣者的道路，并使人到达涅槃的殿堂，因此最初的行者就是这别解脱，所以它被视为如同最胜引导者。所谓进入解脱之城，解脱指的是涅槃。那么，如何才能获得呢？通过金刚般的等持，摧毁极其微细的烦恼，从而获得灭尽和不生的智慧。那个地方就像解脱之城一样。因为它远离一切恐惧和爱恋，所以就像一座城市。就像被城墙环绕、城门紧闭的城市不会受到敌人的威胁一样，涅槃之城也因为灭尽和不生的智慧而关闭了城门，所以不会受到烦恼之敌的威胁。或者，以阶梯为例，就像世间为了依次前进需要设置阶梯一样，这是到达目的地的必要方法。那些依赖和安住于调伏的人，也会到达涅槃的境界，而到达涅槃之城的方法就是别解脱，这是总结性的说法。“我已涅槃”这句话中，“我”指的是薄伽梵（梵文，Bhagavan，梵文罗马拟音，Bhagavan，具 भगवन्，有者、幸运者、世尊）。当薄伽梵示现涅槃时，比丘们向薄伽梵请示：如果没有导师，那么佛法和僧团也不存在，三宝也会隐没，世界也会空虚。对此，薄伽梵回答说：我已涅槃，此后别解脱即是导师。以忆念安住，即是住持者。对于不驯服之人，以不语调伏并给予答复。在经部的开头，写上“如是我闻”。现在，如果按照我住世时所开示的应作和不应作去做，就如同我住世一样。所谓涅槃，指的是超越烦恼或轮回。所谓你的导师，指的是眷属声闻和别解脱本身。因此，就像薄伽梵住世时，所有人都恭敬承侍一样，对于调伏也应给予不小的恭敬承侍。

【英语翻译】
Because it is similar to a non-guide, it eliminates and defeats the path of afflictions, obtains the path of the noble ones, and leads one to the abode of Nirvana. Therefore, the initial goer is this Pratimoksha, so it is shown as being like the supreme guide. The so-called entering the city of liberation, liberation refers to Nirvana. So, how is it obtained? Through Vajra-like Samadhi, destroying the extremely subtle afflictions, thereby obtaining the wisdom of cessation and non-arising. That place is like the city of liberation. Because it is free from all fear and affection, it is like a city. Just as a city surrounded by walls and with closed gates is free from the fear of enemies, so too is the city of Nirvana. Because the gates are closed by the wisdom of cessation and non-arising, it is not feared by the enemy of afflictions. Or, as an example of a ladder, just as in the world, a ladder is set up for going in order, it is a necessary method for reaching the destination. Those who rely on and abide in discipline will also reach the state of Nirvana, and the method of reaching the city of Nirvana is Pratimoksha, which is the concluding statement. In the phrase "I have attained Nirvana," "I" refers to Bhagavan (梵文，Bhagavan，梵文罗马拟音，Bhagavan，具 भगवन्，有者、幸运者、世尊). When Bhagavan shows Nirvana, the monks asked Bhagavan: If there is no teacher, then the Dharma and the Sangha will not exist, the Three Jewels will also disappear, and the world will be empty. In response, Bhagavan said: I have attained Nirvana, and hereafter Pratimoksha is the teacher. By abiding in mindfulness, one is the sthavira. For the unruly person, subdue them by not speaking and give a reply. At the beginning of the Sutra, write "Thus have I heard." Now, if you do what should and should not be done as I taught when I was alive, it is as if I were alive. Nirvana refers to transcending afflictions or samsara. Your teacher refers to the retinue of Shravakas and Pratimoksha itself. Therefore, just as everyone respectfully serves Bhagavan when he is alive in the world, so too should discipline be given no small amount of respectful service.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
འདས་དང་འདྲ་བར་ལྟོས་ཤིག་པའོ། རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་ནན་ཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བྱུང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་དང་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཉེན་པོ་གང་གིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་གི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་ནས་རང་བྱུང་བའོ། །ཡང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རང་བྱི་ཞིང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལྷུན་གྱིས་དཀར་པོ་ཆོས་གཟིགས་ཏེ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱུས་མ་ཡིན་གྱི་རང་བྱུང་གི་ཕྱིར་རང་བྱུང་ངོ༌། །ནན་ཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བ་འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་མཉན་པ་དང༌། ནན་ཏན་གྱིས་རིམ་གྲོ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་མི་ཁོམ་པར་གྱུར་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྟོན་པ་མི་མཛད་དེ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པར་ཡང་དཀའ་བ་བཞིན་དུ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དང༌། མི་ལུས་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ཅིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་
ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་དཔེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་འཇིང་ནམས་ཀྱི་ནང་ན་རུས་སྦལ་ཞར་བ་གནས་པ་དེ་ལོ་སྟོང་ཞིག་ནས་ཆུའི་སྟེང་དུ་ལན་ཅིག་འབྱུང་ལ། གཉའ་ཤིང་མིག་གཅིག་པ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་བོར་བར་ཡང་ཤར་ནུབ་ཀུན་ཏུ་རླུང་གིས་བདས་པ་དེའི་བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་པ་ཆུད་པ་ནི་སླའི། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཁོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དེ་བས་ཀྱང་དཀའ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གུས་པས་ཉན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་པར་འབད་ཅིང་བསྲུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས་འདི་སྐད་ཀྱང་འཆད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་འདུལ་བ་

【汉语翻译】
应当像对待过去一样看待它。所谓“自身所生之精进”，自身所生即指如来，如来不依赖于他人的帮助和口诀，不被任何对治所胜伏，而是以自己的智慧证悟诸法而自身所生。又如头发和胡须自然脱落，福德自然显现白色，不是因为堪布和阿阇黎的缘故，而是自身所生，故称自身所生。所谓“精进”，意为“善妙”。因此，在比丘们面前，赞叹如来和调伏无别。佛陀之名，在世间也极为稀有。等等，因为听闻别解脱戒，以精进供养，恭敬行事，从无闲暇开始，才提及佛陀等等。其中，往生世间，听闻佛陀之名尚且极为困难，更何况是见到佛陀呢？如来在九十一劫中未曾在世间示现，因此世间是空虚的。正如听闻佛陀之名也极为困难一样，获得人身也极为困难。即使获得了人身，遇到善知识并出家也极为困难。即使已经出家，要使戒律完全清净也极为困难。佛陀和获得人身等等极为困难的比喻是：在深邃的海洋中，一只瞎眼的海龟每隔千年才浮出水面一次。还有，一个独孔的轭木掉入海中，被风东西吹拂，海龟的脖子恰好套进轭木的孔中也很困难。与佛陀等善知识相遇，自身拥有闲暇和圆满的条件更为困难。因此，在这种具备顺缘的时刻，自身应当出家并受具足戒，以精进恭敬听闻别解脱戒，努力守护戒律无有缺失，这就是它的含义。其中，有些论师也这样解释：佛陀的调伏。

【英语翻译】
You should look at it as you would the past. The so-called "diligence of self-origination" refers to the Tathagata himself. The Tathagata does not rely on the help and oral instructions of others, and is not overcome by any antidote, but realizes all dharmas with his own wisdom and is self-originated. Also, like hair and beard falling off naturally, and merit naturally appearing white, it is not because of the Khenpo and Acharya, but because of self-origination, hence it is called self-origination. The so-called "diligence" means "excellent." Therefore, in front of the monks, praise the discipline as being no different from the Tathagata. The name of the Buddha is also extremely rare in the world. And so on, because of listening to the Pratimoksha, making offerings with diligence, acting respectfully, and starting from having no leisure, the Buddha and so on are mentioned. Among them, it is extremely difficult to be born into the world and hear the name of the Buddha, let alone see the Buddha? The Tathagata has not appeared in the world for ninety-one kalpas, so the world is empty. Just as it is extremely difficult to hear the name of the Buddha, it is also extremely difficult to obtain a human body. Even if one obtains a human body, it is extremely difficult to meet a virtuous friend and become ordained. Even if one has become ordained, it is extremely difficult to make the precepts completely pure. The analogy for the extreme difficulty of the Buddha and obtaining a human body, etc., is: in the deep ocean, a blind turtle emerges from the water once every thousand years. Also, it is difficult for a yoke with a single hole to fall into the sea and be blown east and west by the wind, and for the turtle's neck to fit into the hole of the yoke. It is even more difficult to meet virtuous friends such as the Buddha and to have leisure and perfect conditions. Therefore, at such a time when one has favorable conditions, one should become ordained and receive full ordination, listen to the Pratimoksha with diligence and respect, and strive to protect the precepts without any defects, that is its meaning. Among them, some teachers also explain it this way: the Buddha's discipline.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པར་འབད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་དྲུག་ནི་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། མ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ལ་སྟོན་པར་བསྟོད་པ་དང༌། ཁོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་བསྲུང་ཞིང་ཉན་པ་ཞེའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་འདུལ་བ་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནས། གླང་པོ་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཐེམ་སྐས་བཞི་དང་འདྲ་བར་གནས་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ནི་མ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་རོ། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པར་བསྟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས། ཁོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པར་འབད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བསྟི་
སྟང་དང་བཅས་པས་བསྲུང་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བར་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། ཁམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །ཞེས་སྨོས་སོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་དཔེ་སྟེ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འམ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་འབྱུང་ལ། བརྒྱ་ལ་བྱུང་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་མི་ཕྲད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་མི་ལུས་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། འདུལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡང་མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་གདུང་པ་དང་འཛིན་པ་དཀའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཐར་པར་བྱེད་པས་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ད

【汉语翻译】
从“海”开始，到“应努力听闻别解脱”之间，有六种分类和阐述。这六种是：可见之果、不可见之果、赞颂别解脱本身为导师、闲暇圆满、善知识圆满、以及以恭敬和尊重守护并听闻别解脱。其中，“佛之律如海”以下，到“如幼象之铁钩”以上，与可见之果相关联。从“如四级阶梯般安住”以上，与不可见之果相关联。以“我入涅槃后”这一颂，赞颂别解脱为导师。“佛”这个声音，是指善知识圆满。以“获得人身和出家极难，以及戒律圆满”，显示了闲暇圆满。“应努力听闻别解脱”，是指以恭敬和尊重守护别解脱。如上文所说，听到佛的声音，获得人身极其困难，遇到善知识，以及获得出家等都极其困难，同样，听闻别解脱也显示为极其难以获得。为了说明闲暇圆满极其难以获得，所以说：“于亿万劫中”。说“亿万劫”是比喻别解脱难以获得，即使亿万劫，或者比这更多，佛也不会出现在世间。即使百中有一出现，自己也会因为业力而无法与佛相遇。因为与佛相遇和获得人身极其困难，所以佛才会出现在世间，并且有调伏之法，但佛却不出现。或者没有圣教的调伏之法，因此，别解脱难以传承和执持。别解脱，是指从微细的烦恼等中彻底解脱，所以称为别解脱。听闻，是指词句。

【英语翻译】
From "Ocean," it is said, up to "One should strive to listen to the Pratimoksha," there are six types of divisions and explanations. These six are: the visible result, the invisible result, praising the Pratimoksha itself as the teacher, perfect leisure, perfect virtuous friend, and protecting and listening to the Pratimoksha with reverence and respect. Among these, from "The Buddha's discipline is like an ocean" downwards, up to "Like the iron hook of a young elephant," is related to the visible result. From "Residing like four steps of a staircase" upwards, is related to the invisible result. With the single verse "After I have passed into Nirvana," the Pratimoksha is praised as the teacher. The sound of "Buddha" refers to the perfect virtuous friend. By "Obtaining a human body and ordination are extremely rare, and perfect morality," perfect leisure is shown. "One should strive to listen to the Pratimoksha" means protecting the Pratimoksha with reverence and respect. As mentioned above, hearing the sound of the Buddha, obtaining a human body is extremely difficult, meeting a virtuous friend, and obtaining ordination, etc., are all extremely difficult. Similarly, listening to the Pratimoksha is also shown to be extremely difficult to obtain. To explain that perfect leisure is extremely difficult to obtain, it is said: "Even in billions of eons." Saying "billions of eons" is an analogy for how difficult it is to obtain the Pratimoksha. Even in billions of eons, or even more than that, a Buddha will not appear in the world. Even if one in a hundred were to appear, one would still be separated by karma and unable to meet the Buddha. Because meeting the Buddha and obtaining a human body are extremely difficult, the Buddha appears in the world, and there are methods of taming, but the Buddha does not appear. Or there are no teachings of the Holy Dharma for taming, therefore, the Pratimoksha is difficult to transmit and uphold. Pratimoksha means completely liberating from subtle afflictions, etc., therefore it is called Pratimoksha. Listening refers to the words.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ང་དོན་རྣ་བའི་དབང་པོས་ཐོས་པའོ། །གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པར་དྲན་པས་དེ་ཉིད་ཁ་ཏོན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཡུན་རིང་དུ་མི་བརྗེད་པའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་བྱེད་པའོ། །རྙེད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པའི་དཔེ་དང་སྦྱར་རོ། །དཀའ་བ་ནི་ཐོས་པས་ཀྱང་ཡིད་ལ་གཟུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། གཟུང་བ་ལས་ཀྱང་ཡིད་ལ་འཛིན་ཅིང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། འཛིན་པ་བས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཆེས་དཀའ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལྟ་བུ་ཉེས་བྱས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ཡང་སྲོག་དང་བསྔོ་ཞིང་འབད་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་
པས་གཞན་ཞིག་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཐོས་པ་དང་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྦྱར། གཟུང་བ་འཛིན་པ་གཉིས་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྦྱར། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་ཆོས་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་དེ་བདེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཅུང་ཟད་དུ་ན་དྲང་སྲོང་ཕྱིང་གི་རི་དང༌། ཨང་གི་རི་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཅན་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་ལ་བསྐྱེད་དུ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྱུང་བ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འོད་གསལ་ལྷའི་རིས་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་ཏེ། གླང་པོ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མངལ་གྱི་གཡས་རོལ་དུ་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་གཤེགས་པ་དང༌། བལྟམས་སམ། བཙས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། བློན་པོའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བཙས་ཏེ། དེ་དག་ནི་མངལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དྲི་མས་མ་གོས་ཏེ་བྲལ་བས་ན་མངལ་དུ་གནས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆེ་བདེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །གཅིག་ཏུ་ནི་འོད་གསལ་ལྷའི་རིས་ནས་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་ཟེར་མང་པ

【汉语翻译】
我用耳根听闻了。所谓“受持”是用智慧领悟。所谓“忆持”是不忘记，用忆念将它念诵等，长久不忘。所谓“修行”是为了那个意义，用身、语、意精勤地修持和实行。所谓“难得”是与劫的譬喻相联系的。困难在于，即使听闻了，要将它记在心里也极其困难。比起记住，要将它忆持并熟悉也极其困难。比起忆持，要修持和实行就更加困难，即极其稀有，这样显示了。修行就像具寿阿难陀那样，对于极其微小的罪过，也以生命来忏悔，并以巨大的努力，通过巨大的集资和精勤才能获得，既然这样说了，还用说什么其他的呢？又一方面，是听闻的智慧、思维和禅修的智慧，以三种智慧精勤是极其稀有的，这样显示了。听闻与听闻的智慧相联系。受持和忆持二者与思维的智慧相联系。修行与禅修的智慧相联系。到此为止，显示了对法的赞颂。为了显示三宝的出现是安乐的，所以说了“诸佛”等。佛的词义与前面所说相同。稍微不同的是，如正士皮宁吉日和昂吉日等具有神通、在世间有名的那些人，也不能生起如来之智，所以“佛”这个词是这样用的。所谓“出现安乐”是指佛从光明天界降临到母亲的子宫里，像白象一样，在子宫的右侧，没有被子宫的污垢沾染而降临，以及诞生时，四大国王如具形藏等，和五百位大臣之子一起诞生，那些是有子宫的痛苦的，而如来没有痛苦，没有被污垢沾染，是远离的，所以在子宫里安住也是伟大的安乐。另一方面，是从光明天界降临的时候，从口中发出许多光芒

【英语翻译】
I heard with my ear faculty. "Holding" means understanding with wisdom. "Remembering" means not forgetting, using mindfulness to recite it, etc., not forgetting for a long time. "Practicing" means for that meaning, diligently practicing and acting with body, speech, and mind. "Difficult to obtain" is related to the metaphor of kalpas. The difficulty lies in that even if one hears it, it is extremely difficult to keep it in mind. Compared to remembering, it is extremely difficult to remember and become familiar with it. Compared to remembering, it is even more difficult to practice and act, that is, it is extremely rare, thus it is shown. Practicing is like the venerable Ananda, even for extremely small misdeeds, he confesses with his life, and with great effort, through great accumulation of merit and diligence, he can obtain it, since it is said like this, what else needs to be said? On the other hand, there are the wisdoms of hearing, thinking, and meditating. It is extremely rare to be diligent with the three wisdoms, thus it is shown. Hearing is related to the wisdom of hearing. Holding and remembering are both related to the wisdom of thinking. Practicing is related to the wisdom of meditating. Up to this point, the praise of the Dharma has been shown. In order to show that the appearance of the Three Jewels is happiness, "The Buddhas" etc. are said. The meaning of the word Buddha is the same as what was said before. Slightly different is that those who have clairvoyance and are famous in the world, such as the righteous man Pininggiri and Anggiri, cannot generate the wisdom of the Tathagata, so the word "Buddha" is used in this way. "Appearing happily" means that the Buddha descends from the heaven of clear light into the mother's womb, like a white elephant, on the right side of the womb, without being contaminated by the impurities of the womb, and when he is born, the four great kings such as Juxingzang, and five hundred sons of ministers are born together, those have the suffering of the womb, but the Tathagata has no suffering, is not contaminated by impurities, is separated from them, so staying in the womb is also great happiness. On the other hand, when descending from the heaven of clear light, many rays of light emanate from the mouth.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པར་བྱས་ནས་དམྱལ་བ་པ་དེ་དག་གིས་བསམས་པ་འདི་འདྲ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཐུ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འོད་ཟེར་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་དད་པ་སྐྱེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང༌། འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣར་ཐོས། ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་གིས་མཐོང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་འདོད་པ་རྣམས་ཡིད་བཞིན་དུ་རྙེད་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་
བདེའོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བདེ་བའོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་རྒོལ་ཡང་སྲིད་དེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའི་དུས་དང༌། ལྷུམས་སུ་བལྟམ་ཞིང་བཙས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བདེ་ཞེས་བྱ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་དང༌། མངལ་དུ་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་རྒལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་ཏེ་བཤད་དེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཐགས་འཐག་པ་སྣམ་བུར་མ་ཟིན་པར་ཡང་སྣམ་བུ་འཐག་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། འབྲས་འཚེད་ཀྱང་ཟན་འཚེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། ཡོས་འཐག་ཀྱང་ཕྱེ་འཐག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་དེར་མངོན་པར་འོང་བ་རྣམས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་སྲིད་པས་འདི་འང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཕྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་མངོན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་བསྟན་པ་བདེ་བ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྟན་ཅིང་བཤད་པས་ཕྱིའི་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སྤོང་ཞིང་ཚར་གཅོད་པ་དང་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་ཤིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་བདེ་བའོ་ཞེའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། བཞི་ཡན་ཆད་མང་པོ་འདུས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་མཐུན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། སྤྱོ

【汉语翻译】
从那里出现后，用光芒触及众生地狱等处，使那些地狱众生消除这样的想法，生起信心，觉得唯有大威力者才能发出光芒，从而像是从痛苦中解脱出来一样。聋子能听到声音，瞎子能看到东西，饮食和欲望都能如愿以偿，因此佛陀出现是世间安乐之因，所以说佛陀出现是极其安乐的。
或者说“佛陀出现是安乐的”，这是因为菩萨现证菩提时，具有一切最殊胜的解脱果，所以说佛陀出现是安乐的。对此，有些人可能会这样反驳：在没有现证成佛的时候，以及在母胎中受生和降生的时候，如果是菩萨，为什么说“佛陀出现是安乐的”呢？另一方面，如来说“出生”、“出现”和“入胎”是不合理的。为什么呢？因为已经断除了出生的烦恼，超越了轮回。这没有过失，因为那时还不是如来，而是菩萨，但这是以因喻果来说的。例如，世间织布者在没有完成织布之前也说“织布”，煮饭也说“煮饭”，磨麦子也说“磨面”，虽然还没有成为那样，但那些即将显现的事物，以因喻果是可能的，所以虽然那时是菩萨，但后来会现证成佛，因此这样说是没有过失的。说法是安乐的，因为在世间宣说和讲述十二部经的法，从而舍弃和驳斥外道等各种邪说，并且使经藏的法兴盛和长久住世，所以说说法是安乐的。僧伽，指的是八大士夫等，是对四个以上众多聚集者的称呼。他们的和合是戒律、见解和行为

【英语翻译】
Having arisen from there, the rays of light touched sentient beings in hell and other places, causing those hell beings to dispel such thoughts and generate faith, thinking that only a person of great power could emit light, thus appearing as if liberated from suffering. The deaf could hear, the blind could see, and food, drink, and desires were obtained as desired. Therefore, the appearance of the Buddha is the cause of happiness in the world, so it is said that the appearance of the Buddha is extremely happy.
Or, "The appearance of the Buddha is happiness," because when the Bodhisattva manifests complete enlightenment, he possesses all the most excellent fruits of liberation, so it is said that the appearance of the Buddha is happiness. Some may argue that when one has not yet manifested complete Buddhahood, and when one is conceived and born in the womb, if one is a Bodhisattva, why say, "The appearance of the Buddha is happiness"? On the other hand, it is unreasonable for the Tathagata to say "birth," "appearance," and "entering the womb." Why? Because the afflictions of birth have been destroyed, and one has transcended samsara. There is no fault in this, because at that time it is not yet the Tathagata, but a Bodhisattva, but this is spoken of by attributing the effect to the cause. For example, in the world, a weaver who has not yet finished weaving cloth is still said to be "weaving cloth," cooking rice is also said to be "cooking rice," and grinding barley is also said to be "grinding flour." Although it has not yet become that, those things that are about to appear, attributing the effect to the cause is possible, so although at that time it is a Bodhisattva, later he will manifest complete Buddhahood, so there is no fault in saying this. Teaching the Dharma is happiness, because by teaching and explaining the Dharma of the twelve divisions of scripture in the world, various heretical views such as externalists are abandoned and refuted, and the Dharma of the scriptures flourishes and abides for a long time, so it is said that teaching the Dharma is happiness. Sangha refers to the eight great persons, etc., and is a term for a gathering of four or more. Their harmony is in discipline, view, and conduct.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལམ་དང༌། འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་ཅིང་བྱ་བ་རྣམས་གཅིག་པ་ནི་མཐུན་པ་བདེ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ནི་མཐུན་པའི་རྒྱུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མན་ཆད་བཟང་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་ན་དཔེར་ན་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་མཐུས་འཕགས་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་མཐུས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བསྒྲུབ་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའམ། སེལ་བའམ། བསྲེག་པའམ། གདུང་བར་བྱེད་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དེ་ནི་བདེ་བའོ་ཞེའོ། །ཚིག་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་དེ་བ་དང༌། དེའི་དགོས་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་བདུན་པོའི་ནང་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་བཤད་དེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། དོན་དམ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པས་ན་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་འཕགས་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཐོང་ན་བདེའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐོང་བ་ལྟ་ཞིག་ཅི་བདེ་ཞེ་ན། ཟླས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་བདེ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དཔེར་ན་མི་མི་སྲུན་པ་ནི་མ་མཐོང་ཡང་བླ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་ན་བདེ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འགྲོགས་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་བྲལ་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་སྟོབས་པ་དང༌། ཉེས་པ་ལས་འབྱིན་ཅིང་སྟོང་ཞིང་གྲོགས་བྱེད་པས་ན་དེ་ལྟ་བུ་དང་འགྲོགས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་གནས་ན་འཕྲལ་དུ་བདེ་བ་སེམས་ལ་འཚེར་ཞིང་ཟུག་རྔུ་མེད་པ་དང༌། སེམས་དགའ་ཞིང་དང་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡུལ་དང་བསོད་ནམས་བདེ་བར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འགྲོགས་ན་བདེའོ་ཞེའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་སྤོང་བ་སྟོན་ཏེ། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་དུ་སེམས་ཤིང་ངན་དུ་སྨྲ་

【汉语翻译】
如今和生活等同等，事情都一样，这叫做和合安乐。或者说，安乐是和合的因，从寂灭以下，获得善趣等果，例如，如来出世的力量，使得圣者憍陈如等获得了解脱的果位。或者说，僧众和合的力量，使得修行三学且精进，因此舍弃、消除、焚烧或折磨黑色的烦恼，这是苦行。像这样，增上戒律和增上智慧安住，舍弃黑色的烦恼，这就是安乐。这段偈颂显示了三宝出现的原因和安乐的必要性。“圣者们，见到是安乐”，这是在七种方式中，讲述了应当依止善知识。其中，善知识有两种：世俗的善知识和胜义的善知识。其中，被称为“圣者”是因为远离罪恶之法和烦恼之法，所以称为圣者。殊胜者是能利益他人且有规矩的人，所以是对圣者而说的。见到这样殊胜的人是安乐。有些人说，见到有什么安乐呢？应当用比喻来理解，交往和一起居住也是安乐。有些人说，例如不驯服的人，即使没见到也说是好的，因此见到圣者会生起欢喜，所以也说见到是安乐。交往是安乐，像这样与善知识交往，远离不善之法而增长善法，从罪恶中解脱，空虚且帮助，因此与这样的人交往和一起居住，立刻安乐在心中闪耀且没有痛苦，心中欢喜且生起信任，地方和福德都安乐成熟，因此与善知识交往是安乐。“孩童们，不见是安乐”，这是显示了舍弃不善的朋友。被称为“孩童”是指心怀恶意且口出恶语

【英语翻译】
Now, being equal in terms of livelihood and so on, and having the same activities, this is called harmonious bliss. Or, bliss is the cause of harmony, from nirvana downwards, obtaining the fruits of good rebirths and so on, for example, the power of the Tathagata appearing in the world, causing the noble Kaundinya and others to obtain the fruit of liberation. Or, the power of the Sangha's harmony, causing the practice of the three trainings and diligence, thus abandoning, eliminating, burning, or tormenting the dark afflictions, this is asceticism. Like this, the superior discipline and superior wisdom abide, abandoning the dark afflictions, this is bliss. This verse shows the cause of the appearance of the Three Jewels and the necessity of bliss. "The noble ones, seeing is bliss," this is among the seven ways, explaining that one should rely on a virtuous friend. Among them, there are two kinds of virtuous friends: the conventional virtuous friend and the ultimate virtuous friend. Among them, the term "noble" is used because they are far away from sinful dharmas and afflictive dharmas, therefore they are called noble. The excellent one is one who benefits others and has discipline, so it is said of the noble one. Seeing such an excellent person is bliss. Some say, what bliss is there in seeing? It should be understood by analogy, associating and living together is also bliss. Some say, for example, an untamed person, even if not seen, is said to be good, therefore seeing the noble ones gives rise to joy, so it is also said that seeing is bliss. Associating is bliss, like this, associating with a virtuous friend, being separated from non-virtuous dharmas and increasing virtuous dharmas, being liberated from sins, being empty and helping, therefore associating and living together with such a person, immediately bliss shines in the heart and there is no pain, the heart rejoices and trust arises, the place and merit ripen in bliss, therefore associating with a virtuous friend is bliss. "Children, not seeing is bliss," this shows abandoning non-virtuous friends. The term "children" refers to those who think badly and speak badly.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
བ་
དང༌། ངན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་མི་བསྙེན་མི་འགྲོགས་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་ཞེའོ། །དཔེར་ན་འཕར་བ་ཅན་ནི་འདོམ་གྱིས་སྤོང་བ་དང༌། རྭ་ཅན་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱིས་སྤང་བ་དང༌། མཆེ་བ་ཅན་ནི་དཔག་ཚད་ཀྱིས་སྤོང་ཞིང་བསྲིང་བ་དང་འདྲ་བར་བྱིས་པ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྲིངས་ཤིང་རིང་བར་གྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་བདེའོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་བསྟེན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང༌། ངག་གི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རབ་ཏུ་བསྲུངས་པས་གཞན་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཐོང་ན་བདེའོ་ཞེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྐུན་པོ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ཡང་སླ་ཞེས་འབྱུང་བས། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བ་དང་བདག་གི་རྒྱུད་དང་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་ཞིང་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དང༌། དོགས་པ་རྣམས་མེད་པར་བྱེད་པས་མང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་ན་བདེའོ་ཞེའོ། །འདི་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཆ་གཉིས་ཀ་མེད་དམ་ཞེས་ཟེར་ཡང་སྲིད་དེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ནང་ན་ལྷག་མཐོང་ཡོད། ལྷག་མཐོང་གི་ནང་ནའང་ཞི་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་ལ་ཞི་གནས་ནི་གཡེང་བ་ཞི་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མི་རྒོད་མི་འཕྱར་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞི་བ་ཤས་ཆེ་བས་ཞི་གནས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཤེས་པ་ཤས་ཆེ་བས་ན་ལྷག་མཐོང་གིས་བསྟན་ཏེ། ཡན་ལག་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཐར་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་དགེ་བའི་བཤས་གཉེན་ལ་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་མཐའ་ལ་གནས་པའོ། །ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྲིད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་བྱའོ། །
དེ་བས་ན་ཕྱིར་སྲིད་པར་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ན་ཡང་སྲིད་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་བཅིངས་

【汉语翻译】
以及，行恶。不亲近不交往这样的人，就会总是安乐。例如，像有跳蚤的（动物）要用庹来避开，有角的（动物）要用呼喊声来避开，有獠牙的（动物）要用一由旬来避开并拉开距离一样，对于作恶的孩童也要拉开距离，变得疏远，这样才会非常安乐。此外，世俗的善知识也有两种：安住于止的支分和安住于观的支分。见到持戒者是安乐。这是说亲近安住于止的支分，因为具有戒律的士夫能很好地守护身体的罪过和语言的罪过，以及自性的过失，不损害他人，所以见到这样的圣者是安乐的。为什么呢？例如，小偷们说即使不看见也容易得手。因此，见到持戒的比丘，对自己和他人的相续生起信任，所以感到欢喜。多闻能消除疑惑，证悟真理，消除各种怀疑，所以见到多闻者是安乐的。这是安住于观的支分。那么，在这种情况下，戒律中是否没有止和观的成分呢？虽然止的内部有观，观的内部也有止，但只是因为多寡的缘故而作区分而已。止是平息散乱的戒律，其自性是不粗暴不轻浮，因为寂静的成分较多，所以用止来表示。多闻是听闻的智慧，因为智慧的成分较多，所以用观来表示。安住于支分，是因为止和观还没有达到究竟圆满的缘故。此外，对于胜义的善知识，也有安住于止的边际和安住于观的边际。不再解脱轮回，其中的“不再”一词是“返回”的同义词。轮回指的是三界。
因此，从返回轮回的烦恼中解脱出来，所以称为不再解脱轮回。解脱是指具有漏洞的、取受蕴体的烦恼束缚

【英语翻译】
And, acting wickedly. If you do not associate with or befriend such people, you will always be happy. For example, just as one avoids something with fleas by an arm's length, something with horns by a shout, and something with fangs by a yojana, likewise, it is very happy to distance oneself from children who commit evil and become distant. Furthermore, mundane virtuous friends are also of two types: those who abide in the limb of calm abiding and those who abide in the limb of insight. Seeing one who possesses discipline is happiness. This means relying on those who abide in the limb of calm abiding, because a person who possesses discipline well guards against the faults of the body and the faults of speech, as well as faults of their own nature, and does not harm others, so seeing such a holy person is happiness. Why is that? For example, thieves say that even if they are not seen, it is easy to succeed. Therefore, seeing a monk who possesses discipline, one rejoices because of the trust that arises in one's own mind and in the minds of others. Much learning eliminates doubt, realizes the truth, and eliminates all kinds of doubts, so seeing one who is learned is happiness. This abides in the limb of insight. Now, in this case, one might say that there are no elements of calm abiding and insight within discipline. Although there is insight within calm abiding and calm abiding within insight, the distinction is made only because of the difference in the amount. Calm abiding is the discipline that pacifies distraction, and its nature is not being coarse or frivolous, and because the element of tranquility is greater, it is indicated by calm abiding. Much learning is the wisdom of hearing, and because the element of wisdom is greater, it is indicated by insight. Abiding in a limb means that calm abiding and insight have not yet reached ultimate perfection. Furthermore, for the ultimate virtuous friend, there are also those who abide at the edge of calm abiding and those who abide at the edge of insight. No longer liberated from existence, the word "no longer" is synonymous with "returning." Existence refers to the three realms.
Therefore, because one is liberated from the afflictions of returning to existence, it is called no longer liberated from existence. Liberation refers to the afflictive bonds of taking the aggregates that are tainted.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་ན་བདེ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པས། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་ན་མཆོད་པར་འོས་པ་སྟེ། ཡོན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་ཅིང་དད་པ་དང༌། མ་དད་པས་བྱིན་པའི་ཟས་དང་གོས་ཞུ་བར་འགྱུར་བའི་དགྲ་བཅོམ་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེ་འམ། མཆོད་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་མཐོང་བ་བདེའོ་ཞེའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་སྤོང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་གི་རྒྱུས་ཐོབ་ཅེ་ན། སྔར་བསྟན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བསྟན་པར་འདོད་ན་དཔེར་ན། འབབ་སྟེགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་རྒལ་བར་འདོད་ན་ཆུ་འགྲམ་ན་ཉམ་ང་བ་མེད་ཅིང༌། གྲོག་པོ་དང༌། ཚེར་གད་དང༌། རྡོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ན་ཆུ་འགྲམ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྒལ་བའི་མི་དང་ཆུ་བོ་འབབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བའི་དྲི་མའི་མུ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆུ་འགྲམ་བདེ་བའི་ལམ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ལས་རྒྱལ་བའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་ཤིང་
རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནག་པོའི་ཆོས་རྣམས་སེལ་ཞིང་རྒྱལ་བར་བྱས་པས་ན་ཆོས་ལས་རྒྱལ་བའི་སྐྱེ་བོ་བདེའོ་ཞེའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཕྱེད་འོག་ནས་སྟོན་ཏེ། །ངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་མ་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་

【汉语翻译】
是名为“从……中解脱”的同义词。那又是什么呢？就是指见到阿罗汉会感到快乐。像那样的解脱就被称为阿罗汉。阿罗汉因为断除了烦恼之敌，所以也称为阿罗汉。因为不再有后世的出生和产生，所以在印度语中也称为“无生”、“无有产生”。或者，因为值得供养，成为功德的处所，并且能消化信徒和非信徒所布施的食物和衣服，所以阿罗汉被称为阿罗汉，或者称为值得供养者。见到像那样具有功德的殊胜之人是快乐的。以上讲述了应当依止善知识，远离不善的朋友。现在要显示从七种方式中获得果实，那么又是以什么因由获得的呢？是因为依止了先前所说的三宝生起的善知识，从而获得了解脱的果实。那么，解脱本身是怎样的呢？如果想要显示，例如，《河岸平坦安乐，河流安乐》所说的那样。如果想要渡过大河，在河岸没有危险，没有峡谷、荆棘、石头等等，那么河岸本身也是安乐的。渡河的人和河流的流动本身也是非常安乐的。同样，远离了对有和无、常和断的执着的污垢，那就是所谓的圣道。就像安乐的河岸道路一样，远离一切边见的圣道所获得的法，获得解脱的果实，那是非常安乐的。从法中获胜的众生是安乐的。所说的就是，像那样安住在圣道上，因为获得了从解脱中获得的果实，从而消除了不顺品的黑色之法，并且获得了胜利，所以从法中获胜的众生是安乐的。从下面一半开始显示那个意义，显示了“我及我慢灭尽是安乐”。没有获得圣道的智慧之剑摧毁和斩断不顺品的就是智慧，因为没有智慧就不能断除烦恼，所以为了智慧

【英语翻译】
It is a synonym for "liberation from..." What is it? It refers to the happiness of seeing an Arhat. Such liberation is called an Arhat. An Arhat is also called an Arhat because he has conquered the enemy of afflictions. Because there is no more birth and arising in the future, it is also called "unborn" or "without arising" in Indian language. Or, because it is worthy of offering, becoming a place of merit, and being able to digest the food and clothing offered by believers and non-believers, an Arhat is called an Arhat, or called a worthy offering. Seeing such a noble person with merits is happiness. The above describes that one should rely on a virtuous friend and stay away from unwholesome friends. Now it is shown that the fruit is obtained from the seven ways. Then, by what cause is it obtained? It is because of relying on the virtuous friend who arises from the three jewels mentioned earlier, thereby obtaining the fruit of liberation. So, what is liberation itself like? If you want to show it, for example, as stated in "The riverbank is flat and peaceful, the river is peaceful." If you want to cross a large river, there is no danger on the riverbank, no canyons, thorns, stones, etc., then the riverbank itself is also peaceful. The person crossing the river and the flow of the river itself are also very peaceful. Similarly, being away from the defilements of clinging to existence and non-existence, permanence and cessation, that is called the Noble Path. Just like the peaceful riverbank road, the Dharma obtained by the Noble Path, which is free from all extremes, obtaining the fruit of liberation, that is very peaceful. The beings who triumph over the Dharma are happy. What is said is that, like that, abiding on the Noble Path, because the fruit obtained from liberation is obtained, thereby eliminating the black Dharma of the unfavorable side, and gaining victory, so the beings who triumph over the Dharma are happy. Starting from the second half, the meaning is shown, showing that "the exhaustion of self and pride is happiness." The sword of wisdom that has not attained the Noble Path destroys and cuts off the unfavorable side is wisdom, because without wisdom, afflictions cannot be eliminated, so for the sake of wisdom.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ཐོབ་པ་བདེའོ་ཞེའོ། །དེ་བས་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་བདེ་ཞེ་ན། ངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ངའོ་ང་རྒྱལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་བདེ་ཞེའོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་ཅེས་མི་བྱ་བར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་ཅེས་སྨྲས་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་ཡང་སྲིད་དེ། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ང་རྒྱལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་འམ་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་བཅད་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ང་དང་ང་ཡི་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་པའི་བསམ་པ་ངན་པ་ལས་བྱུང་ནས་བདག་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཞེ་སྡང་སྟེ། དེ་གཉིས་བྱུང་བ་དང་དེའི་ལས་གཏི་མུག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་བས་ང་རྒྱལ་ཆོད་དང་གཞན་ལྟ་ཞིག་ཟླས་མི་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ་བའོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གནས་བསྟན་ཏེ། ངེས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དག་པ་བསྟན་ཏེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བར་ཡང་ནུས་ན་ནི་བྱ། མི་ནུས་ན་ནི་གཏོང་ངམ་ཞེ་འམ། བདག་གིས་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་ནི་བྱ། དེ་མ་ཡིན་ན་ནི་གཏོང་ཞེས་དམ་བཅའ་བའི་དགོན་པ་ཅན་ནི་དག་པའི་བསམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས། གང་ཇི་ཙམ་དུ་བདག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་མི་བཏང་མི་ལྡོག་པར་དམ་བཅས་པ་དང༌། ཡི་དམ་ངེས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བསམ་པ་དག་པ་ཡིན་པས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །
དབང་པོ་ཐུལ་བ་ནི་དབང་པོ་མི་རྒོད་ཅིང་མི་འཕྱར་མི་གཡེང་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཞི་བ་བཅིངས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་སུ་ན་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་མི་འབྲང་བ་དེ་ཉིད་དབང་པོ་ཐུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་དགོན་པ་ཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བསྟན་པ་འཇིག་པ་གཉིས་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པ་གྲོང་ན་གནས་པ་དང༌། ཉུང་དུ་ཐོས་པ་དགོན་པ་ན་གནས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དགོན་པ་ན་གནས་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྕི་ཡང་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་བྱེ་བྲག་དང༌། མདོ་སྡེའི་གནས་ཤེས་པ་གནས་པར་བྱའི་གཞན་མ་ཡིན། ཉུང་དུ་ཐོས་པ་དགོན་པར་གནས་པ་མི་རིགས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོན་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་དོ། །ཞི་བ་ནི་འཇིགས་པ་དང་དོགས་པ་དང༌། ཉམ་ང་བའི་ས་མ་ཡ

【汉语翻译】
获得是安乐的，因此阐述原因，如果问怎样获得智慧是安乐的呢？答：‘我与我慢灭尽是安乐。’这样说，因为我与我慢也能被智慧之剑完全斩断，其他则不能。获得智慧是安乐。在那时，或许有人会说，不应该说我与我慢灭尽，而应该说贪欲等灭尽，那有什么过失呢？那没有过失，因为我慢是产生一切烦恼的根本或基础，所以要知道断除它，贪欲等也不会产生。同样，贪欲等也是从我和我所，以及我与我的想法中产生，对自身产生贪恋，对他人产生嗔恨。这二者产生后，其作用愚痴也会产生，因此要知道，我慢断除，其他见解就不会存在。因此，我慢灭尽是安乐的。到此为止，已经阐述了获得果是安乐。现在阐述获得果的处所，‘确定’的意思是，阐述了具有修习功德者最初的清净。如果能住在寂静处，就应该住。如果不能，就放弃或者怎么样呢？或者说，自己能做到多少就做多少，否则就放弃，这样发誓的住在寂静处的人，不是具有清净想法的人。无论在任何时候，在自己的利益没有完全圆满之前，不放弃不退转地发誓，以及确定本尊，那是清净的想法，所以确定就是这样。调伏根是指根不粗暴，不轻浮，不散乱的同义词，是寂静束缚的同义词。实际上，心不随逐五种欲妙的功德，那才是调伏根。‘多闻寂静处’的意思是，世尊所说的教法有二种衰败，即多闻住在城市，少闻住在寂静处，这样说会导致衰败。住在寂静处，也要有戒律的轻重，以及斋戒的差别，并且要知道经部的处所才能安住，否则不行。少闻住在寂静处是不合理的同义词。寂静处是指一由旬以内的地方。寂静是指没有恐惧和疑虑，以及令人害怕的地方。

【英语翻译】
Obtaining is happiness, therefore, the reason is explained. If asked how obtaining wisdom is happiness? The answer is: 'The extinction of self and pride is happiness.' It is said so because self and pride can also be completely cut off by the sword of wisdom, but not by others. Obtaining wisdom is happiness. At that time, someone might say that one should not say that self and pride are extinguished, but that greed and so on are extinguished, what fault is there? There is no fault in that, because pride is the root or basis for generating all afflictions, so it should be known that when it is cut off, greed and so on will not arise. Similarly, greed and so on also arise from the thoughts of self and mine, and I and my, giving rise to attachment to oneself and hatred towards others. When these two arise, their function, ignorance, will also arise, so it should be known that when pride is cut off, other views will not exist. Therefore, the extinction of pride is happiness. Up to this point, it has been explained that obtaining the result is happiness. Now, the place for obtaining the result is explained. The meaning of 'determination' is to explain the initial purity of those with the qualities of practice. If one can live in a solitary place, one should live there. If one cannot, should one give up or what? Or, one should do as much as one can, otherwise give up. A person who vows to live in a solitary place like this is not a person with pure thoughts. No matter when, before one's own benefit is completely fulfilled, vowing not to give up or retreat, and determining the deity, that is a pure thought, so determination is like that. Subduing the senses is a synonym for the senses not being rough, not frivolous, and not distracted, it is a synonym for peaceful bondage. In reality, the mind not following the qualities of the five desires is what is called subduing the senses. 'Hearing much in peaceful solitary places' means that the teachings spoken by the Bhagavan have two kinds of decline, that is, hearing much and living in cities, and hearing little and living in solitary places, it is said that this will lead to decline. Living in a solitary place also requires the lightness and heaviness of discipline, as well as the differences in fasting, and one must know the place of the sutras in order to dwell, otherwise it is not possible. Hearing little and living in a solitary place is an unreasonable synonym. A solitary place refers to a place within one yojana. Peacefulness refers to a place without fear and doubt, and without fear.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ལ་བྱའོ། །འཇིགས་པ་ནི་དགྲས་འཇིགས་པའོ། །དོགས་པ་ནི་གཅན་གཟན་གྱིས་འཚེ་བར་དོགས་པའོ། །ཉམ་ང་བ་ནི་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་དག་མེད་པའི་གནས་སུ་དགོན་པ་བཅའ་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདུལ་བ་ལས་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཅིག་བསྐོས་ཏེ། དགོན་པའི་གནས་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་པར་གྱུར་པ་ནགས་སུ་རྒས་པ་བདེ། །ཞེས་པ། གནས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཐོག་མའི་བསམ་པ་ངེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ་གནས་ཕན་ཆད་འདི་ལྟར་གནས་ལ་མེ་ཏོག་རྒས་ཤིང་རང་ལྷགས་སུ་གནས་པ་དང་འདྲ་བས་ཆེས་བཏགས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་དགོན་པའི་ནགས་སུ་རྒས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ནགས་འབའ་ཞིག་དགོན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་གྲོང་དང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་གཞན་ཡང་འདི་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དར་ལ་བབ་པ་ཡལ་བ་ནི་རྒས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་ཟླས་རིག་བྱ་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དར་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཞོ་ཤ་ཆེ་ཞིང་རྩལ་མི་ཐུབ་པ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ཤིང༌། ངལ་བ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང་རྒྱུ་བས་དེའི་གནས་ལས་བཟློག་
སྟེ། དེ་ཤིན་ཏུ་བཏུལ་ནས་གཅིག་ཏུ་ཞི་བར་གནས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཡང་ཡལ་བར་བྱས་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། དར་ལ་བབ་པ་ཡལ་བ་བདེ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་པོའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པའི་སྟོད་ཏྲ་བཟླས་ཟིན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ལས་ཅི་ཙམ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གླེང་གཞི་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ཞིག་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དགུ་པོ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བཀའ་ལུང་དང༌། མི་འདུར་མི་གནང་བ་དང༌། མི་འདུར་གནང་བ་དང༌། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ལེགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དང༌། འཁོར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བག་ཡོད་པས་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་དགུ་པོའི་ནང་ནས་བཀའ་ལུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པར་བོད་པའམ། བཙུན་པར་བོད་པའི་ཚིག་གོ།། དཔྱིད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
应当这样做。畏惧是指畏惧敌人。疑虑是指疑虑野兽的侵害。令人害怕是指有蚊蝇等。在没有这些的地方建立寺庙，应该这样做：从律藏中，通过祈请和羯磨，委派一个人，让他去寻找寺庙的地点。安住于林中老去是快乐的。意思是，如果安住，那么最初的意念是确定的，从安住开始，就像花朵老去并自然凋落一样，所以非常强调安住这个词。另一种解释是，应该安住在寺庙的森林中直到老去。如果有人问，仅仅是森林就是寺庙吗？这仅仅是暂时的特征，距离村庄一由旬（古印度长度单位）的地方，其他地方也应该这样理解。青春消逝是指直到老去。或者，如果用比喻来理解，就像一个人在青春时期，身体强壮但无法发挥力量一样，意识就像猴子一样，停留在欲望的享受中，毫不费力地享用和游荡，因此从那个状态中转变过来，彻底调伏它，安住在寂静中，也消除了烦恼的痛苦，因此证得涅槃解脱。青春消逝是快乐的。这样说道。到此为止，已经讲述了获得果位的地点。真实集结者（指阿难尊者）的圣者们，对律藏的赞颂已经念诵完毕。从“具寿们，在春天还剩下多少”到“就这样受持”，讲述了别解脱的缘起。这也可以分为九个方面。这九个方面是什么呢？即教令、不允许不和合、允许不和合、供养的仪轨、使之如实受持、如实受持的利益、不如实受持的过患、如实教诫、僧团清净。其中，从“具寿们，在春天”到“以谨慎而获得”，是从九个方面中的教令方面来讲述的。具寿，是尊称或敬称。春天，是指……

【英语翻译】
It should be done this way. Fear refers to fear of enemies. Doubt refers to doubt of harm from wild animals. Fearful refers to the presence of mosquitoes and the like. To establish monasteries in places without these, it should be done as follows: From the Vinaya, through solicitation and karma, appoint someone to find the location of the monastery. It is blissful to grow old in the forest where one abides. It means that if one abides, then the initial intention is certain, and from the beginning of abiding, it is like a flower that withers and falls naturally, so the word "abiding" is greatly emphasized. Another explanation is that one should abide in the forest of the monastery until one grows old. If someone asks, is a forest alone a monastery? This is only a temporary characteristic, and other places within a yojana (an ancient Indian unit of distance) from a village should be understood in the same way. The fading of youth refers to until old age. Or, if understood metaphorically, just as a person in youth is strong but unable to exert strength, consciousness is like a monkey, dwelling in the enjoyment of desires, effortlessly enjoying and wandering, therefore transforming from that state, thoroughly subduing it, abiding in tranquility, and also eliminating the suffering of afflictions, thereby attaining Nirvana and liberation. The fading of youth is blissful. Thus it is said. Up to this point, the place for obtaining fruition has been discussed. The venerable ones who are the true compilers (referring to the Venerable Ananda), the praises of the Vinaya have been recited. From "Venerable ones, how much remains in the spring" to "Hold it in this way," the introduction to the Pratimoksha is taught. This can also be divided into nine aspects. What are these nine aspects? They are the command, not allowing discord, allowing discord, the ritual of offering, causing one to truly uphold, the benefits of truly upholding, the faults of not truly upholding, truly exhorting, and the purity of the Sangha. Among them, from "Venerable ones, in the spring" to "obtained through diligence," it is taught from the aspect of command among the nine aspects. "Venerable ones" is a term of respect or reverence. "Spring" refers to...

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ལོ་གཅིག་ལ་དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ཡང་དགུན་དང༌། དབྱར་དང༌། དཔྱིད་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་དུ་ནི་དགུན་གྱི་དུས་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲང་བའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་དུ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཏེ་ཆ་བའི་དུས་སོ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་དུ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་ཏེ་གྲང་དྲོ་སྙོམས་སོ། །འདིར་དཔྱིད་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དུས་གསུམ་པོ་གང་ལ་བབ་པའི་ཟླ་བ་དང༌། ཅི་ཙམ་འདས་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པའི་ཚེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་བཅོ་ལྔ་འདས་ཏེ། ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། བཞི་འོངས་པ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་ཙམ་འདས་པ་དང༌། ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་དུ་ལུས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ། ཅི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་འདས་པ་དང༌།
མ་འོངས་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ཅི་ཙམ་དུ་དེ་ཉིད་སྨོས་སོ། །དེས་ནི་གང་ཟག་དགེ་བ་ལ་མི་བརྩོན་ཞིང༌། དུས་སྙེམས་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་སོ། །ཆེ་སྙེམས་པའི་གཉེན་པོར་དགའ་བ་དང༌། འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་གཞན་འདིར་མ་སྨོས་པར། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ཤེ་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང༌། སྐྱེ་གནས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཉམས་པ་ནི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་སྟེ། རྒས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འཇིག་རྟེན་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་མི་ནུས་ཤིང་མི་ལྕོགས་ལ་ཉམས་ཀྱིས་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་སྦྱོར་ཞིང་རྩོལ་མི་ནུས་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལས་འཕང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །འཆི་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྒྱུན་འཆད་པ་ལ་བྱ་བས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤྱད་དུ་མེད་དེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཉམས་པ་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ནི་གང་ཟག་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང་བརྗོད་པ་ཉམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཇི་ལྟར་འདས་པ་བཞིན་དུ་རྒ་བ་དང་འཆི་བས་གནོད་པར་གྱུར་ཏེ། གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་འཇིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་བག་ཡོད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟ

【汉语翻译】
一年分为三个时节，即冬季、夏季和春季。从秋末月到春初月之间是冬季，非常寒冷。从春初月到夏中月之间是春季，是温暖的季节。从夏中月到秋末月之间是夏季，冷暖适中。这里提到春季只是为了说明临近的性质。在持戒时，应说明属于哪个时节的月份，以及过去了多少。例如，春初月已经过去十五天，还差一天就是半个月，就像来了四天一样，持戒时应这样说明。已经过去多少，还剩下多少，也应如此说明。之所以说“多少”，是因为对过去和未来没有确定，所以才说“多少”。这可以作为对治不精进于善行，以及骄傲于时间的对治法。为了对治骄傲于伟大，提到了快乐和死亡即将到来等等。为什么在这里没有提到存在的其他支分，如悲伤等，而只提到了衰老和死亡呢？因为这是在讲述使梵行圆满的主要原因完全衰败的情况。导致衰败的原因有两个：身体和生处。身体衰败就是衰老和死亡。衰老是指，即使世尊所教导的经藏的一部分仍然存在于世间，身体也无法承受，无法胜任，无法忍受衰老的侵袭，无法进行修行和努力，从而远离梵行。死亡是指五蕴相续断绝，无法修习善法，从而远离梵行。因此，生处衰败是指持有导师的教法，持有教法是指修行者、持有者和讲述者的衰败。因此，随着时间的流逝，受到衰老和死亡的损害，经藏的法也因此而毁坏，所以说要精进于正念。导师是为了如实地显

【英语翻译】
A year is divided into three seasons: winter, summer, and spring. From the end of autumn month to the beginning of spring month is winter, which is very cold. From the beginning of spring month to the middle of summer month is spring, which is a warm season. From the middle of summer month to the end of autumn month is summer, which is moderately cold and warm. The mention of spring here is only to indicate the proximity. When observing the precepts, it should be stated which season's month it is, and how much has passed. For example, fifteen days of the beginning of spring month have passed, and one day is short of half a month, just like four days have come, it should be stated like this when observing the precepts. How much has passed and how much remains should also be stated in the same way. The reason for saying "how much" is that there is no certainty about the past and the future, so it is said "how much." This can be used as an antidote to not striving for good deeds and being proud of time. To counteract pride in greatness, joy and the imminent arrival of death are mentioned, and so on. Why are other limbs of existence, such as sorrow, not mentioned here, but only old age and death? Because this is the occasion for describing the complete decay of the main cause of making the Brahmacharya perfect. There are two causes that lead to decay: the body and the place of birth. The decay of the body is old age and death. Old age means that even if a part of the Sutra Pitaka taught by the Blessed One still exists in the world, the body cannot bear it, cannot be competent, cannot endure the attack of old age, cannot practice and strive, and thus is far from the Brahmacharya. Death means the cessation of the continuum of the five aggregates, so that good deeds cannot be practiced, and thus one is far from the Brahmacharya. Therefore, the decay of the place of birth is called holding the teacher's doctrine, and holding the doctrine refers to the decay of practitioners, holders, and narrators. Therefore, as time passes, being harmed by old age and death, the Dharma of the Sutra Pitaka is also destroyed, so it is said to be diligent in mindfulness. The teacher is to truly reveal

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པའི་བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གཟུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་དུ་གཟུད་པའི་དོན་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བག་བྱས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་ཐོབ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བག་ཡོད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་
ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་སྟོན་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་མ་ལུས་པར་བཅོམ་སྟེ། གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་བཀའ་ལུང་འདས་སོ། །ད་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱ་བ་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དུ་རྣམ་པ་དགུ་པོའི་ནང་ནས་མི་འདུར་མི་གནང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཞིང་བརྟགས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གམ། ཡང་ན་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ལའང་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བཤད་ནའང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཆག་ཆག་བྱ་བ་དང༌། སྐྱང་ནུལ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྟན་གདིང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མེད་པའི་ཚིག་ལྟར་བཤད་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དོན་ཉུང་བ། བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་གང་ཟག་གི་སྒོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་སྔར་མ་བྱས་ན་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་ཚེ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བས་ན་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཆེད་ཆེ་ཞིང་གཅེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲི་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་གསོ་སྦྱོང་ནི་ཕྱིས་བྱ་བའམ། ཤོལ་དུ་མི་རུང་བས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྔོན་རོལ་དུ་ལས་ཅི་ཡང་བྱ་བ་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་ཐོས་པར་བྱ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཏེ། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལས་ཐོས་པར་བྱས་ནས་ལན་གསུམ་རྫོགས་པའི་ཐ་མ་ལ་ཁྱོད་ནི་དགེ་སློང་ངོ༌། །དགེ་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་གདགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རག་ལས་ཤིང་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བས་ན་ཉན་ཐོས་སོ། །དོ

【汉语翻译】
恭敬者即是如来。教法是十二部经。对于包括天和人在内的世间宣说和开示的谨慎，是将善法融入的瑜伽，是将世间超越之路融入的意义。寂止和胜观双运，行走的道路称为瑜伽。如此谨慎所获得的果是什么呢？佛陀的菩提和善法等也是通过谨慎获得的，因此薄伽梵说，谨慎就是瑜伽。
如来是如实通达而宣说者，故名如来。断尽一切烦恼之敌，值得一切众生供养，故名阿罗汉。正等觉是指对于应如实了知的圆满。菩提心是指忆念近住等。以上是经文的结束。现在，僧团首先要做什么呢？从“做什么”到“事情很少”之间，要说明九种情况中不允许不聚集。僧团首先要做什么，是提问和考察之类的话语，或者也可以是类似于没有的话语。如果以提问的方式来说，就是在做布萨的地方进行清扫等，以及洒扫、坛城和铺设坐垫等，最初就要做这些。如果以没有的词语来说，声闻僧团事情很少，要做的事情很少，如果事先不做个人的门户清扫等，僧团聚集时就会不和合，因此对于布萨特别重视和珍惜有什么用呢？或者说，布萨是后来要做的事情，不能省略，因此在布萨之前没有什么事情可做，这就是结论。声闻是指从他人听闻，所以是声闻，因为依赖于他人而产生。那又是什么样的呢？例如，从堪布和阿阇黎那里听闻后，在三次圆满的最后，说你是比丘，是沙门，就像这样安立，因此依赖于他人而产生，所以是声闻。意义是。

【英语翻译】
The respectful one is the Thus Come One. The teaching is the twelve divisions of scripture. Diligence in explaining and teaching to the world, including gods and humans, is the yoga of incorporating virtue, which is the meaning of incorporating the path beyond the world. The union of tranquility and insight, the path of walking is called yoga. What is the fruit obtained by such diligence? The Buddha's Bodhi and virtuous dharmas are also obtained through diligence, therefore the Bhagavan said that diligence is yoga.
The Thus Come One is the one who truly understands and proclaims, hence the name Thus Come One. Having completely vanquished all the enemies of afflictions, and being worthy of offering by all beings, hence the name Arhat. Perfect and complete enlightenment refers to the perfection of what should be truly known. The mind of Bodhi refers to mindfulness and abiding closely, etc. The above is the end of the scripture. Now, what should the Sangha do first? From "what to do" to "few things to do", it is to be explained that it is not allowed not to gather in the nine situations. What should the Sangha do first, is a question and investigation-like word, or it can also be a word similar to nothing. If it is said in the form of a question, it is to do cleaning etc. in the place of doing Uposatha, as well as sprinkling, mandala and laying cushions etc., these should be done first. If it is said in the word of nothing, the Shravaka Sangha has few things to do, and few things to do, if the individual's door cleaning etc. is not done beforehand, there will be disharmony when the Sangha gathers, therefore what is the use of paying special attention and cherishing the Uposatha? Or, the Uposatha is something to be done later, and cannot be omitted, therefore there is nothing to do before the Uposatha, this is the conclusion. Shravaka means hearing from others, so it is Shravaka, because it arises depending on others. What is it like? For example, after hearing from the Khenpo and Acharya, at the end of the three completions, it is said that you are a Bhikshu, a Shramana, just like this is established, therefore it arises depending on others, so it is Shravaka. The meaning is.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བས་འདོད་པ་ཆུང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། དོན་ཉུང་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངག་གིས་སྨྲ་བའི་དོན་ཉུང་བའོ། །བྱ་བ་ཉུང་བ་ནི་ཡོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཉུང་བ་སྟེ། དངོས་སུ་ན་ཞིང་གི་རྨོ་རྐོ་དང༌། ཚོང་གི་ཁེ་སྤྲུལ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རྣམས་ཆོས་སུ་བྱ་བ་མེད་ཅིང་
ཡིད་ཀྱིས་བཙལ་བའི་དོན་ཉུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ན་བྱ་བ་གཞན་མེད་པས་དང་པོ་རིངས་པར་བྱ་བ་ཉིད་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་མི་འདུར་མི་གནང་སྟེ། རྐྱེན་ཅི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཞིང་བྲེལ་ཀྱང་མི་འདུར་མི་གནང་གི་འདུས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་བླ་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བ་ལས་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཏེ། མ་ཐོབ་པ་དང་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་དག་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པར་མི་ནུས་ནས་གྲལ་ན་གཅོག་པ་ལྟ་བ་དང༌། དགེ་སློང་ནད་པ་ཁ་ཅིག་འཕྱེས་འཁྲུད་དེ་གསོ་སྦྱོང་གི་སར་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤི་བར་གྱུར་ནས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལོངས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག །དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་པོའི་ནང་ནས་མི་འདུར་གནང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགེ་སློང་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་ཁྱིམ་པའི་མིང་རུས་ནས་འབོད་པ་ལས་ཁྱིམ་བདག་འཕྱ་བར་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པའམ། བཙུན་པ་ཞེས་བོས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་འབོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་གསོ་སྦྱོང་སར་འགྲོ་མི་ནུས་ཤིང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །ནད་ཚབས་ཆེ་སྟེ་སྨྲ་མི་ནུས་ན་ལུས་ཀྱི་བརྡས་ཕུལ་ན་ཡང་ཕུལ་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཡང་འབུལ་མ་ནུས་ན་དགེ་འདུན་དེར་དེང་ཤིག །ཡང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ནད་པ་བླང་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པར་འདྲི་བ་ནི་དད་པ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དོ། །འདྲི་བའི་མདུན་དུ་དད་པ་འབུལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ནས་རྒན་གཞོན་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ནས་གུས་པར་བདག་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཙང་སྟེ། དགེ་འདུན་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་དད་པ་དང

【汉语翻译】
所謂“少欲少事”，是指顯示少欲之因。所謂“少事”，是指身體力行之事少，口頭言說之事少。所謂“少作”，是指現有的事務少。具體來說，就是沒有田地裡的耕作，沒有商業上的利潤，沒有世俗之事可做，也沒有用心尋求之事。像這樣，因為沒有其他事情可做，所以首先應該儘快進行的，就是布薩。因此，不允許不參加，無論發生什麼情況，即使很忙，也不允許不參加，一定要參加，這是佛的教導。如此教導之後，有些比丘因為接近獲得上師的加持而受到阻礙，有些沒有獲得加持，有些因為道路疲憊而無法專心禪坐，所以在隊伍中休息，有些生病的比丘洗漱後去布薩的地方，有些比丘去世後也允許這樣做。佛陀教導說：諸比丘，對於發生這種情況的人，要給予信心和完全的清淨，不要讓僧團的布薩受到阻礙。因此，有壽者們，要詢問未到者是否具有信心和完全的清淨。詢問之後也要說出來。這是從九種情況中，允許不參加的角度來闡述的。“有壽者們”是指在王舍城，比丘們互相稱呼俗家的姓名，因此居士們感到不滿，佛陀教導說：要稱呼“有壽者”或“尊者”，因為世尊是以功德來稱呼的。“未到者們”是指那些因生病等原因無法去布薩地點，以及住在結界內的人。如果病情嚴重，無法說話，用身體的動作來表達也可以。如果這樣也無法表達，就告訴僧團。或者，應該在僧團中接納病人。詢問是否完全清淨，就像詢問是否有信心一樣。在詢問之前，獻上信心的比丘在做完布薩後，像長老和年輕人一樣，恭敬地蹲坐著說：我已經完全清淨了障礙之法，對僧團的事業有信心。

【英语翻译】
The so-called "few desires and few activities" refers to showing the cause of few desires. The so-called "few activities" refers to few things done by the body and few things said by the mouth. The so-called "few actions" refers to few existing affairs. Specifically, there is no farming in the fields, no profits in business, no worldly affairs to do, and no things sought by the mind. In this way, because there is nothing else to do, the first thing that should be done as soon as possible is the Uposatha. Therefore, it is not allowed not to participate. No matter what happens, even if you are busy, you are not allowed not to participate. You must participate. This is the Buddha's teaching. After teaching this way, some monks were hindered from approaching the blessings of the master, some did not receive blessings, and some were unable to concentrate on meditation because of fatigue from the road, so they rested in the ranks. Some sick monks went to the Uposatha place after washing, and some monks who died were also allowed to do so. The Buddha taught: Monks, for those who have such circumstances, give them faith and complete purity, and do not let the Sangha's Uposatha be hindered. Therefore, those with life, ask those who have not arrived whether they have faith and complete purity. After asking, you must also say it. This is explained from the perspective of allowing non-participation in nine situations. "Those with life" refers to the fact that in Rajagriha, monks called each other by their secular names, so lay people were dissatisfied. The Buddha taught: Call them "those with life" or "venerable ones," because the World Honored One is called by merits. "Those who have not arrived" refers to those who cannot go to the Uposatha place due to illness, etc., and those who live within the boundary. If the condition is serious and you cannot speak, you can express it with body movements. If you still cannot express it, tell the Sangha. Alternatively, the patient should be accepted into the Sangha. Asking whether you are completely pure is like asking whether you have faith. Before asking, the monk who offers faith, after doing the Uposatha, squats respectfully like elders and young people and says: I have completely purified the Dharma of obstacles and have faith in the Sangha's affairs.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་
ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་ལོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དད་པ་ཕུལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དད་པ་ཕུལ་བས་ན་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བས་ན་བདག་ཉིད་གསོ་སྦྱོང་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་དུ་གཞུག་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་བླངས་པའི་དགེ་སློང་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་པའམ། ཡང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བརྗོད་ན་ཡང་དག་པ་ཕུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པ་ཡང་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ་ལམ་རིང་པོ་ནས་དུབ་ཅིང་འགྲོ་མི་ནུས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སོས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པ་ཕུལ་བར་བྱའི། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱེད་པའམ་ཅུང་ཟད་ན་བའི་ཕྱིར་སྙད་བཏགས་ཏེ་དད་པ་འབུལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་ན་དང་བསླབ་པ་མ་ཆགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་པས་དད་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དད་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ནང་དད་པའི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ནང་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་དབུལ་བར་མི་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཤིང་ས་ལ་དབུལ་བར་མི་བྱ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་དབུལ་བར་མི་བྱ། དད་པ་བླངས་ནས་རྒྱུག་ཅིང་མཆོད་པར་མི་བྱ། བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་ཅིང་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །མཚམས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆེན་པོ་དང་ཆུང་དུའོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཐང་ཀ་དང་བླ་འོག་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གོ །ཆུང་དུ་ནི་འདི་ཚུན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཞི་བཅུའི་ལས་ཤོང་བའོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་པ་ནས་འདུལ་བ་དེ་ནི་ང་ལས་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དུ་རྣམ་པ་དགུ་པོའི་ནང་ནས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། སོར་མོ་བཅུའི་ཐལ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱིམ་པའི་རིགས་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ལས་བསྟོད་པ་དང་
སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི་གདུང་གཙང་ཞིང་རིགས་བཙུན་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་ཀྱ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། ཇ

【汉语翻译】
应当说三次“完全清净奉献”。献上信仰，像这样献上信仰，就会与僧团和谐。献上完全清净，自身就会成为受持布萨的法器。所谓“询问”，就是放入奉献中。所谓“应当说”，就是受取信仰的比丘在布萨处向僧团集会陈述，或者向一位比丘陈述，也是完全奉献。受取信仰和完全清净，也适用于病人、侍疾者，以及致力于殊胜善法者，或者诵读别解脱经、专注于意义者，或者从长途跋涉疲惫不堪、无法行走者，或者被疾病侵袭、痊愈不久者等，因缘具足者应当献上信仰。稍微行持善法，或者稍微生病而假托理由献上信仰，是不可以的。委任受取信仰的比丘，应当是已经给予学处者，以及没有犯根本罪者，以及不是不稳定的比丘，以及不是疯癫者等，不应当受取信仰。受取信仰的比丘在日常行持中，信仰之时，不应当从界限之外向内互相奉献，不应当在空中停留并在地上奉献，不应当一个接一个传递奉献，受取信仰后不应当奔跑和供养，不应当入禅和睡觉。界限有两种：大界限和小界限。大界限是唐卡和上下方圆三又二分之一由旬。小界限是从这里到坛城之间，能够容纳四十僧众的羯磨。从“释迦狮子”到“调伏即我所说”之间，在九种方式中，已经阐述了供养的仪轨，提到了合掌等，这也是为了两种原因：对如来从在家种姓和出家功德方面进行赞颂，以及
对别解脱进行供养和赞颂。从在家种姓方面进行赞颂，是因为血统纯净、种姓高贵，所以称为释迦。所谓狮子，是从出家功德方面进行赞颂，即

【英语翻译】
One should say "Completely pure offering" three times. Offering faith, by offering faith in this way, one will be in harmony with the Sangha. By offering complete purity, one's self will become a vessel for Uposatha. The so-called "ask" is to put it into the offering. The so-called "should say" is that the Bhikshu who has taken faith should state to the Sangha assembly at the Uposatha place, or even if he states to one Bhikshu, it is also a complete offering. Taking faith and complete purity is also for the sick and those who serve the sick, and those who are engaged in special virtuous things, or those who are engaged in reading the Pratimoksha Sutra and focusing on the meaning, or those who are tired from a long journey and unable to walk, or those who have been attacked by illness and have not recovered for a long time, etc., those who have the conditions should offer faith. It is not permissible to offer faith by pretending to do a little virtuous thing or pretending to be a little sick. Appointing a Bhikshu to receive faith should be someone who has been given the precepts, and who has not committed a fundamental offense, and who is not an unstable Bhikshu, and who is not insane, etc., one should not receive faith. A Bhikshu who receives faith, in his daily practice, at the time of faith, should not offer each other from outside the boundary to the inside, should not stay in the air and offer on the ground, should not pass the offering from one to another, and should not run and make offerings after receiving faith, and should not enter meditation and sleep. There are two kinds of boundaries: large and small. The large boundary is a Thangka and three and a half yojanas around above and below. The small boundary is from here to the mandala, which can accommodate the karma of forty Sanghas. From "Shakya Simha" to "Discipline is what I have said", in the nine ways, the ritual of offering has been explained, mentioning joining the palms together, etc., which is also for two reasons: to praise the Tathagata from the perspective of the householder's lineage and the merits of renunciation, and to
worship and praise the Pratimoksha. Praising from the perspective of the householder's lineage is because the lineage is pure and the lineage is noble, so it is called Shakya. The so-called Lion is to praise from the perspective of the merits of renunciation, that is

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ཕྱོགས་གང་ནས་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེ་དང་མཚུངས་པ་ཡང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པར་མཛད་པས་སེང་གེ་དང་འདྲའོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཕོད་པའམ་ནུས་པའམ་ལྕོགས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཏེ། སྔོན་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་བུ་ལས་ཡུལ་ཀ་ཕྱི་ལ་སྡུ་ཞེས་བྱ་བ་སྤུན་གཉིས་ཤིག་སྤྱུགས་པ་ལས་དེ་དག་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས་ལྷག་པར་ཆེ་སྟེ། ཡུལ་དང་ལྗོངས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཅོམ་ཞིང་ཕམ། བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་པས་ཀ་ཕྱི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་གིས་ཀྱང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱིས་ཡུལ་གྲུ་བཅད་དེ་བྱིན་ནས། དེ་དག་སྐྱེད་པའི་བདེ་བས་ན་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་བདེའོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། ཕྱོགས་གང་ན་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་གཏོང་པའི་རྒྱལ་པོའི་ལྟ་བུའམ། རྒྱལ་པོ་ལ་མ་རངས་པའི་བློན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིར་འདུ་ཞིང་ལྷགས་ནས་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཉིད་པས་ཀྱང་བུ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་ཅིང་ནུས་པ་དང༌། ཕོད་ཅིང་ལྕོགས་པ་དང༌། གྲགས་ཆེ་ཞིང་དེ་ལྟ་བུ་ལས་གྱུར་པས་ན་ཤཱ་ཀྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱིམ་པའི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་དོ་ཞེའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡང་བསྟོད་པས་མཆོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཆོད་པའོ། །བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པའམ་འདོན་པ་ལ་བྱའོ། །ཐལ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཕྱག་རྣམ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡང་ན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་འདུལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འདས་སོ། །ང་ལ་ཉོན་ཞེས་བྱ་
བ་ནས། སྲབ་འདྲ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཟུད་པ་བསྟན་ཏེ། ང་ལ་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། བཞི་པོ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཉན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། མི་གཡེལ་བར་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་ཆགས་སུ་མི་གཞུག་པའོ། །ང་ལ་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་དུ་གཞུག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། །སྒྲིམས་ཏེ་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་

【汉语翻译】
如同狮子鬃毛丰盛，从任何方向前往任何地方，都无有恐惧和畏惧一样，如来与狮子相似，也具有四种无畏，使众多外道心生恐惧，因此说如来与狮子相似。或者，释迦（Śākya）这个词的意思是勇敢、能力或胜任等。过去，圣生王之子驱逐了卡毗拉瓦斯都（Kapilavastu）名为斯杜（Sdu）的两兄弟，他们也具有强大的力量，征服并击败了国家和地区。我们自己也是国王的儿子，因此卡毗拉（Kapila）仙人也用公用财产划分土地并给予他们。由于他们享受着养育的快乐，因此被称为在各个方向都快乐。无论哪个方向，无论是放弃王位的国王，还是对国王不满的大臣等，所有人都聚集到这里，圣生王自己也说，这些儿子非常富有、有能力、勇敢、胜任、著名，并且是由此而来，因此以释迦（Śākya）来赞美家族。对别解脱戒的供养也是以赞美来供养，因为能从烦恼中解脱，所以是对别解脱戒的功德供养。所谓“宣说”，是指每月两次宣说或念诵别解脱戒。所谓“合掌”，是指身体的礼拜等，是三种礼拜的差别。所谓“律”，是指以七种方式详细阐述，或者说，因为能调伏贪欲、嗔恨、愚痴等法，所以也称为“律”。供养仪轨结束。听我说

【英语翻译】
Just as a lion with a full mane, going from any direction to any place, has no fear or apprehension, so too, the Tathagata, similar to a lion, possesses the four fearlessnesses, causing great fear in the multitude of non-Buddhists, hence it is said that the Tathagata is like a lion. Alternatively, the word Śākya means bravery, ability, or competence, etc. In the past, the sons of King Holy-born expelled two brothers named Sdu from Kapilavastu, and they also had great power, conquering and defeating countries and regions. We ourselves are also sons of a king, so the sage Kapila also divided the land with common property and gave it to them. Because they enjoyed the happiness of raising (families), they were known as being happy in all directions. In whatever direction, whether it be a king who relinquishes the throne, or a minister dissatisfied with the king, etc., all gather here, and King Holy-born himself said that these sons are very wealthy, capable, brave, competent, famous, and have come from such, therefore Śākya is praised from the perspective of the family. Offering to the Pratimoksha is also offering with praise, because it liberates from afflictions, so it is an offering of merit to the Pratimoksha. The so-called "recitation" refers to reciting or chanting the Pratimoksha twice a month. The so-called "joining palms" refers to prostrations of the body, etc., which are the distinctions of the three types of prostrations. The so-called "Vinaya" refers to being explained in detail in seven ways, or because it thoroughly tames the phenomena of desire, hatred, ignorance, etc., it is also called "Vinaya." The ritual of offering is complete. Listen to me

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡེལ་བར་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིན། །གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །ཞེས་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་སྦྱར་རོ། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནས། སྲབ་འདྲ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་སུ་མི་གཞུག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ང་ལ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པའི་གང་ཟག་གོ །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་མཉན་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པའོ། །དེས་ནི་དབང་པོ་གཞན་དུ་མི་གཡེང་ཞིང༌། དྲན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོས་ལ་རྣ་བླགས་ཏེ་ཉོན་ཅིག་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་ལ་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་ཉོན་ཅིག་པའོ། །དེ་ལ་ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེས་ཅི་ཐོས་ནས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅེ་ན། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་གསུངས་བཞིན་སྒྲུབ་ཅེས་སྨོས་སོ། །དྲང་སྲོང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་པའི་མུ་སྟེགས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། །སྒྲིམས་ཏེ་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་པ་ནི་མི་གཡེལ་བར་སྦྱར་བ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་མི་རིགས་པའི་ཚིག་སྡུད་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་དང༌། བཅས་པའི་
ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །དེ་ལ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྡིག་པ་ཆེ་ཞིང་ལྕི་བས་ན། སྐབས་འདིར་ཕྲ་ཞེས་སྨོས་པས་ན་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་གང་ཟག་གིས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་བའི་ཡང་ཕྲ་བ་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྲུང་ཞིང་བསྡམས་པར་བྱ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་སྡིག་ཆེ་བ་སྦོམ་པོ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་བསླབ་པ་ལ་མི་གཡེལ་བར་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་ནི་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་སུ་མི་གཞུག་པ་བསྟན་ཏེ། རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་རྟ་རྒོད་དང་མཚུངས་པ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་

【汉语翻译】
所谓的“不放逸而行持并结合”，听闻后乃大仙，如所说般去行持，这指的是不颠倒地行持。从“恒常极度依止”到“犹如微尘此别解脱”，这之间是说不要对见解产生贪执。其中“听我说”的意思是，我指的是宣说别解脱的人。听什么呢？听别解脱。因此，不要让根门散乱，要忆念现前，倾听，即以恭敬的态度听闻宣说别解脱。其中“听闻后乃大仙”和“如所说般去行持”这两句是不颠倒地行持。听闻什么后如何行持呢？如大仙所说般行持。大仙指的是如来。大指的是以戒律增长，并且在世间外道、声闻、独觉的仙人中，以神通等超胜，因此称为大。意思是如其所说般不颠倒地行持。“对于微小的罪过，也要谨慎恭敬”是不放逸而行持的意思。罪过指的是不应说的词语的集合，即贤善之人所呵责的。罪过有两种，即自性和制定的罪过。其中，自性的罪过比制定的罪过罪过更大更重，因此，这里说“微小”指的是制定的罪过。因此，对于行持善法的人来说，对于制定的罪过，即使是微小的罪过也不应轻视，而应极其谨慎地守护和防护，那么对于自性的罪过等大的罪过，更不用说了。这表明了不放逸地行持学处。所谓“恒常极度依止”，这一颂是说不要对见解产生贪执。所谓“恒常极度依止”是指心如野马般难以调伏。

【英语翻译】
The so-called "to practice and combine without negligence," after hearing, is the great sage, and to act as said, which refers to acting without reversing. From "always extremely relying" to "like dust, this Pratimoksha," in between, it shows not to be attached to views. Among them, "Listen to me" means that I am the person who proclaims the Pratimoksha. What to listen to? Listen to the Pratimoksha. Therefore, do not let the senses be distracted, but be mindful and listen attentively, that is, listen to the proclamation of the Pratimoksha with respect. Among them, the two sentences "After hearing, is the great sage" and "Act as said" are to act without reversing. What to hear and how to act? Act as the great sage said. The great sage refers to the Tathagata. Great means growing with discipline, and surpassing the worldly heretics, Shravakas, and Pratyekabuddhas in terms of supernatural powers, etc., hence it is called great. It means to act without reversing as he said. "For small faults, be careful and respectful" means to practice without negligence. Faults refer to the collection of words that should not be spoken, that is, what is blamed by virtuous people. There are two kinds of faults, namely natural and prescribed faults. Among them, natural faults are more sinful and heavier than prescribed faults. Therefore, the word "small" here refers to prescribed faults. Therefore, for those who practice virtue, even small prescribed faults should not be despised, but should be guarded and protected with extreme caution. Then, what about the great faults such as natural faults? This shows that one should practice the training without negligence. The so-called "always extremely relying," this verse shows not to be attached to views. The so-called "always extremely relying" means that the mind is like a wild horse and is very difficult to tame.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
བ་དཔེ་རྟ་རྒོད་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །རྟ་རྨུ་རྒོད་མ་རུངས་པ་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པར། བརྟེན་ཅིང་འཚལ་བའམ། འཐར་བ་ལྟར་སེམས་རྟ་རྒོད་དང་མཚུངས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་གྱ་ཚོམ་དུ་འཇུག་པ་ལས་བཟློག་པར་དཀའ་བ་བསྟན་ཏེ། ཅི་ལྟར་རྟ་རྒོད་མ་རུངས་པ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལམ་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཅིང་འགྲོ་བ་ལ་སྲ་བ་ཀྱིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཅིང་དགུག་པ་ལྟར་སེམས་རྟ་རྒོད་དང་མཚུངས་པ་ཡང་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་གཡེང་བར་སྤྱོད་ཅིང་འཇུག་པ་ལས་བཟློག་པ་དང་ལྡོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་སྲ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་ཞིང་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལ་བརྟེན་ཞིང་འཇུག་ཀྱང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པས་ན་སེམས་འབའ་ཞིག་གདུལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱོང་ཞིང་སྤེལ་བར་སྟོན་གྱི། །བདག་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པ་ནི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དེ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་སུ་མི་གཞུག་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟེར་བུ་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་ལས་བྱས་
ཤིང་འགྱོད་པ་དང༌། བཤགས་པ་དང༌། མཐོལ་བའི་ལས་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ལ་གནས་ན་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །བརྒྱ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་འདའ་བ་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་སྒོ་མང་པོ་ནས་འགྱོད་ཅིང་མི་བདེ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་སྲབ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏེ། སྲབ་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཁ་དས་གློན་ཞིང་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲབ་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་དང་མ་རབས་གཉིས་ཀ་དང་མཐུན་ཏེ། བདག་ལ་གནོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤངས་མོད་ཀྱི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡང་མཐུན་པས་ཧ་ཅང་དོག་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདོད་པའི་བདེ་བ་སྤངས་མོད་ཀྱི་གང་ཟག་མ་རབས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པས་ཧ་ཅང་སྤངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། །ཆེ་བ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ལེགས་པ་བསྟན་ཏེ།

【汉语翻译】
这是从调伏烈马的比喻中引申出来的。就像对于未经驯服的烈马，不应该用不正确的方法去驾驭和驱使，而是要依靠和寻找正确的方法，或者像鞭打一样。同样，与烈马相似的心，也极易受到烦恼的影响，沉溺于五种感官的享乐，难以自拔。因此，要像驯服烈马一样，不能用错误的方法，而是要依靠缰绳来控制和引导它。同样，与烈马相似的心，也容易受到色、声、香、味、触等感官对象的强烈诱惑，放纵驰骋。能够阻止和调伏这种心的，就是别解脱戒。因此，别解脱戒就像缰绳一样。这里说到的“心”，是为了区别于外道所主张的“我”的观点，而特别指出的。虽然心会受到烦恼的影响而造作恶业，但并没有一个所谓的“我”存在，所以需要调伏的仅仅是心。这表明要净化和增长一切烦恼。而外道所认为的常恒不变的“我”，其自性是永恒不变的，因此既没有烦恼，也没有解脱，就像虚空一样。所以，不要执着于“我”的观点。所谓的“锐利的木钉”，指的是通过忏悔、认罪和坦白等行为，如果安住于别解脱戒，就能彻底斩断未来可能导致堕入三恶道的罪恶，因此被称为“罪恶”。“百鞭”指的是违犯别解脱戒的人，今生会因各种罪业而感到后悔和不安。这两者都像不驯服的人一样。之所以用“不驯服”来形容，是为了警示那些行为恶劣、不愿接受调伏的人，要让他们感到羞愧和警醒。所谓的“相似”，是指既与圣者相似，又与恶人相似。虽然舍弃了损害自己的苦行，但也与修行的功德相符，所以并不是完全的放纵。虽然舍弃了感官的享乐，但也与恶人的行为相似，所以并不是完全的舍弃。“什么是伟大”这一颂，是为了说明正确理解的益处。

【英语翻译】
This is taught by taking the example of taming a wild horse. Just as a wild, untamed horse should not be approached and driven in the wrong way, but rather relying on and seeking the right method, or like whipping it. Similarly, the mind, which is like a wild horse, is also greatly influenced by afflictions, indulging in the qualities of the five desires, and is difficult to turn back. Therefore, just as taming a wild, untamed horse should not be done in the wrong way, but rather relying on the reins to control and guide it. Similarly, the mind, which is like a wild horse, is also easily distracted by the objects of form, sound, smell, taste, and touch, indulging in wandering. That which prevents and tames this mind is the Pratimoksha vows. Therefore, the Pratimoksha vows are like reins. The mention of "mind" here is to specifically point out and refute the view of "self" held by non-Buddhists. Although the mind is influenced by afflictions and creates negative actions, there is no so-called "self" that exists, so what needs to be tamed is only the mind. This shows that all afflictions are to be purified and increased. The eternal and unchanging "self" believed by non-Buddhists, its nature is eternal and unchanging, therefore there are neither afflictions nor liberation, just like space. Therefore, do not cling to the view of "self." The so-called "sharp peg" refers to the act of making amends, repenting, confessing, and admitting. If one abides in the Pratimoksha vows, one can completely cut off the negative actions that may lead to falling into the three lower realms in the future, therefore it is called "negative actions." "Hundred whips" refers to those who transgress the Pratimoksha vows, who will feel regret and unease in this life due to various negative actions. These two are shown as being like an untamed person. The reason for using "untamed" to describe this is to warn those who have bad behavior and are unwilling to be tamed, to make them feel ashamed and awakened. The so-called "similar" means that it is similar to both noble ones and base ones. Although one has abandoned the asceticism that harms oneself, it is also in accordance with the merits of practice, so it is not completely indulgent. Although one has abandoned the pleasures of the senses, it is also similar to the behavior of base people, so it is not a complete abandonment. The verse "What is great" is to explain the benefits of correct understanding.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དག་ལ་ཆེ་ཞེས་གདགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་ནི་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནས་ཤིང་བསླབ་པ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ངག་གིས་བསྒོ་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པའོ་ཞེའོ། །ངག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་དབྱིག་དང་ཁུ་ཚུར་ལ་སོགས་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས་བདའ་མི་དགོས་ཤིང༌། ངག་གིས་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པའོ། །མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་དང་མི་བསླབ་པ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། མི་བྱ་བ་དང༌། གནང་བ་དང༌། མི་གནང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ཤེས་པས་ན་བསླབ་པའི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་རྟ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། གོང་མའི་མི་རྟ་ནི་རྡོ་དབྱིག་དང་ཁུ་ཚུར་ལ་སོགས་པས་བདའ་དགོས་པས་ན་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ངག་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པས་ན་རྟ་ཅང་ཤེས་སམ་མི་ཤེས་བཞིན་ཅན་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་མི་རྟ་བཟང་པོའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་ཐར་ཅེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་གཡུལ་ངོ་བཟློག་སྟེ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་བསླབ་
པ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཅང་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཐབ་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་ཐར་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སུ་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྲབ་འདི་མེད་པས་ན་ནམ་དུའང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་འཇུག་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འདོད་པ་དང་འདྲ་བར་ནམ་དུ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ཕམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཚོགས་པའམ་འདུས་པ་ཚིག་བླ་དགས་སུ་གདགས་པ་ནི་གཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཕམ་པས་ན་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ཕམ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་དགྲའི་གཡུལ་གྱིས་བཟློག་པ་བཞིན་པས་གཡུལ་ལས་ཕམ་པའོ། །གཟུངས་མེད་རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་གང་གིས་གཟུངས་

【汉语翻译】
因此，所谓的伟大，虽然也有将获得了解脱果位者称为伟大的情况，但在此处指的是那些安住于戒律的修习并渴望修习的人。也就是说，仅仅通过言语劝诫就能使他们回头。所谓“仅仅言语”，就是不需要用石头、棍棒和拳头等暴力手段驱赶，仅仅通过言语就能使他们从烦恼的方面回头。所谓“界限”，指的是修习，因为知道修习与不修习，该做与不该做，允许与不允许等界限，所以称为不超越修习的界限。提到好马好人，这是一种比喻。上等的人和马需要用石头、棍棒和拳头等来驱赶，所以不是好马好人。因为仅仅通过言语就能使他们回头，所以像是聪明的马或不知好歹的人一样，因此是好马好人。所谓“从烦恼的战场中解脱”，就像有方便善巧的人能够扭转战局并战胜敌人一样，安住于修习的聪明人，能够战胜与烦恼战斗的战场，从而获得阿罗汉的解脱。由于不正确执着的过患，所以说了“谁没有缰绳”等等。所谓“谁没有”，指的是外道和沉溺于欲望享受的人。因为这些人没有别解脱的缰绳，所以无论何时也不会证得涅槃。有些人说，不仅是外道，就连进入佛教的人，如果犯了戒律的过失，并且放纵地沉溺于欲望享受，那么这些人也像不希求涅槃一样，无论何时也不会获得解脱。所谓“他们从烦恼的战场中失败”，烦恼就是指贪欲、嗔恨和愚痴等，将这些聚集或集合起来，用一个通俗的词来称呼，就是战场。因为自己被烦恼所控制，并且自己被烦恼所打败，所以称为从烦恼的战场中失败。例如，就像被敌人的战场击退一样，所以是从战场中失败。所谓“没有陀罗尼会四处游荡”，指的是谁的陀罗尼

【英语翻译】
Therefore, the so-called greatness, although there are cases where those who have attained the fruit of liberation are called great, here it refers to those who abide in the training of discipline and desire to practice. That is, they can be turned back by mere verbal admonition. The so-called "mere words" means that there is no need to drive them away with violence such as stones, sticks, and fists, and they can be turned away from the side of afflictions by merely speaking. The so-called "boundary" refers to practice, because knowing the boundaries of practice and non-practice, what should be done and what should not be done, what is allowed and what is not allowed, it is called not exceeding the boundary of practice. Mentioning good horses and good people is a metaphor. Superior people and horses need to be driven with stones, sticks, and fists, so they are not good horses and good people. Because they can be turned back by mere words, they are like smart horses or people who don't know what's good for them, therefore they are good horses and good people. The so-called "liberated from the battlefield of afflictions" is like a person with skillful means who can reverse the battle situation and defeat the enemy. A wise person who abides in practice can win the battlefield of fighting with afflictions, thereby attaining the liberation of an Arhat. Due to the fault of incorrect clinging, it is said, "Who has no reins," and so on. The so-called "who has not" refers to non-Buddhists and those who indulge in sensual pleasures. Because these people do not have the reins of individual liberation, they will never attain Nirvana. Some say that not only non-Buddhists, but even those who enter Buddhism, if they commit the fault of precepts and indulge in sensual pleasures, then these people, like those who do not desire Nirvana, will never attain liberation. The so-called "they are defeated from the battlefield of afflictions," afflictions refer to greed, hatred, and ignorance, etc. To gather or assemble these together, using a common word, is called the battlefield. Because oneself is controlled by afflictions, and oneself is defeated by afflictions, it is called defeated from the battlefield of afflictions. For example, just like being repelled by the enemy's battlefield, so it is defeated from the battlefield. The so-called "without Dharani, they will wander around," refers to whose Dharani

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ཅེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པའི་གཟུངས་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་འཁྱམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་ཡང་ནས་ཡང་འཐོར་ཞིང་བརྒྱུད་པས། ནམ་དུའང་ཐར་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །འཁྱམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་དོན་མེད་པར་འཕྱན་ཅིང་འཁྱམ་པ་ལྟར། སོ་སོར་ཐར་པའི་གཟུངས་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་མི་ཚོལ་བས་རྟག་པར་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འཁྱམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དཔེར་ན་རྟ་བརྟོད་ལས་ཤོར་ཏེ། འཁྱམ་པའམ། མཛོ་རུ་དག་མེད་ན་ལས་ཀྱིས་མུ་སྟོར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཟུངས་མེད་པས་དོན་སྟོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཡང་དག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོམ་
པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་གསོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གསོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་པོའི་མིས་འཁོར་ཉན་པ་རྣམས་ལ་བོས་ནས་སེམས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་ཉན་དུ་གཞུག་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། བཞི་འདུས་པས་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ཆད་པ་དབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྔ་འདུས་པས་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །མཐའ་འཁོབ་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཡང་བྱའོ། །བཅུ་འདུས་པས་ནི་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །ཉི་ཤུ་དང་ཉི་ཤུ་ལས་ལྷག་པས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞིའམ་བཅོ་ལྔ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི། སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅིག་གིས་དགེ་སློང་དག་ལ་དི་རིང་ཚེས་གྲངས་ནི་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཟེར་བ་ཡང་བདེན་གྱི་དགེ་སློང་དག་གསོ་སྦྱོང་ཡང་གྱིས་ཤིག །ཚེས་གྲངས་ཀྱང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལ་དགུན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་རྒྱང་ལ་ཕྱེད་གསུམ་པ་དང༌། བདུན་པ་ནི་བཅུ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དགུན་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང༌། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ལ་ཕྱེད་བརྒྱད་ལ་བཅུ་བཞིའི་གསོ་སྤྱོང་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང༌། །དབྱར་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང༌། དབྱར་གྱི་ཕྱེད་བརྒྱད་ལ་བཅུ་བཞིའི་གསོ་སྦྱོང་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང༌། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང༌། དུས་ལ་བབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་བབ་པའོ། །དུ

【汉语翻译】
如果问什么是“无”，那就是指没有别解脱戒的陀罗尼。所谓“遍游”，是指五道众生，即地狱众生、饿鬼、畜生、天人和人类，他们反复漂泊流转，永远无法解脱。所谓“游”，就像孩子无意义地游荡一样，因为没有别解脱戒的陀罗尼，也不寻求涅槃的意义，所以总是会在轮回中游荡。例如，就像马脱离了缰绳而游荡，或者犏牛没有了缰绳而因业力而迷失一样，这也是因为没有别解脱戒的陀罗尼而失去意义。以上是说明不正确持戒的过患。为了正确修习，说了“僧众比丘谛听”等。所谓“谛听”，是说法者呼唤听众，让他们不要心神涣散地听讲。所谓“僧众”，是指五种僧众：四人聚集可以如法受戒，可以授比丘戒，但不能解除僧众的残罪。五人聚集则不能授比丘戒和解除残罪。边地则可以五人授比丘戒。十人聚集则不能解除残罪。二十人或超过二十人则可以做一切羯磨。提到十四或十五自恣日，是因为以前一个外道问比丘们：“今天是什么日子，你们做不做自恣？”比丘们不知道，就去问世尊。世尊说：“外道说的是对的，比丘们，你们也要做自恣，也要知道日子。”其中，冬季的半月是第三个半月和第七个半月是十四，那是什么呢？冬月初一空缺日，冬月小空缺日，春季的第八个半月是十四自恣日，春月中空缺日，夏季初一空缺日，夏季的第八个半月是十四自恣日，夏月小空缺日，秋月中空缺日。所谓“时至”，是指自恣日的时间到了。

【英语翻译】
If asked what is "without," it refers to the absence of the Dharani of Pratimoksha. The so-called "wandering" refers to the five realms of beings, namely hell beings, hungry ghosts, animals, gods, and humans, who repeatedly wander and transmigrate, never being able to attain liberation. The so-called "wandering" is like a child wandering aimlessly, because they lack the Dharani of Pratimoksha and do not seek the meaning of Nirvana, so they will always wander in Samsara. For example, like a horse that has lost its tether and wanders, or a yak that has lost its rope and is lost due to karma, this is also because the meaning is lost due to the absence of the Dharani of Pratimoksha. The above explains the faults of not upholding the precepts correctly. In order to practice correctly, it is said, "Sangha, monks, listen attentively," etc. The so-called "listen attentively" is when the speaker calls out to the audience, asking them to listen without being distracted. The so-called "Sangha" refers to the five types of Sangha: a gathering of four can ordain according to the Dharma, can give the Bhikshu vows, but cannot remove the remaining sins of the Sangha. A gathering of five cannot give the Bhikshu vows or remove the remaining sins. In border areas, five can give the Bhikshu vows. A gathering of ten cannot remove the remaining sins. Twenty or more can perform all karmas. Mentioning the fourteenth or fifteenth Uposatha day is because in the past, a non-Buddhist asked the monks, "What day is it today, do you perform Uposatha or not?" The monks did not know, so they asked the Bhagavan. The Bhagavan said, "What the non-Buddhist says is true, monks, you should also perform Uposatha and know the days." Among them, the half-month of winter, the third half-month and the seventh half-month are the fourteenth. What are they? The first day of the winter month is a blank day, the small winter month is a blank day, the eighth half-month of spring is the fourteenth Uposatha day, the middle spring month is a blank day, the first day of the summer month is a blank day, the eighth half-month of summer is the fourteenth Uposatha day, the small summer month is a blank day, the middle autumn month is a blank day. The so-called "time has come" means that the time for Uposatha has arrived.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་མ་བབ་པ་དང་དུས་ལས་ཡོལ་བར་བྱས་ན། ཉེས་བྱས་སོ། །བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དག་མི་གཙང་ངམ། ལས་ཀྱིས་བྲེལ་ཏམ། མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ན་ཁ་ཏོན་དུ་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ་མི་དད་ཅིང་མི་བཟོད་པར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ། བཟོད་ཅིང་དད་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བ་ནི་བདག་འདོན་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་ཤིག་པའོ། །སུས་འདོན་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་མི་ཤེས་ན་གནས་བརྟན་དང་འོག་གིས་
གདོན་ཏོ། །དེ་ཡང་མི་ཤེས་ན་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་འདོན་པ་པོ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གདོན་ཞེ་ན། ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་ཡང་མི་ཐོན་ལ། ཆོས་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ། རིང་དུ་ཐོགས་པ་དང༌། སྒྲ་ཅ་ཅོས་མ་ཞི་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་ན་གཅིག་གིས་སྟོན་ལ་གཞན་ཆོས་ཉན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ཡང་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །རང་རང་གི་གནས་སུ་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་ན་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་དགེ་འདུན་མ་འདུས་པས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མཐའ་སྟོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལུས་སྣད་པ་འམ་རྨ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྨན་པས་སྨན་བྱས་ན་ནད་ལས་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འདྲ་བར་སེམས་ཀྱི་ནད་དང་རྨ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་དགེ་བ་སེལ་ཞིང་བྱ་དགའ་སྦྱིན་པས་ན་གསོ་སྦྱོང་ངོ༌། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཞིང་བྱས་པས་སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྟས་པར་བྱེད་པས་ན་དགེ་བརྟས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐ་ན་བཞི་འདུས་པ་མཐུན་པས་ཀྱང་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་ཏོ། །བཞི་གནས་པས་དད་པ་མི་བླང་ངོ༌། །གསུམ་མན་ཆད་གནས་པ་ནི་སྟ་གོན་བྱས་ལ་ཁ་ཏོན་བྱ། ཞི་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་སློང་གཞན་ཉུང་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །བྱ་བའི་གནས་ནི་སྤངས་ཤིང་དབེན་པར་རོ། །དེའི་ཉིན་མོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་བསམ་མོ། །མཐོལ་བ་ནི་ལྟུང་བ་འདྲ་བའི་མདུན་དུ་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་འདྲ་ན་གཅིག་གུད་དུ་མཐོལ་དུ་བཏང་ལ་དེ་ཚངས་ནས་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་བྱའོ། །འགྲོ་བར་སུའང་མ་དད་ན་གསོལ་བས་སྤྱིར་བསྔོའོ། །གསོ་སྦྱོང་དུས་སུ་མ་བྱས་སམ།

【汉语翻译】
如果未着地和过了时间，则犯了轻罪。所谓“容忍”，如果比丘们不净，或因事务繁忙，或不和合，那么对于想要念诵的人不信任且不容忍，所以不能那样。如果容忍且信任，则是念诵别解脱经的结束语。所谓“请赐予”，是僧团请允许我念诵。谁念诵呢？僧团的长老念诵。如果那也不懂，就由长老和下座念诵。如果那也不懂，就祈请后任命念诵者。这是别解脱经念诵者自己的话。为什么不让所有僧团都念诵呢？因为大家一起念诵也念不出来，而且也不能作为听法的规矩，会拖得很长，以及会有声音嘈杂不静的过失，所以由一个人宣说，其他人听法，那样既没有那样的过失，也能忆念起有堕罪。如果在各自的住所念诵别解脱经有什么过失呢？那也是因为僧团没有聚集，所以没有做布萨。所谓“这是祈请”，是显示需要了解的结尾。所谓“具寿，应做布萨”，为什么要布萨呢？譬如，如果一个人身体受伤或有伤口，医生用药治疗，就能从疾病中痊愈。同样，心的疾病和伤口是不善之法罪恶，因此去除不善并给予奖励，所以是布萨。或者，像那样依靠对治并做了，就能舍弃罪恶之法，增长善法，所以也称为“善增长”。做什么样的行为呢？即使只有四个人聚集和合，也能念诵别解脱经。四个人在，不接受信心。如果少于三个人，就做好准备后念诵。要寂静，如果比丘很少，就加持。行事的地方要舍弃且僻静。在那一天，要思考半个月以内的罪过。忏悔不能在相似的堕罪者面前做。如果大家都相似于堕罪者，就让一个人单独忏悔，那人清净后，大家再向他忏悔。如果谁也不相信要离开，就用祈请来共同回向。没有在布萨时做吗？

【英语翻译】
If it is not grounded and is done past the time, it is a minor offense. "Tolerance" means that if the monks are impure, or busy with work, or discordant, then they will not trust or tolerate the person who wants to recite, so it should not be like that. If they are tolerant and trusting, then it is the concluding remark of reciting the Pratimoksha Sutra. "Please grant" means that the Sangha should allow me to recite. Who recites? The elder of the Sangha recites. If that is not known, then the elder and the junior recite. If that is not known, then after praying, appoint a reciter. These are the words of the Pratimoksha reciter himself. Why don't all the Sangha recite? Because everyone cannot recite together, and it cannot be a way of listening to the Dharma, it will take a long time, and there will be the fault of noisy sounds not being quiet, so one person explains and others listen to the Dharma, so there is no such fault and one can remember having committed offenses. If one recites the Pratimoksha in their own residence, what is the fault? That is because the Sangha has not gathered, so the Uposatha has not been done. "This is a prayer" means that it shows the end of what needs to be known. "Venerable ones, the Uposatha should be done," why should the Uposatha be done? For example, if a person's body is injured or has a wound, if a doctor treats it with medicine, they will recover from the disease. Similarly, the diseases and wounds of the mind are non-virtuous Dharma, sins, so removing the non-virtuous and giving rewards, therefore it is Uposatha. Or, like that, relying on the antidote and doing it, one can abandon sinful Dharmas and increase virtuous Dharmas, so it is also called "increasing virtue." What kind of actions should be done? Even if only four people gather harmoniously, they can recite the Pratimoksha. If four people are present, faith is not accepted. If less than three people are present, then prepare and recite. Be quiet, if there are few monks, then bless them. The place of action should be abandoned and secluded. On that day, think about the faults within half a month. Confession should not be done in front of those who are similar to offenders. If everyone is similar to offenders, then let one person confess separately, and after that person is purified, everyone should confess to him. If no one believes in leaving, then dedicate it to everyone with a prayer. Was it not done at the time of Uposatha?

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
 དུས་མ་ཡིན་པར་བྱས་ན་འདས་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱར་རུང་བ་ནི་བཞི་སྟེ། བར་ཆད་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་གསུམ་མམ་སྤྱི་སྟེ། དེ་ནི་རྐྱེན་གྱིའོ། །བསྔོ་བའི་ནི་དུས་ཀྱི་ཚེ་མི་བདེ་ན་བསྔོ་བར་བྱའོ། །མཐུན་པའི་རྩོད་པ་སྡུམ་པའི་ཐབས་སམ་ཆད་པས་གསོལ་བའི་ཚེའོ། །
བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ནི་ལྟས་ངན་ན་མ་ཐན་པའི་ཚེའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་གདོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོའི་གདོན་པ་ལྔ་སྟེ། གླེང་གཞི་ནས་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་དང༌། གླེང་གཞི་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡན་ཆད་དང༌། གླེང་གཞི་ནས་མ་ངེས་པའི་བར་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་ནས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གདོན་པའོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་མ་ཐོན་ན་དེ་མན་ཆད་སུས་ཐོན་པས་སོ། །མ་རྫོགས་ན་གཞན་གྱིས་བཏུད་དོ། །སྨྱོན་པས་བཏོན་ན་ཡང་རུང་སྟེ། འཁོར་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉེས་པ་ཡོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་མ་མཐོལ་བའོ། །མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལ་ན་རེ་དེར་འཕྲལ་དུ་དྲན་ན། དགེ་འདུན་ནམ་ཡང་ན་དྲུང་ན་གཅིག་ལ་བཤུབས་ཏེ་མཐོལ་ཅིག །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེར་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕྱིས་མཐོལ་ཅིག་ཅེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁ་ཏོན་འདོན་པས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །སོ་སོར་དྲིས་ནས་ལན་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་སོ་སོར་དྲིས་ན་དེ་དག་གིས་དད་པ་དང་གཙང་མ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཟླས་ཏེ། ལན་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །ལན་གསུམ་ཆུད་པ་ནི་རིང་དུ་ཐོགས་པ་དང་ཡེངས་པས་མི་གོ་བའི་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་མི་མང་མི་ཉུང་བའོ། །ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲི་བའི་ཚིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་པ་ནས་བསྒྲགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འཁོར་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གཙང་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །དྲན་བཞིན་དུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་དྲིས་ནས་ཉེས་པ་ཡོད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་མཐོལ་ན་བརྫུན་དུ་འགྱུར་གྱི། མི་དྲན་ན་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་ནི་ཚིག་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡོད་ན་མཐོལ་ཅིག །མེད་ན་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་སྨྲ་བས་ན། ཚིག་གིས་གོ་བར་བྱའོ། །དོན་བརྡས་གོ་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་ཉིད་བརྫུན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བར་དུ་གཅོད་དེ་ཚེ་འདི་ལ་དགེ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ

【汉语翻译】
如果不是時候做，那就已經過去了。非時可以行布薩的有四種：如果發生像八種障礙那樣的因緣，有三種或共同的，那是因為因緣。回向的是，如果時間不適，應當回向。和合的，是調解爭端的方法，或是斷絕後祈求的時候。
吉祥的是，如果出現惡兆，在沒有被污染的時候。講解別解脫經，名為「障礙」的，經的障礙有五種：從開端到四種他勝罪，從開端到僧殘罪之前，從開端到不定罪之間所說的，從開端到一切圓滿之間是障礙。如果上座沒有出來，那麼從那以下由誰出來。如果沒有圓滿，就由其他人接續。瘋子說出來也可以，以清淨的僧團為前提，說「你們誰有罪」等等。有罪就是沒有懺悔墮罪。說「懺悔吧」，有些人說如果在那裡立刻想起，就向僧團或在場的一個人坦白懺悔。有些人說在那裡用心加持，之後再懺悔。有些人說念誦經文就是用心加持。分別詢問後回答「如是」，意思是如果沒有到來的人，分別詢問他們的情況，他們以信心和清淨重複三次，就像回答的那樣，這裡的集會也應當宣告三次。重複三次是為了避免時間過長和分心聽不清楚的過失，不要太多也不要太少。三次之間提問的詞句是從「具壽們」到「應當宣告」之間。說「像這樣的僧團」是讚揚像這樣清淨的僧團。提到「明知故犯」是因為那樣問了三次之後，有罪而明知故犯地懺悔就會變成說謊，如果不知道就不會變成說謊。說謊雖然是言語，但因為告誡說「有就懺悔，沒有就不要說」，所以明明有罪卻不說，要用言語來理解。因為用意義暗示來理解，所以那就是說謊。說「間斷」就是間斷原因和結果之間，也就是間斷今生的善。

【英语翻译】
If it is not done at the right time, it has already passed. There are four times when it is permissible to perform the Uposatha outside of the proper time: if circumstances such as the eight obstacles arise, there are three or a general one, that is because of circumstances. For dedication, if the time is not suitable, one should dedicate. For harmony, it is the method of reconciling disputes, or when requesting after severance.
For auspiciousness, if bad omens appear, when it is not defiled. Explaining the Pratimoksha Sutra, called "Obstacles," there are five obstacles of the Sutra: from the beginning to the four Parajikas, from the beginning up to the Sanghavasesa, what is said from the beginning to the Aniyata, from the beginning to the completion of everything is an obstacle. If the Sthavira does not come out, then who comes out from below that. If it is not complete, then others continue. It is also permissible for a madman to speak, assuming a pure Sangha, saying "Who among you has faults," and so on. Having faults means not confessing offenses. Saying "Confess," some say that if one remembers immediately there, one should confess to the Sangha or to one person present. Some say that one should bless with the mind there and then confess later. Some say that reciting scriptures is blessing with the mind. Asking separately and answering "Thus it is," means that if those who have not arrived are asked separately about their situation, they repeat with faith and purity three times, just as they answered, the assembly here should also announce three times. Repeating three times is to avoid the faults of taking too long and being distracted and not hearing clearly, not too many and not too few. The words of questioning between the three times are from "Venerable ones" to "should be announced." Saying "Such a Sangha" is praising such a pure Sangha. Mentioning "knowing and deliberately" is because after asking three times in that way, confessing with faults while knowing and deliberately becomes lying, if one does not know it does not become lying. Lying is indeed speech, but because of the admonition "If there is, confess, if there is not, do not speak," therefore not speaking while having faults, one should understand with speech. Because one understands with meaning and implication, therefore that itself is lying. Saying "Interrupt" means interrupting between cause and effect, that is, interrupting the good of this life.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱི་མ་ལ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་གཅོད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་
ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་ནན་ཏུར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་བ་མ་བྱས་པའོ། །དྲན་ཞིང་ཞེས་པ་མ་བརྗོད་པའི་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ལྕི་ཡང་མཐོང་བའོ། །བཤགས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འབྱུང་བའི་གཉེན་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་གཉེན་པོ་གུས་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་གཉེན་པོ་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་གཉེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རྣམས་དག་པས་སོ། །གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དང་པོ་བརྗོད་པ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་བྱེད་ཙམ་དུ་བྲིས་ལ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་དང་འཕེན་མེད་པ་ལས། ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་བྲམ་ཟེ་ཀ་ལན་དཀའི་གྲོང་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཀ་ལན་དཀའི་བུ་བཟང་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནོར་མང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་ཚད་ནི་ངལ་སོ་པོའི་ནོར་ལ་འགྲན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རྩེ་དགའ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་འདུག་པ་ལས་སླད་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་དེ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དགེ་སློང་གི་སྔོམ་པ་བླངས་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་འདུག་གོ །དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་བཟང་སྦྱིན་གྱིས་བསམས་པ། བདག་ཁྱིམ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་ཀྱང་གཉེན་བཤེས་དང་འདྲེས་ཏེ་སྔོན་གྱི་ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་དང་དཔྲལ་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བ་ཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་བ་དང༌། དེའི་ལོ་ལ་མུ་གེ་བྱུང་ནས་ཕ་མའང་བུ་ལ་མི་སྟེར་བ་ཙམ་དུ་ཟས་དཀོན་པར་གྱུར་ནས་བཟང་སྦྱིན་གྱིས་བསམས་པ། དེ་ལྟར་ཟས་དཀོན་པའི་སྐབས་དེར་བདག་གི་གཉེན་ཕྱུག་པོ་ཀུན་བསོད་ནམས་རྟག་ཏུ་བྱ་མ་ནུས་ཀྱང་དུས་དྲུག་ཙམ་དུ་
ཡང་དགེ་འདུན་དག་ལ་བཤོས་དང་སྤྱན་གཟིགས་དག་སྦྱོར་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས་བདག་གིས་ཡུལ་ཀ་ལན་དཀར་འོངས་ཏེ། དགོན་པའི་གནས་སྤྱིལ་པོ་ཞིག་ན་འ

【汉语翻译】
後世則斷絕善趣與寂滅涅槃之間。所謂「欲求清淨」是指欲求涅槃，並非強烈地欲求。所謂「有罪過」是指未曾坦白。所謂「憶念且」未說之見，是指輕重之見。若懺悔則安樂，共有五者：懈怠之對治是精進，造作罪過之對治是無罪過，輕蔑學處之對治是恭敬，後悔之對治是無後悔，不清淨之對治是禪定，以及如實知曉真實之清淨。所謂「事端」是指別解脫由此而生。最初宣說別解脫，僅僅是為了不忘失的憶念而書寫，從宣讀別解脫經開始。不淨行之緣起是，十二年間，聲聞之比丘們以戒律之門無有過失與增損，到了第十三年時，佛陀世尊住在捨棄國土之婆羅門迦蘭陀迦之村莊。當時，屋主迦蘭陀迦之子名為善施者，其財富眾多且受用廣大，其程度足以與難陀波之財富相媲美，他從同族中娶妻，享受嬉戲娛樂，後來，該屋主對佛、法、僧生起極大的信心，皈依並受持比丘之律儀，剃除頭髮和鬍鬚而住。之後，在某個時候，善施者心想：我已捨棄家庭，成為比丘之物，但仍與親友混雜，像以前的在家者一樣生活，這實在不合適，於是他為了與他們斷絕關係，帶著缽和法衣去遊歷各處。那一年發生饑荒，食物匱乏到父母也不願將食物給予子女的程度，善施者心想：在如此食物匱乏之時，我的富裕親友們雖然無法恆常行善，但至少在六個時辰內，也能為僧眾們準備飲食和供養，於是我來到迦蘭陀迦地方，住在寺院的一間小屋裡。

【英语翻译】
In the future, it will cut off the path between happy migrations and the cessation of suffering, Nirvana. The term "desiring purity" refers to desiring Nirvana, not intensely desiring it. The term "having faults" refers to not having confessed. The term "remembering and" unspoken views refers to seeing both heavy and light. If one confesses, one will be happy, and there are five things: the antidote to laziness is diligence; the antidote to committing faults is being without faults; the antidote to despising the precepts is respect; the antidote to regret is being without regret; the antidote to impurity is samadhi; and knowing reality as it is, is purity. The term "basis" refers to the Pratimoksha arising from it. The first recitation of the Pratimoksha was written merely as a reminder to not forget, starting from the recitation of the Pratimoksha Sutra. The origin of impure conduct is that for twelve years, the Shravaka monks were without faults or deficiencies in terms of discipline. When the thirteenth year arrived, the Buddha, the Bhagavan, was residing in the village of Kalandaka, a Brahmin who abandoned his country. At that time, the householder Kalandaka's son, named Good Giving, was wealthy and had great possessions, to the extent that he rivaled the wealth of Nanda. He took a wife from his own clan and enjoyed playing and having fun. Later, the householder developed great faith in the Buddha, Dharma, and Sangha, and having taken refuge, he took the vows of a monk, shaved his head and beard, and resided there. Then, at a later time, Good Giving thought: "I have left my home and become a possession of the monks, but I am still mixed up with relatives and friends, living like a former householder, which is very inappropriate." So, in order to separate from them, he took his alms bowl and robes and went on a pilgrimage. That year, there was a famine, and food was so scarce that parents would not even give food to their children. Good Giving thought: "In such a time of food scarcity, my wealthy relatives, although unable to constantly do good deeds, could at least prepare food and offerings for the Sangha for about six hours. So I came to the land of Kalandaka and stayed in a small hut in the monastery."

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
དུག་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་འཕེལ་ཞིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་བསོད་སྙོམས་བླངས་པ་ལས་ནང་ཅིག་བདག་གིས་མའི་སྒོར་འོངས་པ་དང་དེར་མ་ཡང་གྲོང་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་སྟེ་དེ་ནས་སྦྱིན་པ་ཡང་མ་འཐོབ། མི་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་ནས་སླར་མྱུར་དུ་སོང་བ་དང༌། བྲན་མོ་ཅིག་གིས་མཐོང་ནས་དེས་ཇོ་མོ་ག་ན་བ་དེར་སོང་སྨྲས་ན། མས་བསམས་པ། བདག་གི་བུ་དེ་ནི་སླར་ཁྱིམ་པར་དབབ་འདོད་ཡང་དག་སྙམ་ནས་ཕྱི་བཞིན་བརྒྱུགས་ཏེ་བུའི་གན་དུ་འོངས་ནས་བུ་ཁྱོད་དགེ་སྦྱོང་ལ་སྐྱོ་འམ། ཆགས་པ་འམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལྟ་ན་སླར་བཞུད། ཁྱོད་ཀྱི་ཕའི་ནོར་ལ་ལྟ་ཞིག་ཅི་སྨོས་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱི་མའི་ནོར་གསེར་དངུལ་སྤུངས་པ་ཡག་ཕ་རོལ་ན་མི་འགྲེང་བས་ཚུལ་རོལ་ན་འགྲེང་བ་མི་མཐོང༌། ཚུ་རོལ་ན་འགྲེང་བས་ཕ་རོལ་ན་འགྲེང་བ་མི་མཐོང་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མའི་ནོར་ཡིན་ན་འདི་རྣམས་སུས་བསྐུར། འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད། བསོད་ནམས་ཀྱང་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བཟང་སྦྱིན་གྱིས་ལན་སྨྲས་པ་དང༌། ཟ་ཟ་བདག་དགེ་སྦྱོང་ལ་སྐྱོ་བ་འམ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། སླར་མཆིའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། མས་བསམས་པ་ད་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ལྟ་མ་ཡིན་སྙམ་ནས་སླར་སོང་སྟེ་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས་མནའ་མ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནམ་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་ང་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་ཕྱིས་ཡང་དུས་གཅིག་ན་མནའ་མ་དེ་གོས་དང་དྲི་དང་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ནས་ཆས་ཏེ་ཁྲིད་ཅིང་བུའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་སླར་འོང་དུ་མི་རུང་ན་རབས་འཆད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་ཀུན་སླར་བཞེས་པ་རེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཅི་དང་ཅི་ལ་སྙད་བཏགས་ནས་བུ་མོ་འདི་དུས་ལ་བབ་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱིན་ཅིག་བྱས་པ་དང༌། བཟང་སྦྱིན་དེ་ཡང་སྔོན་ནི་བསླབ་པ་མ་བཅས། ངན་སོང་མ་མཐོང་བས་ན། ཆུང་མ་ཤིན་ཏུ་མདོག་བཟང་མོ་མཐོང་བ་དང་སེམས་ལ་འདོད་པ་ཡང་སྐྱེས་ནས། ཟ་ཟ་དེ་ལྟ་བུ་བགྱིད་དབང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བུ་ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཙམ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབང་ངོ་ཞེས་
སྨྲས་ནས། བཟང་སྦྱིན་གྱིས་ཆོས་གོས་གཞག་སྟེ། ལྐོག་ཏུ་ཁྲིད་དེ་མི་ཚངས་པར་སྦྱོང་བ་ལས་བཅས་སོ། །རྗེས་སུ་བཅས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པ་ན། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཞིག་དགོན་པའི་སྤྱིལ་པོ་ན་གནས་པའི་ཚེ། སྤྲ་མོ་ཞིག་ཁ་ཟས་ཀྱིས་བྲིད་ནས་དེ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ། །ཕྱིས་དགེ་སློང་མང་ཞིག་དགོན་པའི་གནས་དག་ཡུལ་ཞིང་དགོན་པར་ལྷགས་ནས་མངོན་དུ་དགའ་བའི་གཏམ་མང་

【汉语翻译】
毒也。如是福德亦增长，自身亦具调伏之功德，乞食后，我回到母亲的门前，但母亲已去了其他村庄，因此未获得布施。不见一人，遂迅速返回。一婢女见之，遂往告其母嘎纳瓦。母亲心想，吾子欲还俗耶？遂随后追赶，至子处，曰：子汝厌倦沙门耶？贪恋耶？若疑虑，则还俗。何须言汝父之财？汝母之财，金银堆积如山，彼岸不见其尽头，此岸不见其尽头。此岸不见尽头，彼岸不见尽头者，乃汝母之财也。此等何人守护？享用诸欲，亦行布施。善施答曰：我未厌倦或贪恋沙门，我将返回。母亲心想，今无论我如何做皆无用，遂返回家中，告其媳妇曰：汝何时具月事，告我。嘱咐后，后于一时，媳妇以衣、香、花鬘装饰，被带至子处，曰：子汝若不还俗，则断绝血脉。汝可取回所有财产，亦可轮流享用。无论以何种借口，请稍稍给予此女成熟之种子。善施先前未受戒律，未见恶趣之苦，见妻子容貌端庄，心中亦生贪欲。问曰：我可以这样做吗？母曰：仅仅种子之法，完全可以。遂善施脱下法衣，秘密带走，开始行不净行。后来制定戒律是因为，佛陀世尊住在王舍城时，当时有一比丘住在寺院的茅屋里。一只母猴被食物诱惑，与他行不净行。后来许多比丘来到寺院的住所，在乡村和寺院里公开谈论许多快乐的事情。

【英语翻译】
It is also poison. Likewise, merit also increases, and one also possesses the virtue of taming oneself. After begging for alms, I returned to my mother's door, but my mother had gone to another village, so I did not receive any alms. Not seeing anyone, I quickly returned. A maid saw him and went to tell his mother, Ganava. The mother thought, "Does my son want to return to lay life?" So she followed after him and came to her son, saying, "Son, are you tired of being a renunciate? Are you attached? If you have doubts, then return to lay life. Why mention your father's wealth? Your mother's wealth, piles of gold and silver, the other shore cannot see its end, this shore cannot see its end. What this shore cannot see the end of, and that shore cannot see the end of, is your mother's wealth. Who is guarding all of this? Enjoy all desires, and also give alms." Good Giving replied, "I am not tired or attached to being a renunciate, I will return." The mother thought, "Now no matter what I do, it is useless," so she returned home and told her daughter-in-law, "Whenever you have your period, tell me." After instructing her, later at one time, the daughter-in-law was adorned with clothes, fragrance, and garlands, and was brought to her son, saying, "Son, if you do not return to lay life, then the lineage will be cut off. You can take back all the property, and you can also enjoy it in turns. No matter what excuse you use, please give this girl a little bit of the nature of a mature seed." Good Giving had not previously taken vows, and had not seen the suffering of the lower realms, so when he saw his wife's beautiful face, desire arose in his mind. He asked, "Am I allowed to do such a thing?" The mother said, "Just the act of planting a seed is completely allowed." Then Good Giving took off his Dharma robes, secretly took her away, and began to engage in impure conduct. Later, the reason for establishing the precepts was that when the Buddha, the Bhagavan, was staying in Rajagriha, at that time there was a monk living in a hut in the monastery. A female monkey was lured with food, and he engaged in impure conduct with her. Later, many monks came to the monastery's residence, and openly talked about many joyful things in the villages and monasteries.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་བྱས་ནས་འཁོད་པ་དང༌། སྤྲ་མོ་དེ་ཡང་དེར་འོངས་ནས་དགེ་སློང་དེའི་མདུན་ན་འདུག་སྟེ་རོ་སྨད་བསྙེན་པ་དང་དགེ་སློང་དེ་གྲོགས་མང་བོ་ལ་རབ་ཏུ་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་ནས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ཕུལ་ཏེ་བསྐྲད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དེའི་གདོང་དུ་སྤྲ་མོས་བཟར་ཏེ། སྒྲ་མི་སྙམ་པ་འབྱིན་ཅིང་སོང་ནས་ཕ་ཟད་ནས་ལྟ་ཞིང་ཙོག་བུར་འདུག་གོ །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་འདིར་དགོན་པའི་སྤྲ་མོ་འདི་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟར་བྱེད། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་ངོ་ཚ་བའི་ཕྱིར་བསྐྲད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་མི་རིགས་པའི་ཆོས་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་མ་བྱུང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པ་ནི་མི་ལ་སྟེ། བྱོལ་སོང་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལ་བསྔགས་པ་ཡང་མེད། གྱོད་བཏབ་པ་ཡང་མེད་དེ་དོང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞིབ་ཏུ་གསོལ་ནས་བཅས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་མ་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འཁོར་དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་སྦྱིན་ཡང་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་བཤད་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་སྤྱིན་ཐེ་ཚོམ་དང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་རབ་ཏུ་སེམས་ཤིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་གནས་ཉུང་བ་དང་ཅིག་བཟང་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟང་སྦྱིན་སྔོན་ཆད་ནི་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་ལ་མདུན་ནས་བསུ་ཞིང་ཆོས་གོས་དང་འཁར་གསིལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལེན་ན། ད་ནི་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་
རྣམས་མཐོང་ན་དོགས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མི་བདེ་བ་དག་ལྟ་མེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཟང་སྦྱིན་གྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དྲང་བོར་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་བསྡུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་གྱི་དབང་རྣམ་གཉིས་གཟིགས་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྡུད་དེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ངའི་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་ཤིན་ཏུ་བཅའ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དྲི་ཞིང་དོན་དང་ལྡན་པར་དྲི། དོན་དང་ལྡན་པར་དགོངས་ནས་ཚེ་དང་

【汉语翻译】
之后安住下来。那猴子也来到那位比丘面前坐着，亲近下体，那位比丘对众多朋友非常羞愧，再三驱赶它。猴子抓挠那位比丘的脸，发出不悦耳的声音，走开后，父子俩看着，蹲坐着。之后那些比丘对他说：这里的寺院猴子这样对你，你因为羞愧而驱赶它。世尊没有说过要舍弃这种不合情理的法吗？他说：世尊所制定的戒律是针对人的，不是针对畜生的。比丘们既没有赞扬他，也没有指责他，而是详细地禀告了世尊，之后才制定了戒律。那时，世尊没有聚集百千比丘眷属，而是在说法。具寿善施也聚集在那眷属中坐着。世尊为声闻众宣说为了远离贪欲、嗔恨和愚痴，心解脱和智慧解脱之法，具寿善施生起疑惑和后悔，正在认真思考。之后，在另一个时候，一些居处少的比丘去了善施的住处。以前善施是迎接突然到来的比丘，并拿取法衣和锡杖等物，现在如果看到突然到来的比丘，

【英语翻译】
After that, they settled down. That monkey also came to that monk and sat in front of him, approaching his lower body. That monk was very ashamed in front of many friends, and he drove it away again and again. The monkey scratched the monk's face, making unpleasant noises, and after walking away, the father and son watched and squatted. Then those monks said to him: The monastery monkey here is doing this to you, and you drove it away because you were ashamed of it. Didn't the Blessed One say to abandon such unreasonable Dharma? He said: The precepts set by the Blessed One are for humans, not for animals. The monks neither praised him nor blamed him, but reported it to the Blessed One in detail, and then they established the precepts. At that time, the Blessed One did not gather hundreds of thousands of monks, but was teaching the Dharma. The venerable Good Giving was also gathered in that assembly and sat down. The Blessed One taught the Dharma of liberation of mind and liberation of wisdom to the hearers, in order to be free from attachment, hatred, and ignorance, and the venerable Good Giving arose with doubt and regret, and was thinking seriously. Later, at another time, some monks with few dwellings went to the dwelling of Good Giving. In the past, Good Giving used to greet the monks who arrived suddenly and take their robes and staffs, etc. Now, if he sees monks arriving suddenly,

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་པ་བཟང་སྤྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་པར་བྱས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་རྨད་པ་དང༌། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྨད་དེ་དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན། །མཐུན་པ་མ་ཡིན། རུང་བ་མ་ཡིན། ཚུལ་མ་ཡིན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་མ་རུངས་པའི་ཁར་ཕོ་མཚན་བཙུག་པ་ནི་བླའི། བུད་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྦོ་ནས་སྨད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལེགས་པ་བཅུ་གཟིགས་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ། །དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་འདུན་ཡང་དག་པར་བསླབ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དགེ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་མི་བཀུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ནན་ཏུར་ཆེར་བྱ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་གཞོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱད་བ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཅི་ཙམ་དུ་ལྷ་དང་མི་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བཤད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སྨོས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མིང་གི་དགེ་སློང་དང༌། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང༌།
སློང་བའི་དགེ་སློང་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་དགེ་སློང་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །དེ་ལ་མིང་གི་དགེ་སློང་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པའམ་དགར་བའི་ཚིག་གམ། ཚིག་བླ་དགས་སམ། བརྡར་དགེ་སློང་དུ་མིང་བཏགས་པའོ། །ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་ནི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཡང་ང་དགེ་སློང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་ཞིང་ཀུན་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །སློང་བའི་དགེ་སློང་ནི་འཕྲལ་ལ་འཚོ་བ་ཙམ་ཚོལ་ཞིང་སློང་བ་ལ་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་དགེ་སློང་ནི། ཁམས་གསུམ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་བྱའོ། །དགེ་སློང་བཞི་པོ་མ་གཏོགས་པར་སྐབས་འདིར་ནི་གང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་འཁྲུགས་པ་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་དུ་དགོངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་གསུངས་སོ། དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཚུངས་པ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་སོ། །བསླབ་པ་མཚུ

【汉语翻译】
具足善友，你如此不合规矩之事是否属实？众人惊叹并祈请道。世尊呵责道：这并非比丘应做之事，不合宜，不应允，不合规矩，非出家人所为。你将人造阴道置于不应之处，将阳具插入，真是可耻！对于已变为女性者，则不应如此。世尊以多种方式呵责。因此，比丘们，应观察十种利益，为声闻众制定学习戒律之处。即：令僧团如法修学，令僧团良善，令僧团安乐，对于不敬者应严厉斥责，令知惭愧者安乐，令未信者生信，令已信者增长，止息今生之烦恼，彻底摧毁来世之烦恼，使我的梵行长久住世，从而为天、人及众多众生广为宣说。又复述了“何谓比丘”等根本词句。又，“何谓比丘”有五种：名义比丘、自称比丘、乞讨比丘、离烦恼比丘、以祈请和四种羯磨受具足戒的比丘。其中，名义比丘是指仅在名义上被称作或指定为比丘的，或者只是一个空洞的称谓，或者只是约定俗成的称谓。自称比丘是指虽非比丘，却自称“我是比丘”并以此欺骗大众者。乞讨比丘是指仅为暂时的生计而四处乞讨者。离烦恼比丘是指已从三界中断除烦恼的阿罗汉。除了以上四种比丘，此处所指的比丘是指通过祈请和四种羯磨受具足戒，且无错乱、无过失者，因此才称之为比丘。所谓“与比丘一起”，是指在法上相同、在梵行上共同修行的道友们。共同的学

【英语翻译】
Endowed with good friend, is it true that you have done such an improper thing? The assembly marveled and requested. The Blessed One rebuked him, saying: This is not the work of a bhikshu, it is not appropriate, it is not permissible, it is not proper, it is not the work of a renunciate. You have placed an artificial vulva where it should not be, and inserted a penis, how shameful! It is not appropriate to do this to one who has become a woman. The Blessed One rebuked him in various ways. Therefore, monks, having seen ten benefits, we should establish a place for the shravakas to learn the Vinaya. That is, to cause the Sangha to train properly, to cause the Sangha to be virtuous, to cause the Sangha to abide in ease, to severely rebuke those who are disrespectful, to cause those who know shame to abide in ease, to cause those who are not faithful to become faithful, to cause those who are faithful to increase, to restrain the defilements of this life, to completely destroy the defilements of the next life, and to cause my pure conduct to abide for a long time, so that it may be widely proclaimed to gods, humans, and many beings. Again, the root words such as "what is a bhikshu" were spoken. Again, "what is a bhikshu" is of five kinds: a bhikshu in name, a self-proclaimed bhikshu, a begging bhikshu, a bhikshu free from defilements, and a bhikshu who has taken full ordination through a request and four karmas. Among these, a bhikshu in name is one who is named or designated as a bhikshu in name only, or is merely an empty title, or is merely a conventional term. A self-proclaimed bhikshu is one who, though not a bhikshu, claims "I am a bhikshu" and deceives the public. A begging bhikshu is one who seeks and begs only for temporary sustenance. A bhikshu free from defilements is an arhat who has abandoned defilements from the three realms. Apart from these four kinds of bhikshus, the bhikshu referred to here is one who has taken full ordination through a request and four karmas, and is without confusion or fault, therefore he is called a bhikshu. "Together with the bhikshu" refers to friends who are the same in Dharma and practice the same pure conduct. Common learning

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་ལ། དེང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འཆད་པ་མཚུངས་པ་དེ་ནི་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཁྲོས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའམ། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའམ། དབེན་པ་ལ་མི་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་སམ། མི་དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་སམ། འཕགས་པ་ལ་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་སྐད་དམ། ཅ་ཅོའི་ནང་དུ་འམ་གཏོང་བའི་སེམས་ཀྱང་མེད་ལ། དགེ་སློང་དོན་དུ་གཉེར་ལ། ཁྱིམ་གྱི་གནས་དོན་དུ་མི་གཉེར་ལ། རང་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་བརྡ་ཕྲད་པའི་མི་ལ་མ་བྱས་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་ཕ་རོལ་སྨྱོན་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པའམ། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའམ། ལྐུགས་པ་དང༌། འོན་པ་དང༌། མཐའ་ཁོབ་པའི་སྐད་མི་ཤེས་པ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་དང༌། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པའམ། ལྷ་དང༌། སྤྲུལ་པ་
དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་འཕུལ་བས་གང་ལ་ཕུལ་ན་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མི་དགའ་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་དོན་དུ་མི་གཉེར་རམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་སྨོད་ན་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་ཤིག །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེ་འམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབུལ་ལོ་ཞེ་འམ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་འབུལ་ལོ་ཞེ་འམ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བརྡ་ཕྲད་པའི་མི་ལ་སྨྲས་ན། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བདག་ཁྱིམ་པ་འམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་འམ། ཕ་བསད་པ་འམ། མ་བསད་པའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་འམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། རྐུན་གནས་དང༌། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། མཐར་ན་ཆོས་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱོད་དང་འགྲོགས་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉམས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དགེ་སྦྱོང་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། གཅིག་པུར་གནས

【汉语翻译】
所谓“成为相同”，是指受具足戒后满一百年的比丘，也学习这个学处；现在受具足戒的人，也学习这个学处。这样，讲解别解脱经相同，就称为学处相同。所谓“未舍学处”，是指在什么情况下未舍学处呢？比丘被愤怒所压制，或疯狂，或心烦意乱，或被疾病折磨，或认为寂静处为不寂静处，或认为不寂静处为寂静处，或对圣者说边地语言，或在喧嚣之中，也没有舍弃之心，寻求比丘，不寻求居家之事，自然安住，未向能理解语言的人陈述，则未舍学处。比丘向他人，即疯狂者，或心烦意乱者，或被疾病折磨者，或哑巴，或聋子，或不懂边地语言者，或睡眠者，或入定者，或非人，或天神，或化身，或旁生，或佛像舍学处，则未舍学处。舍学处者，向谁舍才称为舍呢？比丘不高兴，不寻求修行之事，或犹豫不决而诽谤，去到比丘面前说：“具寿请听，我名某某，舍学处。”或者说：“舍弃三宝。”或者说：“舍弃三藏。”或者说：“舍弃亲教师和轨范师。”向能理解语言的人说，就称为舍学处。或者说：“我是居家者，或是沙弥，或是扎玛，或是人妖，或是被驱逐的比丘尼，或是杀父者，或是杀母者，或是杀阿罗汉者，或是分裂僧团者，或是以恶心出佛身血者，或是外道，或是盗贼，或是异住者，或是不住者，最终说：‘我们不必与你这些行为不符合正法的人同住。’”这样说了，就称为舍学处。所谓“已毁坏”，是指比丘不寻求修行之事，心怀犹豫，去到比丘面前说：“具寿请知，梵行是极其困难的，极度寂静，独自居住。

【英语翻译】
What is meant by "becoming the same" is that a fully ordained monk who has completed one hundred years also studies this precept; those who are newly fully ordained also study this precept. Thus, explaining the Pratimoksha Sutra in the same way is called having the same precept. What is meant by "not abandoning the precept" is, under what circumstances is the precept not abandoned? If a monk is overwhelmed by anger, or is insane, or is mentally disturbed, or is afflicted by illness, or perceives a solitary place as a non-solitary place, or perceives a non-solitary place as a solitary place, or speaks a borderland language to a noble one, or is in a noisy place, and also has no intention of abandoning it, seeks a monk, does not seek household affairs, naturally abides, and does not state it to a person who can understand language, then the precept is not abandoned. If a monk offers the precept to another, that is, to an insane person, or a mentally disturbed person, or a person afflicted by illness, or a mute person, or a deaf person, or a person who does not understand the language of the borderlands, or a sleeping person, or a person in meditative absorption, or a non-human, or a god, or an emanation, or an animal, or an image of the Buddha, then the precept is not abandoned. One who abandons the precept, to whom must one abandon it to be called abandoning? If a monk is unhappy and does not seek to practice, or is doubtful and slanders, goes to a monk and says, "Venerable one, please listen, my name is so-and-so, I abandon the precept." Or says, "I abandon the Three Jewels." Or says, "I abandon the Three Baskets." Or says, "I abandon the Preceptor and the Instructor." Speaking to a person who can understand language is called abandoning the precept. Or says, "I am a householder, or a novice monk, or a Zama, or a hermaphrodite, or a nun who has been expelled, or a patricide, or a matricide, or a murderer of an Arhat, or one who has caused dissension in the Sangha, or one who has drawn blood from the body of the Tathagata with malicious intent, or a heretic, or a thief, or one who dwells separately, or one who does not dwell, and finally says, 'We do not need to live with you people whose actions do not conform to the Dharma.'" Having said this, it is called abandoning the precept. What is meant by "having been destroyed" is that a monk does not seek to practice, is doubtful, goes to a monk and says, "Venerable one, please know, celibacy is extremely difficult, extremely solitary, dwelling alone.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། བས་མཐའ་ན་གནས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བདག་ནི་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་བོ་དང་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དྲན་ནོ། །བདག་གིས་གཉེན་བཤེས་ལ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་མི་དགའ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཚིག་གིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ན། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཐའ་བཞིར་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་དང༌། བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཡང་ཕུལ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཡང་མ་ཕུལ་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཉམས་པར་བྱས་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ནི་ཕ་དྲན་ན་མ་དྲན་ནོ་ཞེས་གཞན་ལ་མི་དགའ་བའི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་ལ། བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བརྡ་ཕྲད་
པའི་མདུན་དུ་གོ་བར་ཕ་མ་མ་དྲན་ནོ་ཞེས་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ཡང་ཕུལ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་པ་ནི་གོང་མ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའོ། །བསླབ་པ་ཡང་མ་ཕུལ་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང་གཉིས་འཁྲིག་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །ཐ་ན་བྱ་བ་ནི་སྦྲ་མོ་དང༌། གཞན་ཡང་འདི་དང་འདྲ་བ་དག་གོ །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་བྱ་བ་གྲུབ་པ་གང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་བྱའོ། །ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཐ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་ཤལ་མི་བཅའ་བའི་ངེས་པ་ཅན་མི་མཚུངས་པ་སྟེ། གང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཤཱཀྱའི་སྲས་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་འཁྱམས་པ་བཤིག་པ། ལྟུང་བ་ཕས་ཕམ་པ་སྟེ། སླར་དགེ་སློང་དུ་བསླང་དུ་མི་རུང་བའོ། །འདི་ལྟར་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་མི་འགྱུར་མི་སྐྱེ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན། དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་སྲས་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་དུ་བསླང་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་གསུ

【汉语翻译】
而且，住在边地是非常困难的，是痛苦的。我想念我的父母、兄弟和以前的老师。如果我说“请托付给我的亲友”，用不高兴和贪恋的言语让别人知道，这叫做违犯学处。这也是结合四种情况来违犯的：没有献上学处而违犯；献上了学处却没有违犯；献上了学处也违犯了；没有献上学处也没有违犯。其中，违犯了却没有献上学处，就是说“想念父亲，不想念父亲”等各种不高兴的迹象，却不说“献上学处”。其中，献上了学处却没有违犯，就是在约定俗成的面前说“献上学处”，却不说“不想念父母”等违犯的言语。其中，献上了学处也违犯了，就是具备了以上两种情况。没有献上学处也没有违犯，就是不包括以上所说的情况。称为“不行梵行”，梵行就是涅槃，与涅槃不相符，产生非福德的法，以及与妇女行淫，就是不行梵行。称为“法”，因为执持自己的体性，所以不是法的这个被说成是法的声音。称为“做”，就是行为。甚至说，就是妓女，以及其他与此类似的事物。称为“那”，就是指近处指示和正确指示的常用语。称为“比丘”，就是通过祈请和请求的事务而受具足戒，并且事情已经完成，凡是具有比丘的实体的，都叫做比丘。称为“他胜”，就是指最后的堕落，就像是不可医治的、确定性的、不相同的。无论谁发生了这样的堕落，一旦发生，就不是比丘，不是释迦之子，因为已经失去了比丘的实体，是流浪者、破坏者，是堕落的他胜，不能再次恢复为比丘。比如，如果砍断了棕榈树的头，就不会再变青、不会再生长、不会增长和茂盛，同样，如果比丘也发生了这种状态的堕落，一旦发生，就不是比丘，不是释迦之子，不能恢复为比丘，因此称为他胜。

【英语翻译】
Moreover, it is very difficult to live in a remote area, it is suffering. I miss my parents, brothers, and former teachers. If I say, "Please entrust it to my relatives and friends," using displeased and attached words to let others know, this is called violating the precepts. This is also violated by combining four situations: not offering the precepts and violating; offering the precepts but not violating; offering the precepts and also violating; not offering the precepts and also not violating. Among them, violating without offering the precepts is to say various displeased signs such as "missing father, not missing father," but not saying "offering the precepts." Among them, offering the precepts but not violating is to say "offering the precepts" in front of the agreed-upon, but not saying violating words such as "not missing parents." Among them, offering the precepts and also violating is to have both of the above two situations. Not offering the precepts and also not violating is not including the above-mentioned situations. Called "not practicing Brahmacharya," Brahmacharya is Nirvana, which is not in accordance with Nirvana, and produces non-meritorious Dharma, and having intercourse with women is not practicing Brahmacharya. Called "Dharma," because it holds its own nature, so this which is not Dharma is said to be the sound of Dharma. Called "doing," is behavior. Even saying, is a prostitute, and other similar things. Called "that," is a common word for indicating near and correct indication. Called "bhikshu," is to be fully ordained through the affairs of petitioning and requesting, and the matter has been completed, and whatever has the entity of a bhikshu is called a bhikshu. Called "Parajika," refers to the final downfall, like an incurable, definitive, dissimilar one. Whoever has such a downfall, once it happens, is not a bhikshu, not a son of Shakya, because he has lost the entity of a bhikshu, is a wanderer, a destroyer, is a Parajika of downfall, and cannot be restored to a bhikshu again. For example, if the head of a palm tree is cut off, it will not turn green, will not grow, will not increase and flourish, similarly, if a bhikshu also has a downfall of this kind of state, once it happens, he is not a bhikshu, not a son of Shakya, and cannot be restored to a bhikshu, therefore it is called Parajika.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དགེ་སློང་དག་གསོ་སྦྱོང་ངམ། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་འམ། གསོལ་པ་འམ། གསོལ་པ་དང་གཉིས་སམ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བསྐོ་བ་ལ་ཡང་མི་ཆུད་པའོ། །དེས་ན་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ། གླེང་གཞི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གི་བུ་རྒྱབ་རབ་ཏུ་
མཉེན་པ་ནི་བྱི་ལའི་རྒྱབ་འདྲ་བ་ཞིག་བཙས་ཏེ། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །མིང་ཡང་རྒྱབ་མཉེན་དུ་བཏགས་སོ། །དགེ་སློང་རྒྱབ་མཉེན་དེ་སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་ཟས་ཟོས་ཏེ། གནས་ཁང་དུ་འོངས་ནས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་དབང་པོ་མ་བསྡམས་པས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་རང་གི་ཕོ་མཚན་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ཏེ། རང་གི་སྒོ་དང་པོར་སྤྱད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གནས་ཉུང་བ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གི་ཡིད་མ་མགུ་ནས་རི་མོ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་དབང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་དེས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་བྱེད་དུ་མ་གནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་དེ་ལ་གྱོད་བཏབ་པ་འམ། བསྔགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལའང་སྤངས་ན་རང་གི་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཅན་འདི་ནི་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གི་བུ་ཕོ་ཕོ་མཚན་ཚད་ལས་འདས་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ། དེའི་མིང་ཡང་མཚན་རིངས་སུ་བཏགས་ཏེ། དེའང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་ཏེ། དེས་སྔ་དྲོའི་ཚེ་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་ཟས་ཟོས་ཟིན་གྱི་འོག་ཏུ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་དཀྲིས་ཏེ། རང་གི་ཕོ་མཚན་ལས་སུ་རུང་བས་སྒོ་ཐ་མར་སྤྱད་པ་དང༌། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང

【汉语翻译】
我等。不应安住。名为彼等比丘，或行布萨，或从律中生，或白，或白二，或白四之业不住，亦不入于十二人委任之业。是故说不应安住。又，由行不净行而成他胜之品类。事缘者：世尊住于舍卫城。尔时，一长者之子，生而背极柔软，如猫背。彼亦于三宝深具信心，乃至出家于善说之法毗奈耶中。名亦立为背柔软。彼背柔软比丘，于清晨时分，持钵乞食已，食讫，来至住处，为入内而坐。尔时，因未调伏诸根，为欲贪所缠，以自之男根行于堪能，于自之初门行时，诸少住比丘见已，彼等心不喜悦，作无记说：具寿如是行，可容耶？彼答言：世尊所制，是不许于他人行，于自己则非耶？彼等未对其责问或赞叹，彼等请白世尊，世尊告曰：于他人亦应断除，况于自己耶？此愚痴士夫已成他胜，如是制立毗奈耶之学处。事缘者：住于舍卫城。一生长者之子，男根过量，名亦立为根长。彼亦出家于善说之法毗奈耶中，成为比丘之物。彼于清晨时分，持钵乞食已，食讫之后，入内而入定时，为欲贪所缠，以自之男根行于堪能，于末门行时，为其他比丘所见，告白于世尊，如是亦成他胜耶？如是制立毗奈耶之学处。事缘者：住于舍卫城。名为极胜之城

【英语翻译】
We. Should not dwell. That is, those monks do not dwell in the karma of observing the Uposatha, or arising from the Vinaya, or white, or white two, or white four. They are also not included in the karma of appointing twelve people. Therefore, it is said that one should not dwell. Furthermore, concerning the categories of becoming defeated through the act of impure conduct. The story is: The Blessed One was dwelling in Shravasti. At that time, a son of a householder was born with an extremely soft back, like the back of a cat. He also had great faith in the Three Jewels, and eventually renounced the world in the well-spoken Dharma Vinaya. His name was also given as Soft Back. That monk Soft Back, in the early morning, took his alms bowl and ate his food. He came to his dwelling and sat down to enter into meditation. At that time, because he had not subdued his senses, he was completely entangled by desire and lust. He made his own male organ functional and engaged in his own first orifice. The monks who lived there saw this and their minds were not pleased. They made an unmarked statement: Is it permissible for the venerable one to act in such a way? He said: The Blessed One has prescribed that it is not allowed to do it to others, but not to oneself? They did not accuse or praise him. They requested the Blessed One, and the Blessed One said: If one should abandon it in relation to others, what need is there to mention oneself? This foolish man has become defeated. Thus, the training place of the Vinaya was established. The story is: He was dwelling in Shravasti. A son of a householder was born with a male organ that was beyond measure. His name was also given as Long Organ. He also renounced the world in the well-spoken Dharma Vinaya and became a possession of the monks. He, in the early morning, took his alms bowl and after eating his food, entered inside to enter into meditation. He was completely entangled by desire and lust. He made his own male organ functional and engaged in the last orifice. Another monk saw this and reported it. Is such a thing also a defeat? Thus, the training place of the Vinaya was established. The story is: He was dwelling in Shravasti. A city called Supreme Victory.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱེར་ན། དེད་དཔོན་དགའ་བོའི་བུ་དེ་ཤིན་ཏུ་བྱད་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་ཞིག་འདུག་པ་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཚོང་ལ་འགྲོ་བར་ཆས་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་དུས་ཀྱི་ཕ་ལ་གསོལ་ནས་ཕས་ཀྱང་ཡུལ་དེ་ན་ཚོང་པ། འགྲོ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཡང་
བུའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཤིག་ཅེས་གཏད་བུ་ལ་ཡང་གཏམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚོང་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བར་ཆད་གསུམ་སྟེ། རྒྱན་པོ་དང༌། སྟུ་གླ་དང༌། ཆང་རིན་ནོ་ཞེས་བསྒོ་ནས། དེ་དག་ཡུལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་སྟུ་འཚོང་མ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་མཐོང་ནས་བསམས་པ། དེའི་ནོར་ཐམས་ཅད་མ་ཐོབ་ན། ངའི་མིང་བཟང་མོ་ཞེས་མི་བྱ་མོད་སྙམ་ནས། བྲན་མོ་ཞིག་དེའི་གན་དུ་མངགས་ནས་ཚོང་པ་དེ་དག་དང་ཕྲད་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཚོང་པ་དེའི་ནོར་ཟད་ཟད་དུ་མོས་བྲིད་ནས་ཚོང་གྲོགས་ཀུན་ཀྱང་སླར་དོང་ནས། ནོར་མེད་པ་དང་མོས་མ་འདོད་དེ། མཛེས་དགའ་འཁྱམས་ཤིང་འགྲོ་བ་དགེ་སློང་ཅིག་དང་ཕྲད་ནས་ཐར་པར་ཞུགས་ཏེ། ཞག་གཉིས་གསུམ་དུ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་ནས། དགེ་སློང་དེ་ན་རེ་རི་དགས་ཀྱིས་རི་དགས་མི་སོས་ཀྱི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནི་བདག་གི་ཡུལ་དང་འདྲས། ཕར་སློང་ཞིང་སོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ཏེ་བཏང་ངོ༌། །སྟུ་འཚོང་མ་དེས་ཀྱང་ཕྱིན་ནས་བསམས་པ། བདག་གིས་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་བལྟ་ན་བཟང་བ་ནི་ཕྱིན་ཆད་ཉལ་མི་མྱོང་སྟེ། མཚར་གཅིག་བྱ་སྙམ་ནས་བྲན་མོ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཆད་བྱར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་མཛེས་དགའ་དེ་ཡང་ཡུལ་རྒྱུས་ལ་མི་མཁས་པས་སླར་ཡང་ཁྱིམ་དེའི་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང་བྲན་མོས་རྗེ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་འདིར་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་བླས་ནང་དུ་བོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་བྲང་བརྡུངས་ནས་རྐེད་ནས་འཁྱུད་དེ་དུས་ནས་བདག་གིས་ནོངས་ཀྱིས་བདག་ལ་ད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིག་ཚུར་བྱོན་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། མཛེས་དགས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་དང་གྲོགས་སུ་ཡང་ཕྲལ་ན་ཅི། ང་ཚུལ་ཁྲིམས་དད་ཡང་བྲལ་ལམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། སྟུ་འཚོང་མས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་བདར་ཅིང་ནང་དུ་བླུགས་སམ། ནང་དུ་སྨྱུགས་ལ་ཕྱིར་ཕོ་ན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེས་བསམས་པ་དང་མོ་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལས་ནི། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བདར་ཏེ་ནང་དུ་བླུགས་ནས། ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་མང་པོ་བཤད་པའི་ཚེ་མཛེས་དགའ་ཤིན་ཏུ་རོད་ཉམས་པ་སྨན་པས་


【汉语翻译】
如果带着，船长欢喜的儿子非常英俊美丽，准备去其他地方做生意。他再三地请求时节之父，父亲也嘱咐说，那个地方有商人，还有五百个同行者，要儿子和他们做朋友。还告诫儿子说，商人去其他地方做生意有三种障碍：赌博、妓女和酒钱。他们从一个地方走到另一个地方，到达了一个可以听闻佛法的地方。然后，一个名叫善妙的妓女，非常美丽，她看到商人后心想：如果得不到他所有的财产，我就不配叫善妙。于是她派一个婢女去接近那些商人，逐渐用花言巧语骗光了商人的钱财，所有的同伴也都离开了。她不想要没有钱财的商人，于是俊喜四处流浪，遇到一个僧人，便请求出家。经过两三天的认真学习，那个僧人说：山上的野兽不能靠山上的野兽来医治，你所在的那个地方就像我的家乡一样。你去化缘，恢复生机吧。说完就让他走了。那个妓女也心想：我以后再也遇不到这么好看的男人了，一定要想个办法。于是她嘱咐婢女以后要这样做。俊喜因为不熟悉道路，又回到了那家门口，婢女对她的主人说：他已经出家了，又来到这里。即使他出家了，也要把他骗进来。于是她捶胸顿足，搂住他的腰，说：从那时起我就后悔了，现在请你完全享用我吧，请过来。俊喜说：你已经夺走了我的钱财和朋友，难道还要夺走我的戒律和信仰吗？妓女说：圣者，在外面摩擦后进入，或者在里面插入后在外面射精，这不算破戒。他心想，她这么说，看来僧人和长老们都是这样做的。于是他在外面摩擦后进入。后来，世尊宣讲许多解脱之法时，俊喜非常懊悔，医生……

【英语翻译】
If taken along, the son of Captain Delightful was very handsome and beautiful, and he prepared to go to another place for business. He repeatedly requested his father of the season, and the father also instructed him, saying that there were merchants in that place, and also five hundred companions, and told his son to befriend them. He also warned his son that there were three obstacles for merchants going to other places for business: gambling, prostitutes, and the cost of alcohol. They traveled from one place to another, arriving at a place where they could hear the Dharma. Then, a prostitute named Excellent Beauty, who was very beautiful, saw the merchant and thought: If I don't get all of his wealth, I don't deserve to be called Excellent Beauty. So she sent a maid to approach those merchants, gradually using sweet words to swindle the merchant's money, and all the companions also left. She didn't want the merchant without wealth, so Handsome Delight wandered around, met a monk, and requested to be ordained. After two or three days of serious study, that monk said: The wild animals on the mountain cannot be healed by the wild animals on the mountain, the place where you are is like my hometown. Go beg for alms and regain your vitality. After speaking, he let him go. That prostitute also thought: I will never meet such a good-looking man again in the future, I must think of a way. So she instructed the maid to do this in the future. Handsome Delight, because he was not familiar with the road, returned to the door of that house again, and the maid said to her mistress: He has been ordained and has come here again. Even if he is ordained, you must trick him inside. So she beat her chest and hugged his waist, saying: From that time on, I have regretted it, now please completely enjoy me, please come over. Handsome Delight said: You have already taken away my wealth and friends, do you still want to take away my precepts and faith? The prostitute said: Holy one, is it not considered breaking the precepts to rub on the outside and then enter, or to insert on the inside and ejaculate on the outside? He thought, since she said that, it seems that monks and elders all do this. So he rubbed on the outside and then entered. Later, when the Blessed One preached many teachings of liberation, Handsome Delight was very remorseful, and the doctor...

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
བརྟགས་ན་ཡང་སེམས་མི་བདེ་བར་སྣང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གིས་སྨྲས་ན། ཁས་བླངས་པའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་པ་ཉེས་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་དང་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་མཚམས་ལས་འདས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ན་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །གོམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བོར་ཏེ་མ་རེག་གི་བར་དུ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །རེག་པའི་ཚེ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་དང་མི་ལྡན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་བདག་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀའང་རུང་གཅིག་ཀྱང་རུང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཕྱེད་དུ་བཤགས་པ་ལ། སྒོ་གསུམ་དུ་སྤྱད་ན་སྔོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་རྐེད་པ་ཕྱེད་བཅད་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་དུ་སྤྱོད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མགོ་བཅད་པ་ལ་སྒོ་གཉིས་སུ་སྤྱད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་ལ་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྒོ་གསུམ་དུ་མ་རེག་པར་སྤྱད་པ་དང་བལྟ་བ་སྟེ་སྤྱད་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་མེད་པར་བདག་གཅིག་པོར་གནས་པ་ལ་མཐར་འགྱུར་བ་ནི་མཚན་རིངས་དང་རྒྱབ་མཉེན་ལྟ་བུའོ། །ཕྱིང་བུའམ་གྲོ་བ་སྡུག་པོས་དཀྲིས་པའང༌། ལམ་མ་ཉམས་པའམ། ལམ་མ་ཉམས་པ་ལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པའམ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་བཤམས་ཏེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དར་དང་རས་དང་བེའུ་རས་སྲབ་མོས་གཡོགས་ཏེ་སྤྱད་པ་ནི་མཐར་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ཕས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་
སློང་ལ་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་གང་ཞེ་ན། བསླབ་པ་མནོས་པ་དང༌། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་དང༌། ལམ་གསུམ་མ་ཉམས་པ་དང༌། ཡན་ལག་སྐྱེས་མཚམས་ལས་འདས་པ་ད

【汉语翻译】
如果观察，也显得内心不安。比丘们说：在承诺之间，比丘们向薄伽梵祈请。愚昧之人犯下如此过错，也将成为他胜罪，因此制定了律藏中的学处。比丘如果与妇女在三处行不净行，将成为他胜罪。如对待妇女一样，如果与男根不具者、双性人以及男子也超越界限，将成为他胜罪。如果对比丘尼生起行不净行的心，将犯下应呵责罪。从一步到另一步，直到未接触之前，都犯下应忏悔罪。接触之时，则为粗罪。行不净行，如果具备七支，将成为他胜罪。如果不具备一支，则成为粗罪。比丘如果以咒语和药物，无论是自己和妇女两人，还是其中一人，转变为旁生的生处而行不净行，将成为他胜罪。对于半截妇女，如果在三门行不净行，则成为粗罪。对于腰部被截断的妇女，如果在三门行不净行，则成为他胜罪。对于头部被截断的妇女，如果在两门行不净行，则成为他胜罪。对于非人妇女，也将成为他胜罪。在三门未接触而行不净行和观看，即行不净行，则成为粗罪。使他人做他人之事，则如前所述。在无处所，独自一人居住，最终堕落，如阳具长和背部摩擦等。用毡子或劣质青稞缠绕。道路未损坏，或者道路未损坏而认为是道路，或者已经受具足戒而陈设，在未受具足戒时行不净行等，所有这些都犯下粗罪。用丝绸、棉布和薄纱遮盖而行不净行，则最终堕落。在未受具足戒时，与比丘尼、沙弥尼、勤策男行不净行，所有这些都将犯下恶作罪。对比丘给予他胜罪的学处，比丘尼也将成为他胜罪。如果具备七支，将成为他胜罪。哪七支呢？受持学处，未放弃学处，三道未损坏，肢体超越生殖界限。

【英语翻译】
If observed, it also appears that the mind is uneasy. The monks said: In between promises, the monks requested the Bhagavan. A foolish person who commits such a fault will also become defeated, therefore the training place in the Vinaya is established. If a monk engages in impure conduct with a woman in three places, he will become defeated. Just as with women, if one transgresses the limits with a eunuch, a hermaphrodite, or a man, one will become defeated. If one generates the mind to engage in impure conduct with a woman, one commits an offense to be restrained. From one step to another, until there is no contact, one commits an offense to be confessed. At the time of contact, it is a gross offense. If one engages in impure conduct and possesses seven limbs, one will become defeated. If one does not possess one, it becomes a gross offense. If a monk, with mantras and medicine, either himself and a woman, or just one of them, transforms into the birth place of an animal and engages in impure conduct, he will become defeated. For a woman who is half cut, if one engages in impure conduct in the three doors, it becomes a gross offense. For a woman whose waist is half cut, if one engages in impure conduct in the three doors, one will become defeated. For a woman whose head is cut off, if one engages in impure conduct in the two doors, one will become defeated. For a non-human woman, one will also become defeated. Engaging in impure conduct and looking without touching the three doors, that is, engaging in impure conduct, becomes a gross offense. Causing another to do another's deed is the same as before. In a place without a dwelling, living alone, the ultimate degeneration is like a long penis and rubbing the back. Also wrapping with felt or poor buckwheat. The path is not damaged, or the path is not damaged and one perceives it as the path, or having taken full ordination and arranged it, engaging in impure conduct when not fully ordained, all of these commit a gross offense. Covering with silk, cotton cloth, and thin muslin and engaging in impure conduct is the ultimate degeneration. If one engages in impure conduct with a nun, a female novice, or a male renunciate before being fully ordained, all of these will commit an offense of wrongdoing. Giving a training to a monk who has become defeated, the nun will also become defeated. If one possesses seven limbs, one will become defeated. What are the seven? Taking the training, not abandoning the training, the three paths are not damaged, and the limbs transgress the limits of the genitals.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། དགའ་བར་ཚོར་བ་དང༌། གནོང་བཀུར་བའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཐ་མལ་པའོ། །བསླབ་པ་མ་མནོས་པ་ནི་དགེ་འདུན་དང༌། སློབ་དཔོན་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཐོབ་པའོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་མི་བརྡ་ཕྲད་པ་ལ་མ་ཕུལ་བའོ། །ལམ་གསུམ་མ་ཉམས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་གྱི་མུ་གཉིས་ནས་མ་ཉམས་པའམ་ཡང་ན་རྨ་མ་ཞིགས་པའམ། མ་རུལ་པའམ། སྲིན་བུས་མ་ཟོས་པའོ། ཡན་ལག་སྐྱེས་འཇུག་པ་ནི་གནས་གསུམ་གྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའོ། །དགའ་བར་ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། མྱོང་བ་ཡོད་པའོ། །གནོང་མི་བཀུར་བ་ནི་ཁ་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཀྱང་གནོང་མི་བཀུར་ཞིང་བཤགས་ཤིང་མཐོལ་བ་ཆེན་པོ་ན་བསླབ་པ་ཕྱིན་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་དུ་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་ནན་ཏེ་ཀ་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་ཞིང་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་འཇུག །དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གང་དུ་གཞག་སྟེ་སྔ་དྲོ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ནས་འཇིགས་ཤིང་ངོ་ཚ་བ་ཆེན་པོས་བཤགས་ཤིང་འགྱོད་པས་ན་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕས་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱི་ཕས་ཕམ་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པས་ན་སྦོམ་པོར་མི་རུང་སྟེ། བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། སྨྱོན་པ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་སྦྱིན་གྱིས་བསླབ་པའི་གནས་མ་བཅས་པ་ན་བདག་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་མང་ཞིག་བྱས་ན་ལས་དང་པོ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ་བསླབ་པ་མ་བཅས་པ་ན་བཟང་སྦྱིན་གྱིས་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྨྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་སྨྱོས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉེན་བཤེས་ཟད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་ནོར་ཟད་པ་དང༌།
ཁམས་མི་མཉམ་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པས་བརླམས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་འདི་ལྔས་སྨྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མི་མ་ཡིན་པས་བདག་གི་སེམས་དཀྲུག་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརླམས་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པས་བདག་གི་མདངས་འཕྲོག་པ་དང༌། ཁམས་མི་མཉམ་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྔས་ན་སེམས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་སྟེ། དེ་ལ་རླུང

【汉语翻译】
我，感到高兴，没有羞耻恭敬的心，心是平常的。没有受戒是指没有从僧团和堪布那里获得戒律。没有还戒是指没有还给自然存在的没有遇到（性伴侣）的人。三道没有损坏是指从彼此两端没有损坏，或者伤口没有裂开，或者没有腐烂，或者没有被虫子吃掉。肢体进入是指超过了三个部位的界限。感到高兴是指受用，有体验。不恭敬羞耻是指有些人即使行不净行也不恭敬羞耻，并且忏悔和坦白，如果非常严重，戒律就会消失，可以成为沙弥，例如给南提迦比丘授戒，不允许所有的比丘进入。所有比丘的，放在哪里呢？早上行不净行后，因为恐惧和极大的羞耻而忏悔和后悔，所以才授戒。有些人说这是僧残罪，但因为有僧残罪的迹象，所以不能是僧残罪，授戒才是合理的。最初的业者、心烦意乱者、被疾病折磨者和疯子没有堕罪。最初的业者是什么样的呢？具寿善施在没有制定学处时，心想我做了很多不净行的事情，不知道谁是最初的业者，感到疑惑。佛说在没有制定学处时，善施所做的一切都是最初的业者，因为是最初的业者，所以没有罪过。所谓疯子，有五种情况会发疯：亲友耗尽、受用和财富耗尽、
身体不调、被非人侵扰和往昔业的成熟，这五种情况会导致发疯。如果有比丘的意识，就会有罪过。如果没有意识，就没有罪过。心烦意乱有五种情况：被非人搅乱心、被非人侵扰、被非人夺走光彩、身体不调和往昔业的成熟，这五种情况称为心烦意乱，没有罪过。被疾病折磨有五种情况：被疾病折磨，即风

【英语翻译】
I, feeling happy, having no sense of shame or respect, the mind is ordinary. Not having received vows means not having obtained the precepts from the Sangha and the Khenpo. Not having returned the vows means not having returned them to a person who exists naturally and has not encountered (a sexual partner). The three paths not being damaged means not being damaged from either end, or the wound not being broken, or not being rotten, or not being eaten by worms. A limb entering means exceeding the boundaries of the three places. Feeling happy means experiencing, having experience. Not respecting shame means that some people, even if they engage in impure conduct, do not respect shame, and if they confess and admit it with great intensity, the precepts will disappear and they can become a novice, such as giving vows to the monk Nanda, not allowing all the monks to enter. Where are all the monks placed? After engaging in impure conduct in the morning, because of fear and great shame, they confess and regret, so they are given vows. Some say this is a Sanghavasesa offense, but because there are signs of a Sanghavasesa offense, it cannot be a Sanghavasesa offense, giving vows is reasonable. The first-time offender, the mentally disturbed, the afflicted by illness, and the madman have no downfall. What is the first-time offender like? The venerable Sudinna, when the training rules had not been established, wondered who was the first offender, thinking, "I have committed many acts of impure conduct." The Buddha said that everything Sudinna did before the training rules were established was a first offense, and because it was a first offense, there was no fault. A madman is said to become mad in five ways: exhaustion of relatives and friends, exhaustion of possessions and wealth,
imbalance of the humors, being possessed by non-humans, and the ripening of past karma; these five ways cause madness. If there is the awareness of a monk, there will be an offense. If there is no awareness, there is no offense. Mental disturbance is of five kinds: being disturbed in mind by non-humans, being possessed by non-humans, being deprived of radiance by non-humans, imbalance of the humors, and the ripening of past karma; these five are called mental disturbance, and there is no offense. Being afflicted by illness is of five kinds: being afflicted by illness, namely wind.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་བསྐྱོད་པ་དང༌། མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་དང་འདུས་པ་དང༌། དུས་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྔས་ན་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་སྟེ། ཉེས་པ་མེད་དོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་འབྲི་པའི་ཟི་ནའོ། །གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་སྦྱིན་ནོ། །ཉེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །མཚན་མ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕས་ཕམ་པ་དང་པོ་ལེགས་པ་བཅུ་སྨོས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཕུལ་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང༌། མཁྱེན་བཞིན་དུ་འདྲི་བ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་རྣམས་བསླབ་ཚིག་དང་པོ་ལ་འདིར་སྨོས་པས་འོག་མ་གཞན་རྣམས་ལ་གང་རིགས་སུ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཕས་ཕམ་པ་དང་པོའི་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་གོ། །།མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དགོན་པོའི་རི་ལ་གནས་སྤྱིལ་པོར་བྱས་ཏེ་འདུག་གོ །དགེ་སློང་ནོར་ཅན་སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལེན་དུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མི་བ་ལང་རྫིང་དང༌། ལུག་རྫི་དང་ཤིང་ཐུན་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱི་སྤྱིལ་པོ་དྲལ་བཤིག་སྟེ་རྩྭ་ཤིང་ཀུན་ཁྱེར་བར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ནོར་ཅན་གྱིས་རྩྭ་ཤིང་བསྡུས་ནས་སླར་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ནས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཤིག་ཅིང་ཁྱེར་བའི་ལན་གྲངས་མང་ནས་ནོར་ཅན་གྱིས་བསམས་པ་ཀྱེ་མའོ་མི་བཟོད་དོ། །ཀྱེ་མའོ་
སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིལ་པོ་བཤིག་ཅིང་ཁྱེར་མོད་ཀྱི། བདག་གི་ཕའི་བཟོའི་གནས་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་ལ་བདག་མཁས་ཀྱིས་ཅི་ནས་སྲ་བ་ཀུན་ནས་ལས་གནས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། ས་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལས་འཇིམ་པ་བྱས་ཏེ་ཁང་བུ་བརྩིགས་ནས་སྐམས་པ་དང་སོ་བཏང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཁ་དོག་དམར་བ་འཚེར་བ་གཅིག་བྱས་ནས་བདག་གིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པའི་ཁང་བུ་གྲུབ་སྟེ། ང་འདི་ཁབ་སྲོའོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་དག་ལ་ཁང་བུ་གཏམས་ཏེ། ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བའི་ཕྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གནས་ཉུལ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱི་ཁང་པ་ཚོས་ཤིང་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་གཟིགས་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བུ་སུའི་ཁང་པ་ཡིན། དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱི་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། བཀའ

【汉语翻译】
由……所引发，以及胆汁、痰和混合，以及时节变化等。以这五种方式，疾病折磨着，没有过错。不净行之缘起是耶输陀罗的儿子。其人为具寿善施。过错是身体所为。烦恼是贪欲。相是波罗夷。如是，波罗夷第一，宣说十种功德，以及所受学处的差别，以及名为比丘的名称的类别，以及明知故问，以及缘起，以及其人，以及对于初学者没有过错等，在第一条学处中已述，故于其余诸条，随其所应，如是配合。波罗夷第一的不忘之词。盗取不与取的缘起是，佛薄伽梵住在王舍城（拉加格里哈，公元前6世纪中叶）光明园林迦兰陀竹园。那时，先前有陶匠比丘名财护，住在王舍城寺院的山上，做茅屋而住。财护比丘在清晨时分，去王舍城乞食，之后王舍城的人，牧牛人，牧羊人和樵夫等，见到财护比丘的茅屋被拆毁，草木都被拿走了。之后，财护收集草木，再次做了茅屋，两次三次地拆毁并拿走，次数很多，财护心想，唉，难以忍受啊！唉，痛苦啊！虽然如此拆毁并拿走茅屋，我精通父亲的工巧处和事业处，无论如何也要做一个坚固的事业处，心想，从没有生物的地方取土，做成小屋，晒干并粉刷，做成一个非常鲜艳的红色，我想我已经完成了非常好的小屋，我想我应该告诉比丘们，于是向比丘们夸耀小屋。之后，世尊与众多比丘眷属一起游历各地，当世尊看到财护比丘的房子，颜色鲜艳，非常红时，说道：那是谁的房子？回答说：是财护比丘的。

【英语翻译】
Caused by... as well as bile, phlegm, and mixtures, and seasonal changes, etc. In these five ways, diseases torment, there is no fault. The nidana of unchaste conduct is the son of Yashodhara. The person is the venerable Sudinna. The fault is committed by the body. The affliction is desire. The sign is Parajika. Thus, the first Parajika, stating ten merits, and the distinction of the precepts undertaken, and the categories of names called bhikshu, and knowingly asking, and the nidana, and the person, and that there is no fault for the beginner, etc., have been mentioned here in the first precept, so in the other subsequent ones, as appropriate, apply them accordingly. The unforgettable words of the first Parajika. The nidana of taking what is not given is that the Buddha, the Bhagavan, was dwelling in the Bamboo Grove, the Kalandaka garden in Rajagriha (middle of the 6th century BC). At that time, formerly there was a potter monk named Dhanapala, who lived in a hut on the mountain of the Rajagriha monastery. The monk Dhanapala, in the early morning, went to Rajagriha for alms, after which the people of Rajagriha, cowherds, shepherds, and woodcutters, etc., saw that the hut of the monk Dhanapala was torn down, and all the grass and trees were taken away. Then, Dhanapala collected the grass and trees, and made the hut again, demolishing and taking it away two or three times, many times, Dhanapala thought, alas, it is unbearable! Alas, suffering! Although the hut is demolished and taken away like this, I am skilled in my father's craft and work, I must somehow make a strong workplace, thinking, taking clay from a place without creatures, making a small house, drying it and painting it, making one that is very bright red, I thought I had completed a very good small house, I thought I should tell the monks, so I boasted about the small house to the monks. Afterwards, the Blessed One traveled around with a large retinue of monks, and when the Blessed One saw the house of the monk Dhanapala, which was painted and very red in color, he said: Whose house is that? They replied: It is the monk Dhanapala's.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁང་དུ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་མི་གནང་གི་གྲོལ་ཅིག་ཆོམ་ཅིག །དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་འདུག་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ལ་ཟབ་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འཆའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་བཤིག་སྟེ་སླར་གཤེགས་པ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ནོར་ཅན་ཡང་སླར་འོངས་ཏེ། ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ལ་ཁང་པ་གར་སོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བཅོམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ནོར་ཅན་ན་རེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཅོམ་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ནོར་ཅན་གྱིས་བསམས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཤིང་སྲུང་གི་བློན་པོ་སྔ་ནས་བདག་དང་མཛའ་བས་ན། །བདག་གི་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ཤིང་ལས་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཤིང་སྲུང་གི་བློན་པོའི་གན་དུ་སོང་ནས་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིང་།ལུས་འཕགས་མོའི་བུ་ཡུལ་མཉམ་ཀའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ང་ལ་ཤིང་བྱིན་པ་དེ་འདོད་ཀྱི་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ལྷས་གནང་བ་ཡིན་ན་ནི་ཅི་བདེར་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཞིག་རལ་གསོ་བར་དགོས་པའི་ཤིང་བཞག་པ་སྦས་པ་གཅིག་བསྡམས་ཏེ་ཕྱུང་ནས་ཁྱེར་བ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་གྲོང་སྲུང་གི་སྣ་
བོས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུ་གཅེས་པ་སུས་ཁྱེར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ན་རེ་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་ཁྱེར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ནས་གྲོང་སྲུང་གི་སྣ་བོས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་དང༌། ཤིང་སྲུང་གི་སྣ་བོ་འགུགས་པར་བཏང་སྟེ། གཉིས་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་ལྷགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་ནོར་ཅན་ལ་འཕགས་པ་ཤིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་དུ་དབང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། གསོལ་པ། མི་དབང་ངོ༌། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཤིང་ཁྱེར། ལྷས་སྩལ་པ་ལགས་སོ། །འཕགས་པ་མི་དྲན་ནོ། །ལྷ་བདག་གིས་དགོངས་པར་བགྱིའོ། །ལྷ་འདི་ལྟར་ཡབ་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ལྷས་ངའི་ཡུལ་དགེ་བར་གྲགས་པས་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་ཀྱང་རུང་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་རྣམས་དེང་ཕན་ཆད་ཅི་བདེར་སྤྱོད་དུ་གནང་ངོ་ཞེས་འཁོར་མང་པོའི་མདུན་དུ་བསྟན་དུ་རུང་བའི་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་མི་དགོངས་སམ་འཕགས་པ་དེ་ནི་གཟུང་བ་མེད་པ་ལ་བྱའི། གཟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་ལྷས་མངའ་བགྱིར་ཅི་མཆིས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱ

【汉语翻译】
赐予。比丘们，不要允许在房屋中做这样的事情，停止吧，制止吧！因此，外道们也这样宣称，说乔达摩沙门还在的时候，有些声闻众就会出现深奥之处的法。之后，他们拆毁了那些，然后离开了，在那之后，具财者又来了，对附近的人们说，房屋哪里去了？他们说，世尊和他的眷属拆毁了。具财者说，如果像这样，被安乐逝世的法主拆毁，那就太好了。在那之后，具财者心想，在王舍城的城市里，护林大臣以前就和我关系很好。我的所有住所都用木头来做吧，这样想着，就去了护林大臣那里，说：喂，先生，请您知晓，胜光王之子，鸯伽国的国王阿阇世赐予我的木头，请您欢喜地赐予我。他说：如果是胜光王赐予的，那就随意享用吧。比丘具财者，看到为了修补王舍城的破损而留下的木头，偷偷地捆了一捆，然后拿走了。
之后，守城门的领头人说，这么珍贵的木头是谁拿走了？他们说，是比丘具财者拿走了。之后，守城门的领头人把这件事禀告了国王。之后，国王派人召来比丘具财者和护林大臣的领头人。两人来到了国王面前。国王对具财者说，胜光王没有赐予木头，你有权拿吗？回答说：大王，没有。那么为什么拿木头？是胜光王赐予的。胜光王不记得了吗？我来替胜光王回忆一下。胜光王您，父王从头顶灌顶加冕以来没多久，胜光王说我的国家吉祥，所以无论是比丘还是婆罗门，草、木、水，从今以后都可以随意使用，难道您不记得在众多眷属面前宣扬的狮子吼吗？胜光王，那是对无主之物而言的，不是对有主之物而言的。对于无主之物，胜光王您有什么可拥有的呢？这样说着，阿阇

【英语翻译】
granted. Monks, do not allow such things to be done in houses, stop it, restrain it! Therefore, the heretics also declare in this way, saying that while the ascetic Gautama is still present, some of the hearers will have profound places of Dharma arising. Then, they demolished those and left, and after that, the wealthy one came again and said to the people nearby, "Where did the house go?" They said, "The Blessed One and his retinue demolished it." The wealthy one said, "If it is like this, it is good that it was demolished by the Sugata, the lord of Dharma." After that, the wealthy one thought, "In the city of Rajagriha, the minister in charge of the forest has been friendly with me for a long time. I will have all my dwellings made of wood," thinking this, he went to the minister in charge of the forest and said, "Hey, sir, please be aware, the son of King Bimbisara, King Ajatashatru of the country of Anga, has given me wood, please give it to me willingly." He said, "If it was given by King Bimbisara, then enjoy it as you please." The monk Dhanika saw that the wood left for repairing the dilapidated parts of Rajagriha was secretly tied up and taken away.
Then, the leader of the city guards said, "Who took away such precious wood?" They said, "The monk Dhanika took it." Then, the leader of the city guards reported this matter to the king. Then, the king sent for the monk Dhanika and the leader of the forest guards. The two came before the king. The king said to Dhanika, "King Bimbisara did not give you the wood, do you have the right to take it?" He replied, "O King, no." Then why did you take the wood?" "It was given by King Bimbisara." "Does King Bimbisara not remember?" "I will remind King Bimbisara. O King, not long after your father crowned you from the top of your head, King Bimbisara said that my country is auspicious, so whether it is monks or Brahmins, grass, wood, and water, from now on they can use it as they please, do you not remember the lion's roar proclaimed in front of many retinues? O King, that is for ownerless things, not for things with owners. For ownerless things, what do you, O King, have to possess?" Saying this, Ajata

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ེས་དགྲའང་ཁྲོས་འཁྲུགས། རྔམ་སྟེ་དཔྲལ་བ་ལ་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་བྱུང་བཞིན་བསྒྱུར་མིག་བགྲད་ལག་པ་མཉེས་ནས་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །གསད་པའི་རིགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཁྱོད་སོང་ལ་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་རང་གི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཧད་པོར་དེ་བསད་དེ་བཏང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཅི་ཉེས་ཞེས་བྱས་པ་དང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱོད་དགེ་སློང་ཟླ་ཞིག་ཁྲིད་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་གི་མངོན་སུམ་མམ། ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་སྒྲས་གོ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་འདུག་ལ། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་བཀའ་ཁྲིམས་ལས་ཅི་ཙམ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་ཆད་པས་བཅད་ཅིང་སྲོག་དང་དབྲལ་བ་དྲིས་ཤིག །བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་ནས། ཀུན་དགའ་བོས་རྒྱལ་པོའི་མི་དད་པ་དང༌། མ་དད་
བ་ལ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་སྲོག་དང་དབྲལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་འམ་ལྔ་ལས་ལྷག་པས་སོ་ཞེས་མཆི་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱུང་བ་དེ་དང༌། གླེང་གཞི་དང་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་བསྡུས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དྲིས་པས། དགེ་སློང་ནོར་ཅན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུ་མི་རིགས་པ་ཆོས་འདི་འདྲ་བ་བྱས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན། རུང་བ་མ་ཡིན། རིགས་པ་མ་ཡིན་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས་འདི་ལྟར་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅའོ་ཞེས་རྩ་བའི་ཚིག་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་བཞི་པོ་སྔར་གོང་དུ་བཀག་ཟིན་པས་ན། སྐབས་འདིར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་འཁྲུགས་པ་ཤོལ་བར་མི་འོས་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་དུ་དགོངས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་དང་མི་རྣམས་ཀྱིའོ། །གྲོང་ན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ནང་ན་མིའི་ཡོ་བྱད་ཡོད་པའོ། །དགོན་པ་ན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ན་ནོར་ཡོད་པའོ། །མ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མི་རྣམས་སུས་ཀྱང་ད

【汉语翻译】
敌人也怒火中烧，凶猛地皱着眉头，瞪大了眼睛，搓着手，说道：你这个杀人的修行者，走吧，以后不要再这样做了！于是，比丘诺坚回到了自己的住所，对比丘朋友们说：国王阿阇世杀了哈德波，把他放了。朋友问他犯了什么罪，他详细地说了事情的经过。比丘们将事情的经过禀告了世尊。于是，世尊对具寿阿难陀说：你带一位比丘同伴去王舍城的显眼处，或者在道路的十字路口，在声音能够传到的地方，询问阿阇世王的法律，拿走多少未经允许的东西会被处以死刑？阿难陀回答说：好的，世尊。然后，阿难陀问国王不相信和不相信的人，拿走多少东西会被处以死刑？他们回答说：五个玛沙卡或者超过五个。阿难陀将此事禀告了世尊。然后，世尊因为这件事和事情的起因而召集了比丘僧团。佛世尊明知故问，对比丘诺坚说：你做了这种不合理、不如法的事情，是真的吗？比丘诺坚回答说：是的，世尊。世尊呵斥道：这不是修行者的行为，不合适，不合理，不相称。通过多种方式呵斥后，说道：为了调伏我的声闻弟子们，我将制定学处。于是，世尊说了根本的词句，即“任何比丘”等等。再次，“任何比丘”指的是，因为之前的四个比丘已经被禁止了，所以在这里，通过祈请和四种羯磨受具足戒，没有发生冲突，不应该被遗漏的，才被认为是比丘。 “他人”指的是妇女、男人、阴阳人和人们。“在村子里”指的是围墙内有人的用具。“在寺院里”指的是围墙外有财物。“不给予”指的是男人、女人、阴阳人和人们，无论谁都

【英语翻译】
The enemy also flared up in anger. He scowled, with three furrows on his brow, glared with wide eyes, and rubbed his hands as he spoke these words: "You murderous ascetic, go away and don't do that again!" Then, the monk Norchen went back to his dwelling and said to his fellow monks, "King Ajatashatru killed Hadpo and let him go." They asked what crime he had committed, and he told them the details of what had happened. The monks then reported what had happened to the Blessed One. Then the Blessed One said to the venerable Ananda, "Take a monk companion and go to a conspicuous place in the city of Rajagriha, or at a crossroads where the sound can be heard, and ask what the law of King Ajatashatru is, how much is taken without permission that is punished by cutting off and separating from life?" Ananda replied, "So it is, Blessed One." Then, Ananda asked the king's unbelievers and non-believers, how much would be taken to be punished by separation from life? They replied, "Five mashakas or more than five." Ananda reported this to the Blessed One. Then, the Blessed One, because of this event and the reason for it, gathered the Sangha of monks. The Buddha, the Blessed One, knowingly asked, "Monk Norchen, is it true that you have done such an unreasonable and unlawful thing?" Monk Norchen replied, "Yes, Blessed One." The Blessed One rebuked him, saying, "This is not the conduct of an ascetic, it is not appropriate, it is not reasonable, it is not fitting." After rebuking him in various ways, he said, "In order to tame my shravaka disciples, I will establish a training ground." Then, the Blessed One spoke the root words, that is, "any monk" and so on. Again, "any monk" refers to the fact that since the previous four monks have already been prohibited, therefore, in this case, one who has been fully ordained through petition and the four karmas, without conflict, and who should not be omitted, is considered a monk. "Another" refers to women, men, hermaphrodites, and people. "In the village" refers to having people's belongings inside the fence. "In the monastery" refers to having wealth outside the fence. "Not given" refers to men, women, hermaphrodites, and people, whoever

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་མ་བྱིན་པའོ། །རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མ་བྱིན་པ་དེ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པའོ། །ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་འམ། ལྔ་ལས་ལྷག་པས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དམ། བུད་མེད་ལས་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་འམ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་འམ། ཡང་ན་རྒྱལ་རིགས་སམ། བྲམ་ཟེ་འམ། རྗེའུའི་རིགས་སམ། དམངས་རིགས་ཀྱང་རུང་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བྱའོ། །བློན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་གློ་བ་ཉེ་ཞིང་བཀའ་གྲོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང༌། དབང་པོ་ཆེན་པོ་ཆབ་སྲིད་
འཛིན་པ་དང༌། གང་དེ་ལ་གནས་ཤིང་འཚོ་བར་སེམས་པའོ། །བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་དད་པ་དང་མ་དད་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་མ་དད་པས་ནི་བཅིང་བ་དང༌། སྤྱུག་པ་དང༌། སྲོག་དད་དབྲལ་བའི་ཆད་པས་གཅོད་པའོ། །དད་པས་ནི་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་རྐུན་མའོ་ཞེས་ཚིག་གིས་སྤྱོ་བའོ། །དེ་ལ་གསོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་འབྲལ་བའོ། །འཆིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། ཤིང་སྒྲོག་དང༌། གྲེས་ཐག་གིས་བཅིང་བའོ། །སྤྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ས་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་བས་ན་གླེང་གཞི་དང་བཅས་ཏེ་རྐུན་མའོ་ཞེས་སྤྱོ་བའོ། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་ཚེ་འདི་ལ་ཉེས་པ་མ་མཐོང་བས་ན་བྱིས་པའོ། །བླུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་པ་མ་མཉེས་པ་ན་བླུན་པའོ། །རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། གང་ཟག་དེས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཤིང་མི་སྨོད་མི་སྤོང་བའོ། །ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཐ་མ་ཐ་ཤལ་ངན་པ་མི་བཅའ་བའི་ཉེས་པ་ཅན་གང་དང་ཡང་མི་མཚུངས་ཏེ། ལྟུང་བ་དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དགེ་སློང་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་སྲས་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་འཁྱམས་པ་བཤིག་པ། ཕས་ཕམ་པ་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་དུ་བསླང་དུ་མི་རུང་བའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལ་མགོ་

【汉语翻译】
未给予的。称为属于偷盗之列，是指凡未给予之物，皆属于偷盗之列。取，是指拿取。多少未给予而取，是指地方和时节的五摩沙迦，或超过五个。其中国王，是指国王本身，或由妇女授予王位，或国王、王族从头顶授予王位，又或是王族，或是婆罗门，或是吠舍种姓，或是首陀罗种姓，凡从头顶授予王位的都包括在内。大臣，是指亲近国王，以谏言为生，掌握大权处理政事，心系国王并以此为生的人。抓住之后，是指国王有信仰和没有信仰两种情况。国王没有信仰，就会施以捆绑、流放、处以死刑等惩罚。有信仰的国王则会斥责说：‘喂，你这人是小偷！’其中杀，是指与生命分离。捆绑，是指三种捆绑方式：用铁链捆绑、用木枷捆绑、用绳索捆绑。流放，是指与土地分离。‘喂，你这人是小偷！’是指因为偷盗，带着罪名斥责他是小偷。孩童，是指做恶事，却不认为今生有罪过，所以是孩童。愚笨，是指不满意来世的罪过，所以是愚笨。偷盗，是指带有责骂的言辞。也说‘如此说’，是指说话。‘那也是’，是指近指。比丘，是指具有比丘之物的人。什么是比丘之物呢？是指受具足戒者。什么是受具足戒呢？是指通过祈请和四种羯磨完成受戒，并且此人也承诺不诽谤、不舍弃。波罗夷，是指堕落的终极、最下等、恶劣，是不可挽回的罪过，与任何事物都无法相比。一旦犯下此罪，此人便不再是比丘，不再是沙门，不再是释迦之子。他失去了比丘的身份，漂泊流离，被摧毁。波罗夷，即不可再被度为沙门。例如，棕榈树头

【英语翻译】
Not given. What is called belonging to the category of stealing means that whatever is not given belongs to the category of stealing. Taking means to take. How much is taken without being given means five mashakas of place and time, or more than five. Among them, king means the king himself, or the granting of kingship by a woman, or the king, the royal family, the granting of kingship from the crown of the head, or the royal family, or the Brahmin, or the Vaishya caste, or the Shudra caste, all those who are granted kingship from the crown of the head are included. Minister means one who is close to the king, lives by giving advice, holds great power to handle politics, and whose heart is with the king and lives by it. After being caught means that the king has faith and does not have faith in two situations. If the king does not have faith, he will impose punishments such as binding, exile, and execution. If the king has faith, he will rebuke him, saying, 'Hey, you are a thief!' Among them, killing means separation from life. Binding means three kinds of binding: binding with iron chains, binding with wooden shackles, and binding with ropes. Exile means separation from the land. 'Hey, you are a thief!' means that because of stealing, he is rebuked as a thief with a charge. Child means doing evil deeds, but not seeing the sin in this life, so he is a child. Foolish means not being satisfied with the sin of the next life, so he is foolish. Stealing means words with scolding. It is also said 'so it is said', which means speaking. 'That also' means near pointing. Bhikshu means one who has the object of a bhikshu. What is the object of a bhikshu? It means one who has received full ordination. What is full ordination? It means completing the ordination through request and four karmas, and this person also promises not to slander or abandon. Parajika means the ultimate, lowest, and worst of the fallen, an irreparable sin that cannot be compared to anything. Once this sin is committed, this person is no longer a bhikshu, no longer a shramana, no longer a son of Shakya. He has lost the status of a bhikshu, wanders around, and is destroyed. Parajika means that he can no longer be ordained as a shramana. For example, the head of a palm tree.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
བཅད་ན་སྔོན་པོར་མི་འགྱུར་མི་སྐྱེ་མི་འཕེལ་རྒྱས་པར་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དེ་བྱུང་ན་དགེ་སྦྱོང་དུ་བསླད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་འམ། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་འམ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་སམ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བསྐོ་བ་ཡང་མི་ཆུད་པའོ། །དེས་ན་གནས་པར་མི་
བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གདོལ་བ་དང༌། ཆར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མཛའ་བ་གཉིས་ཤིག་ལྷན་ཅིག་འཁོད་དེ། གདོལ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཆོས་གོས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་སུ་ཡང་ལྡན་ནོ། །ཆར་ལྡན་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྦྱར་མ་ཞིགས་པ་ཞིག་གྱོན་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་ཁྱོད་འདོད་པ་ཆུང་ངུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་ལུས་སྒྲེན་མོར་སྟོན་པ་མི་རིགས་ཀྱི་གོས་གྱོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། དེ་ན་རེ་ཆོས་གོས་མ་རྙེད་དོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མཛའ་བོ་གདོལ་བ་ལ་ཆོས་གོས་ལྷག་པ་དག་ཡོད་ན་ཅི་ཉེས་དེས་མི་སྟེར་བ་སྙམ་ན་སྟེར་གྱི་སློངས་ཤིག །ཅེས་བསྒོ་བ་དང་དེ་ཡང་གདོལ་བའི་གནས་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་ཆོས་གོས་རན་མ་ནི་བླང་དོ་སྙམ་ནས་ཆོས་གོས་སད་ཅིང་འདུག་པ་དང་གདོལ་བས་མཐོང་ངོ༌། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་གོས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་པ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཀའ་སྩལ་པ། སད་པར་བསམས་པས་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཕྱིན་ཆད་དགེ་སློང་གིས་ཡིད་གཅུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །བསྐྱེད་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །མཛའ་བོ་རྣམ་གསུམ་ལ་ཆུང་ངུ་ན་མཛའ་བ་ལ་ཆུང་ངུ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། འབྲིང་པོ་དང་ཆེར་མཛའ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མི་ཕམ་པ་དང་ཟླ་བས་སྦེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མཛའ་བ་གཉིས་ཤིག་འཁོད་དེ། ཟླ་བ་སྦེད་ནི་ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་སུ་ཡང་ལྡན་ན། མི་ཕམ་པ་ནི་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་ལྡན་ཏེ། སྦྱར་མ་དག་ཀྱང་ངན་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་ཟླ་བ་སྦེད་པ་ལ་དགེ་སློང་སློངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། མི་ཕམ་གྱིས་ཟླ་བ་སྦེད་ལ་ལྷུང་བཟེད་བླངས་པས་མ་སྟེར་ཏོ། །འོ་ན་ཆོས་གོས་སློང་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཚར་ཚར་ཡང

【汉语翻译】
犹如砍断则不会再变青，不会再生长，不会再繁荣一样，比丘如果犯了堕罪，就不能再被视为是精进者，这被称为他胜处。所谓“不应安住”是指不应安住于行布萨，或从戒律中产生，或二事羯磨，或四事羯磨，即十二人的授职羯磨也不应包括在内。因此说“不应安住”。另外，关于以不予取而安立学处的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城的时候。当时，有两个非常要好的比丘，名叫旃陀罗和云。旃陀罗福报很大，拥有法衣和资具。云则没有法衣等。他穿着破烂的衣服，比丘们劝告他说：“即使你欲望很小，也不应该裸露身体，穿件衣服吧。”他说：“我没有找到法衣。”比丘们说：“如果你的朋友旃陀罗有多余的法衣，那有什么不好呢？向他要吧。”于是他去了旃陀罗的住所，心想：‘我应该拿一件合适的法衣’，便摇动法衣，旃陀罗看见了。旃陀罗说：“你以盗心取法衣，会成为他胜处。”他心生疑惑，便禀告了世尊。世尊开示说：“因为是摇动，所以没有堕罪。但从今以后，比丘不要对不信任的人产生信任。如果产生信任，就会有过去的罪过。”对于三种朋友，如果是小友，就应该对小友产生小小的信任。对于中等和深厚的朋友也应如此。缘起是在舍卫城的时候。有两个非常要好的比丘，名叫不胜和月护。月护拥有法衣、钵和资具。不胜则没有法衣，衣服也很破烂，比丘们劝告月护说：“向比丘要一件法衣吧。”不胜向月护要钵，月护没有给。于是说：“要一件法衣吧。”说了好几次，

【英语翻译】
Just as cutting something prevents it from turning green again, from growing, and from flourishing, if a bhikshu commits a transgression, he can no longer be considered a diligent practitioner; this is called defeat. The term "should not abide" refers to not abiding in the performance of posadha, or arising from the precepts, or two-matter karma, or four-matter karma, that is, the ordination karma of twelve people should not be included either. Therefore, it is said, "should not abide." Furthermore, the origin of establishing the training ground through not giving and taking is that the Buddha Bhagavan was residing in Shravasti. At that time, there were two very close bhikshus named Chandala and Cloud. Chandala had great merit and possessed Dharma robes and requisites. Cloud, however, did not have Dharma robes, etc. He was wearing tattered clothes, and the bhikshus advised him, "Even if you have small desires, you should not expose your body; wear some clothes." He said, "I have not found Dharma robes." The bhikshus said, "If your friend Chandala has extra Dharma robes, what is wrong with that? Ask him for them." So he went to Chandala's residence, thinking, 'I should take a suitable Dharma robe,' and shook the Dharma robe, and Chandala saw him. Chandala said, "If you take the Dharma robe with a thieving mind, you will become defeated." He became doubtful and reported it to the Bhagavan. The Bhagavan taught, "Because it was shaking, there is no transgression. But from now on, a bhikshu should not develop trust in someone who is not trusted. If trust is developed, there will be past transgressions." For three kinds of friends, if it is a small friend, one should develop small trust in the small friend. The same applies to medium and deep friends. The origin was in Shravasti. There were two very close bhikshus named Invincible and Moon Protector. Moon Protector possessed Dharma robes, a begging bowl, and requisites. Invincible did not have Dharma robes, and his clothes were very tattered. The bhikshus advised Moon Protector, "Ask the bhikshu for a Dharma robe." Invincible asked Moon Protector for a begging bowl, but Moon Protector did not give it. So he said, "Ask for a Dharma robe." He said it several times,

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་མི་སྦྱིན་ན་ཆོས་གོས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །མི་ཕམ་གྱིས་བསམས་པ་ཆོས་གོས་ཤིག་རྐུའོ་སྙམ་ནས་སྐབས་ཚོལ་
ཞིང་འདུག་པ་དང༌། ཟླ་བ་སྦེད་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་མི་ཕམ་ན་རེ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་གྲོགས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྐུ་བར་བཤམས་སོ་སྙམ་དུ་ཚོར་ནས་དེའི་ནུབ་མོ་མི་ཕམ་པ་ཉལ་བའི་སྔས་ནས་ཆོས་གོས་བླངས་ཏེ་བདག་གི་སྔས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཉལ་བ་དང་ཐོ་རངས་མི་ཕམ་གྱིས་ཟླ་བ་སྦེད་ཀྱི་སྔས་ནས་ཆོས་གོས་བརྐུས་ཏེ་བྲོས་པ་དང༌། ནམ་ལངས་ནས་བལྟས་པ་ན་བདག་གི་ཆོས་གོས་ཡིན་པར་གྱུར་ནས་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་གྲང་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་སྙན་དུ་གསོལ་བ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ་རང་གི་ཡོ་བྱད་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཡང་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་དང༌། ཤར་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་གཉིས་ཆོས་ཉན་དུ་དོང་བ་ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་མའི་ཆོས་གོས་ལྷུང་བ་དང༌། ཤར་ཕྱོགས་མས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་དུ། ཨ་བ་སད་ད་ཞེས་བྱས་ན། མོས་མ་ཤེས་ནས། ཆོས་གོས་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་བཞག་གོ །སླད་ཀྱི་དགེ་སློང་མ་རྨེད་དུ་འོངས་ནས་བྱིན་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྐུས་པས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་སྙན་དུ་གསོལ་བ་དང༌། བཀའ་སྩལ་བ། ཨ་བ་སད་ད་ཞེས་བྱ་བས་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཆད་ཡུན་རིང་དུ་བཞག་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བསླབ་ཏུ་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱེ་ཤིག །ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་དོང་དོང་བ་ལས། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་གཡོན་ཅན་གྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་དུ་བརྐུས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུས་བསམས་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མ་བསམས་ན་བྱིས་པ་ཡང་ཕ་མ་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ། ཕ་མ་ཡང་བུ་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ། མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་རྙེད། དད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་སུ་ཡང་འོང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྔ་བརྡུངས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་བསྐོར་བ་དང་བྱིས་པ་རྣམས་
སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་དང༌། སྙན་དུ་བད

【汉语翻译】
不给予布施，更何况是袈裟呢。弥庞心想，偷一件袈裟吧，于是寻找机会，正在等待的时候，月藏正在做改变颜色的工作，弥庞说，我来帮你改变颜色吧。月藏心想，他一定是准备偷东西，于是在那天晚上，弥庞从他睡觉的枕头下拿走了袈裟，放到自己的枕头下睡觉，第二天早上，弥庞从月藏的枕头下偷走了袈裟逃走了。天亮后一看，原来是自己的袈裟，心想，难道犯了堕罪吗？于是心生疑惑，禀告了此事。佛陀开示说，偷盗自己所有的东西，如果心怀偷盗之心，罪过会变得非常严重。制定了戒律。事情的起因是，在舍卫城的时候，当时有比丘尼从南方来，还有从东方来的两位比丘尼去听法，南方比丘尼的袈裟掉了。东方比丘尼用东方的话说：“阿瓦萨达”，她没听懂，于是把袈裟捡起来放到自己的房间里。后来，南方比丘尼来要袈裟，说：“你偷了袈裟，会犯堕罪的。”她也心生疑惑，禀告了此事。佛陀开示说：“说‘阿瓦萨达’没有罪过，但如果长时间放置，就会变成遗失物。”于是制定了学处。事情的起因是，在舍卫城的时候，当时具寿目犍连子对给孤独长者说：“把你的孩子们带到祇陀林精舍，接受佛陀的教诲吧。”长者的孩子们也去了祇陀林，在秋季的最后一个月，邪见者在路上偷走了孩子们。目犍连子心想，如果不顾及孩子们，孩子们也会因为与父母分离而痛苦，父母也会因为与孩子分离而痛苦，不信的人也会找到机会，信的人也会改变，以后谁也不会来祇陀林了，于是用神通敲响了鼓，从四面八方召回了孩子们。
事情发生后，六群比丘说目犍连子犯了堕罪，要进行驱摈，于是敲响了犍椎，并禀告了此事。

【英语翻译】
If you don't give alms, what about the robes? Mipam thought, "I'll steal a robe," so he looked for an opportunity and waited. When Zla-ba-sbyed was doing the work of changing colors, Mipam said, "I'll help you change colors." Zla-ba-sbyed thought, "He must be preparing to steal something," so that night, Mipam took the robe from under his pillow and put it under his own pillow to sleep. The next morning, Mipam stole the robe from under Zla-ba-sbyed's pillow and ran away. When he looked at it in the morning, it turned out to be his own robe. He thought, "Have I committed a pārājika offense?" So he was doubtful and reported it. The Buddha said, "If you steal your own belongings with the intention of stealing, the offense will become very serious." The rule was established. The origin of the story is that when he was in Shravasti, there were two bhikshunis who came from the south and the east to listen to the Dharma. The robe of the southern bhikshuni fell off. The eastern bhikshuni said in the eastern language, "Aba sada." She didn't understand, so she picked up the robe and put it in her room. Later, the southern bhikshuni came to ask for the robe and said, "You stole the robe and will commit a pārājika offense." She was also doubtful and reported it. The Buddha said, "There is no offense in saying 'Aba sada,' but if it is left for a long time, it will become a lost item." So the training place was established. The origin of the story is that when he was in Shravasti, the venerable Maudgalyāyana said to Anāthapiṇḍada, "Take your children to the Jeta Grove Monastery to receive the Buddha's teachings." The children of the householder also went to the Jeta Grove. In the last month of autumn, the heretics stole the children on the road. Maudgalyāyana thought, "If I don't care about the children, the children will suffer from being separated from their parents, and the parents will suffer from being separated from their children. The unbelievers will find an opportunity, and the believers will change, and no one will come to the Jeta Grove in the future." So he used his magical powers to beat the drum and called the children back from all directions.
After the incident, the group of six monks said that Maudgalyāyana had committed a pārājika offense and should be expelled, so they beat the gaṇḍī and reported it.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །བཀའ་སྩལ་བ། མཽད་གལ་གྱི་བུས་བསམས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་གི་ཞབས་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་བཤད་གཟེངས་བསྟོད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྲུང་བའི་བུའི་གན་དུ་སོང་ནས་འཕགས་པ་ལག་དར་ཏེ་ཁང་པ་རྩིག་བ་ནི་འོ་བརྒྱལ་བདག་གིས་གཡོག་ལྔ་བརྒྱ་གསོལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། སྲུང་བའི་དབང་པོའི་བུས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བསྙུན་མི་མངའ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་གཡོན་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་བྲན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་བརྐུས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྲུང་བའི་བུས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བྱས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་ལྕགས་ཀྱི་རིས་བསྐོར་ཏོ། །གཡོན་ཅན་དག་གིས་བསམས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱལ་ཀ་བྱས་ཡང་དག་སྙམ་ནས་རྫས་ཀུན་བོར་ཏེ་བྲོས་སོ། །དྲུག་སྡེས་དེ་བྱས་པས་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་དང༌། སྙན་དུ་བདས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་བ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་གཡོག་པོ་རྣམས་ལ་མ་བསམས་ན་གཡོག་པོ་ཡང་ནོར་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། མ་དད་པ་ནི་སྐབས་རྙེད་དད་པ་ནི་གཞན་དུ་གྱུར། གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ལ་མ་བསྲུངས་ན་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ཤཱཀྱའི་སྲས་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་སུ་ཡང་སྦྱིན་པར་བསམས་པ་མེད་པས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བགྱིས་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུར་བསམས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་གིས་ཤོ་གམ་དང་གྲུ་བཙས་མ་བྱིན་པར་འདས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཕ་མའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་བཤད་དེ་སྟེར་ན་སོང་ཤིག །མ་སྟེར་དང་ཤོ་གམ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་
མིའི་ནོར་ཡོ་བྱད་དམ་པ་བདག་གིས་རྐུས་སམ་གཞན་རྐུར་བཅུག་གམ། ཕོ་ཉ་ལས་རྐུར་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། མིའི་ཡོ་བྱད་ནོར་བུ་དང་དཔུང་རྒྱན་དང༌། གདུ་བུ་དང་སེ་མོ་དོ་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་ལ་བརྐུ་བར་སྦྱོར་ཞིང་ཁྲི་ལས་ལངས་ཏེ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ནས་སོང་ན་མ་རེག་གི་བར་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རེག་ན་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གནས་ནས་སྤགས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་སམ་སྨན་གྱིས་གཞན་གྱི་ཡོ་བ

【汉语翻译】
地。 谕示：目犍连之子作如此想，无罪过。 缘起是，世尊住在王舍城（Rajagrha）光明园林。 彼时，国王形净常去世尊及诸位长老比丘处顶礼。 世尊为国王说法，赞叹，令其欢喜。 之后，国王前往具寿守护子处，说道：圣者，手持布幔建造房屋，我将供养五百仆人。 守护主之子说：愿大国王无病，为了僧团接受了。 之后，某个时候，在秋季末月，邪见者偷盗了比丘奴仆的家。 具寿守护子显现神通，用铁围墙环绕整个城市。 邪见者心想，某个大神通者在开玩笑，于是丢弃所有物品逃走了。 六群比丘认为这样做会犯戒，进行了驱摈之业。 禀告之后，谕示：如果我不为仆人着想，仆人也会因失去财产而痛苦。 不信者找到机会，信仰者则改变。 如果不守护他人所施之物，以后谁也不会想到供养释迦之子沙门，因此没有显现神通。 如此禀告之后，谕示：作如此想，无罪过。 何种罪过呢？比丘没有给予份额和船费就去世，会犯波罗夷罪。 为了三宝和父母说法，给予他们吧。 不给予，就给予份额和船费。 比丘自己偷盗或教唆他人偷盗他人的财物用具，或者通过使者教唆偷盗也可以。 偷盗他人的用具，如珠宝、臂钏、手镯、瑟摩多、项链、珍珠、金银等物，并准备偷盗，从座位上站起，穿好下裙离开，在未接触之前，犯轻罪。 接触则犯粗罪。 从原地拿走，价值足够则犯波罗夷罪。 用咒语或药物夺取他人的用

【英语翻译】
Ground. The command was given: There is no fault in Maudgalyayana's son thinking in this way. The basis of the story is that the Blessed One was dwelling in the Bamboo Grove at Rajagrha. At that time, King Bimbisara always went to pay homage at the feet of the Blessed One and the elder monks. The Blessed One taught the Dharma to the king, praised him, and made him very happy. Then the king went to the venerable Srakshana's son and said, "O noble one, I will offer five hundred servants to build a house with a cloth covering." Srakshana's son said, "May the great king be free from illness," and accepted it for the sake of the Sangha. Then, at another time, in the last month of autumn, a heretic stole the house of the monks' servants. The venerable Srakshana's son manifested his miraculous power and surrounded the entire city with an iron fence. The heretics thought, "Some great magician is playing a joke," and abandoned all their possessions and fled. The group of six monks said that this was a transgression and performed the act of expulsion. After reporting this, the command was given: "If I did not think of the servants, the servants would also suffer from the loss of their possessions. The unbelievers find an opportunity, and the believers change. If one does not protect what others have given, then no one will think of giving to the Shakyaputra monks in the future, so I did not manifest miraculous powers." After making this request, the command was given: "There is no fault in thinking in this way." What kind of fault is it? If a monk dies without giving a share or boat fare, he will be defeated. For the sake of the Three Jewels and parents, teach the Dharma and give it to them. If you do not give it, give a share and boat fare. If a monk steals or causes others to steal another person's property or belongings, or causes them to be stolen through a messenger, it is also acceptable. Stealing another person's belongings, such as jewels, armlets, bracelets, semotas, necklaces, pearls, gold, silver, etc., and preparing to steal them, getting up from the seat, putting on the lower garment, and leaving, before touching them, one commits a minor offense. Touching them is a major offense. Taking them from the place, if the value is sufficient, one is defeated. Taking another's belongings with mantras or medicine.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་བླངས་ནས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་བརྐུ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གྲུ་བརྐུ་ན་ལྟར་སྣང་གི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མི་སྣང་ན་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གསུམ་སྟེ། ཞིང་གི་དངོས་པོ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚོང་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ལ་རྐུ་བས་སྦྱོར་ན་ཤགས་ཁར་འདོར་བ་དང༌། མཐའ་ར་བས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་ཤགས་ཁར་འདོར་བ་ནི་ཡུལ་དཔོན་ནམ། ཞལ་ཅེ་གྲ་འམ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཤགས་སུ་བགྱི་སྟེ་མི་དབང་བ་ལ་དགེ་སློང་ནམ་རྒྱལ་བ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐོར་བ་ནི་ཞིང་སྣ་ཕྲད་པ་འམ་མཐའ་རིབ་མས་བསྐོར་བའོ། །དགེ་སློང་གིས་སྲོག་ཆགས་རྐང་གཉིས་དང༌། རྐང་བཞི་དང༌། རྐང་མངས་དང༌། རྐང་མེད་བརྐུས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྐང་བཞི་ནི་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུགས་རྣམས་ཏེ། ནམ་ཁྱུ་ནས་བཀར་ཏེ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྐང་གཉིས་ནི་མི་དང་བྱ་སྟེ། མི་བརྐུ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དུས་མལ་དང༌། བརྡ་དང༌། མཚན་མའོ། །ནམ་རྣམ་པ་གསུམ་པོས་གོ་སྟེ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་རིན་ཐང་མེད་པའི་དངོས་པོ་བརྐུས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རིན་ཐང་ཆེ་ཆེས་ཏེ་ཐང་མེད་པའོ། །རིན་ཐང་ཆུང་ངུ་བརྐུས་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་བརྐུས་པར་བཤམས་ལ། མ་རྫོགས་པ་ན་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མ་བྱིན་པར་བླངས་ཏེ་མཚན་གྱུར་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྐུ་བ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སྒྱུས་རྐུ་བ་དང༌།
མཐུས་རྐུ་བ་དང༌། བསྐྱིས་པ་ལས་བརྣོགས་ཏེ་རྐུ་བ་དང༌། གཏམས་པ་ལས་བརྣོགས་ཏེ་རྐུ་བ་དང༌། སྒྱོང་ཞིང་རྐུ་བ་དང༌། ཆོས་རྐུ་བའོ། །རྐུ་བ་དྲུག་པོ་ལ་ཆོས་རྐུ་བ་མ་གཏོགས་པར་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ནོར་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མི་མང་དུ་རྐུ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སོ་སོར་དགོས་པ་ལ་རེ་རེ་ཡང་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལྔའི་ཐང་དུ་ཐོབ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་ཤ་ཀ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་པ་ཡོད་དོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བརྐུས་ཀྱང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། རེ་རེ་འམ་གཉིས་གཉིས་སམ་གསུམ་གསུམ་དུ་བརྐུས་ཀྱི་ལྔར་མ་ཚང་ནའོ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མ་ཤ་ཀ་ལྔས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་

【汉语翻译】
如果拿了，就犯了他胜罪。没有主人的东西，偷了就犯了粗罪。偷船，在看起来像船的期间，就犯了粗罪。如果不像，就犯了他胜罪。东西有三种：田地的东西，房屋的东西，交易时的东西。如果偷盗与这些东西有关，就要扔到界限之外，或者用篱笆围起来。扔到界限之外，就是向地方官，或者审判官，或者国王起诉，如果僧人没有权力而胜诉，就犯了他胜罪。围起来，就是田地相连，或者用篱笆围起来。比丘偷盗二足动物、四足动物、多足动物、无足动物，如果价值足够，就犯了他胜罪。四足动物就是马等牲畜，如果从畜群中分离出来，成为自己的所有物，就犯了他胜罪。二足动物就是人和鸟，偷人有三种方式：时间、约定和记号。如果通过这三种方式知道，并成为自己的所有物，就犯了他胜罪。比丘偷盗没有价值的东西，就犯了他胜罪。价值非常大，就是没有价值。偷盗小价值的东西，如果受了比丘戒，就准备偷盗，如果没有受戒，偷盗就犯了粗罪。比丘不予而取，如果改变了名称，就犯了他胜罪。偷盗有六种：欺骗偷盗，
强力偷盗，借了不还偷盗，寄托了不还偷盗，空手偷盗，法偷盗。这六种偷盗中，除了法偷盗，其余的都犯了他胜罪。对于一件财物，如果很多人偷盗，就犯了粗罪。但是，如果各自需要，每人每次都得到价值五个摩沙迦的财物，就犯了他胜罪。用五个摩沙迦犯他胜罪，也有用三个摩沙迦犯他胜罪的情况。偷了五个摩沙迦也不犯他胜罪的情况也有，如果一次偷一个、两个或三个，没有凑够五个。正如在赡部洲用五个摩沙迦犯他胜罪一样，在西方的牛货洲和东方的胜身洲也是如此。北方的俱

【英语翻译】
If taken, it becomes a defeat. Stealing ownerless things incurs a gross offense. Stealing a boat, during the time it appears to be a boat, incurs a gross offense. If it does not appear, it becomes a defeat. There are three kinds of things: things of the field, things of the house, and things of trade. If stealing is related to these things, it must be thrown outside the boundary, or surrounded by a fence. Throwing it outside the boundary means suing to the local official, or the judge, or the king. If the monk has no power and wins the case, it becomes a defeat. Surrounding it means the fields are connected, or surrounded by a fence. If a monk steals two-legged, four-legged, many-legged, or legless creatures, and the value is sufficient, it becomes a defeat. Four-legged creatures are livestock such as horses. If they are separated from the herd and become one's own property, it becomes a defeat. Two-legged creatures are people and birds. There are three ways to steal people: time, agreement, and signs. If one knows through these three ways and it becomes one's own property, it becomes a defeat. If a monk steals something of no value, it becomes a defeat. The value is very large, meaning it has no value. Stealing something of small value, if one has taken the vows of a monk, one prepares to steal. If one has not taken the vows, stealing incurs a gross offense. If a monk takes something not given and changes its name, it becomes a defeat. There are six kinds of stealing: deceptive stealing,
forceful stealing, stealing by not returning what was borrowed, stealing by not returning what was entrusted, stealing empty-handed, and stealing Dharma. Among these six kinds of stealing, except for stealing Dharma, the rest become defeats. If many people steal one item of property, it incurs a gross offense. However, if each person needs it separately, and each time they obtain property worth five mashakas, it becomes a defeat. Saying that one commits a defeat with five mashakas, there are also cases where one commits a defeat with three mashakas. There are also cases where stealing five mashakas does not result in a defeat, if one steals one, two, or three at a time, not reaching five. Just as one commits a defeat with five mashakas in Jambudvipa, it is the same in Aparagodaniya in the west and Purvavideha in the east. In Uttara

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
སྙན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་མེད་དོ། །དེ་དེ་རྐུ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རྐུ་བ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པའི་ནོར་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་སྲུང་མ་མེད་པར་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་གླེགས་བམ་བརྐུས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་བརྐུས་པ་དང༌། གང་ཟག་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བརྐུས་པ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་སོ་སོར་སྐལ་བ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བྱུང་བ་བརྐུས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་བསྔོས་པ་ལས་ཕྱིས་བརྐུས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོ་བྱད་ཆེན་པོ་བརྐུས་ཀྱང་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །གནས་ཁང་དུ་བཞག་པའི་ས་གཞི་དང་མ་བྲལ་བར་བརྐུས་པའོ། །རྙེད་པ་མི་དབང་བ་ལ་དབང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་ཟེར་བས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྐུ་སེམས་ཡོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གྲུབ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་གཞན་ནི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་གར་རིགས་སུ་སྦྱར། དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་བསམས་པ་
ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན། བདག་གིས་བསླབ་པ་མ་བཅས་པ་ལ། ཤིང་མང་པོ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན། ལས་དང་པོ་པ་གང་ལ་བྱ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་དག་བསླབ་པ་མ་བཅས་པ་ན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་མ་བྱིན་པ་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནའོ། །གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །མཚན་མ་ནི་ཕས་ཕམ་པའོ། །ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མིའི་ནོར་ཡིན་པ་དང༌། མིའི་ནོར་ཡིན་པར་ཡང་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གནས་ནས་གནས་སུ་འཕགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་དང༌། རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང༌། རིན་ཐང་ཚང་བའོ། །ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་པ་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་གོ །མི་གསོད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་བྲི་ཛིའི་ལྗོངས་ན། ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ཅན་གྱི་འགྲམ་ན་ཐང་ཞིག་གི་ནགས་སྟུག་པོ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་མི་གཙང་བའི་ཆོས་བཤད་དེ།

【汉语翻译】
没有给予不允许拿取。如果生起盗取之心，则犯粗罪。为了给予他人而盗取，以及盗取非人的财物，则犯粗罪。盗取佛塔附近的装饰品，且没有守护者，则犯粗罪。盗取如来（梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如是来）的舍利和经卷，如果价值足够，则犯波罗夷罪。盗取四方僧众的财物，以及盗取众多人的财物，则犯粗罪。从中各自盗取价值五摩沙迦的财物，则犯波罗夷罪。先前供奉的财物后来盗取，则犯波罗夷罪。盗取大型用具，也不会犯波罗夷罪。放置在住所中，没有与地面分离而盗取。对于没有权利获得的财物，说拥有权利，这是明知故犯的妄语，会堕落。如果有盗取之心，则犯粗罪。如果财物成立，则犯波罗夷罪。其他的罪过，就像从律藏分别解释中出现的一样，根据情况进行组合。具财比丘的想法

【英语翻译】
It is not allowed to take what is not given. If the thought of stealing arises, it becomes a grave offense. Stealing for the purpose of giving to others, and stealing the property of non-humans, are grave offenses. Stealing the ornaments near a stupa without a guardian is a grave offense. Stealing the relics and scriptures of the Tathagata (Sanskrit Devanagari: तथागत, Sanskrit Romanization: tathāgata, Chinese literal meaning: Thus Come One), if the value is sufficient, results in expulsion. Stealing the property of the Sangha of the four directions, and stealing the property of many people, are grave offenses. Stealing five mashakas worth of property from each of them results in expulsion. Stealing what was previously offered results in expulsion. Stealing large utensils does not result in expulsion. Stealing what is placed in a dwelling without separating it from the ground. Saying that one has the right to property that one does not have the right to is knowingly telling a lie, which leads to downfall. If there is a thought of stealing, it is a grave offense. If the property is established, it results in expulsion. Other offenses are combined as appropriate, as they appear in the Vinaya Vibhanga. The thought of a wealthy monk.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
 དགེ་སློང་དག་གིས་མི་གཙང་བ་ལ་བསྒོམས་ནན་ཏན་དུ་བགྱིས་པས་ན་ལུས་རྣག་ཅན་འདིས་ཡིད་བྱུང་ངོ་ཚ་སྒྱིད་ལུག་སེ་རྣམ་པར་སྨོད་ནས། རང་གི་ལུས་ལ་མཚོན་གྱིས་ཀྱང་འདེབས། ཁ་ཅིག་དུག་ཟ་ཞིང་སྲིན་བུས་ཀྱང་འགེག །གཡང་དུ་ཡང་མཆོང༌། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཡང་གསོད་པའི་སྟེང་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་རི་དགས་དབྱུག་པ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་རི་དགས་སྲུང་བ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས། ཀྱེ་བཞིན་བཟངས་དག་ཚུར་ཤོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་སྲོག་ཆོད་ཅིག་དང༌། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་ལ་ཡང་སྲོག་གཅོད་དུ་འཚོལ་བས་ན་རི་དགས་དབྱུག་པ་ཅན་དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་བསད་ནས་རལ་གྲི་ཁྲག་ཅན་མཆན་དུ་བཅུག་ནས་ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ཅན་གྱི་འགྲམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ཁྲག་ཏུ་འཁྲུ་ཞིང་འདུག་པ་དང༌།
དེ་ན་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལས་རི་དགས་དབྱུག་པ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་སྲུང་བ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། ལེགས་སོ་བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྤེལ་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་མ་བསྒྲལ་བ་ནི་བསྒྲལ་མ་གྲོལ་བ་ནི་དགྲོལ། དབྱུགས་མ་ཕྱུང་བ་ནི་དབུགས་ཕྱུང༌། ཀུན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྟེང་དུ་ལྷག་པར་དེ་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས། དེ་ཡང་ཕྱིས་ཕྱིར་སྡིག་པ་ལ་བལྟ་བར་འགྱུར་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། བདག་གིས་བདེ་མོར་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཀུན་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདས་ཡང་རལ་གྲི་མཆན་དུ་བཅུག་ནས་ཀུན་དགའི་ར་བ་ནས་ཀུན་དགའི་ར་བར། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁང་ཕྲན་ནས་ཁང་ཕྲན་དུ། འཆགས་ནས་འཆགས་སར་བྱུང་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་ཕྲད་དོ་ཅོག་ལ་མ་བསྒྲལ་བ་བསྒྲལ་ལོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བྱས་ནས་དགེ་སློང་ཅིག་ལུས་མི་གཙང་བས་སྐྱོ་སྟེ་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་པ་ལངས་ནས་ཁང་བུ་ནས་བྱུང་སྟེ་དགེ་སློང་སྲུང་བ་ལ་བཞིན་བཟངས་བདག་མ་བསྒྲལ་གྱིས་སྒྲོལ། མ་ཁྲོལ་གྱིས་ཁྲོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་དེས་སྲོག་གཅོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ནས་གསུམ་ནས་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་སྲོག་བཅད་དོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་གདན་བཏིང་བ་ལ་བཞུགས་སོ། །འཁོར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་ན། ཉ

【汉语翻译】
比丘们由于精勤修习不净观，因此对这个脓血之身感到厌恶、羞耻、懈怠，并加以各种谴责，甚至用刀剑刺自己的身体。有些人服毒，有些人被虫子啃噬，有些人跳崖。在互相残杀的基础上，他们前往外道修行者、持鹿杖者、守护鹿者的住所，说道：‘美丽的先生们，请过来杀了我吧，袈裟和钵盂也将属于你们。’他们向他人寻求杀戮，因此，持鹿杖者也杀死了那个比丘，将沾满鲜血的剑夹在腋下，带到悦意河边清洗血迹并坐下。
这时，魔族的某个天神从空中对持鹿杖者、守护修行者说道：‘好啊，美丽的先生，你积累了许多功德！你杀了不该杀的有功德的修行者，解脱了不该解脱的，拔出了不该拔出的，特别是他们的钵盂和袈裟也将属于你。’听到这些话后，那个人更加倾向于作恶，他得意洋洋地说：‘我快乐地积累了许多功德！所有未涅槃的都将涅槃，袈裟等一切都将兴盛。’他得意忘形，将剑夹在腋下，从一个园林到另一个园林，从一座寺庙到另一座寺庙，从一个小屋到另一个小屋，到处游荡。他杀死了所有遇到的比丘，说道：‘所有未涅槃的都将涅槃。’这时，一个比丘因厌倦身体的不净而正在禅修，他从小屋里出来，对守护比丘说道：‘美丽的先生，请杀了我，请解脱我吧！’于是那个人就杀了他。就这样，从两个到三个，一直到六十个，他都杀掉了。当时，世尊在十五日的布萨日，坐在为声闻比丘僧团准备的座位上。他以象王的回顾方式看着周围的比丘们。

【英语翻译】
The monks, diligently meditating on impurity, felt disgusted, ashamed, and slothful towards this pus-filled body, and condemned it in various ways, even stabbing their own bodies with swords. Some took poison, some were infested with worms, and some jumped off cliffs. On top of killing each other, they went to the abode of the heretical practitioners, the deer-staff holders, the deer-guarding ascetics, and said, 'O beautiful sirs, come and kill me, and the robes and begging bowl will also be yours.' They sought to be killed by others, so the deer-staff holder also killed that monk, tucked the bloody sword under his armpit, and took it to the bank of the Delightful River to wash off the blood and sit down.
Then, a god of the demon race spoke from the sky to the deer-staff holder, the ascetic guardian, saying, 'Well done, beautiful sir, you have accumulated much merit! You have killed the meritorious ascetic who should not have been killed, liberated those who should not have been liberated, pulled out those who should not have been pulled out, and especially their begging bowls and robes will also be yours.' Having heard these words, that person became even more inclined to look to evil in the future, and he said triumphantly, 'I have happily accumulated much merit! All who have not attained nirvana will attain nirvana, and all the robes and so on will flourish.' He became ecstatic, tucked the sword under his armpit, and went from one park to another, from one temple to another, from one small house to another, wandering everywhere. He killed every monk he encountered, saying, 'All who have not attained nirvana will attain nirvana.' At that time, a monk, weary of the impurity of the body, was meditating, and he got up from his small house and came out to the guardian monk, saying, 'Beautiful sir, please kill me, please liberate me!' And so that person killed him. In this way, from two to three, up to sixty, he killed. At that time, the Blessed One, on the fifteenth day of the Uposatha, was seated on the seat prepared in front of the assembly of the Shravaka monks. He looked at the surrounding monks with the manner of an elephant king looking back.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་སྔོན་པས་རབ་ཏུ་ཉུང་བ་དང་འགྲིབ་ཅིང་བསྲབས་པར་གྱུར་པ་གཟིགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་བ། ཀུན་དགའ་བོ་རྒྱུ་གང་རྐྱེན་གང་གིས་དགེ་སློང་ཉུང་བར་གྱུར། བཙུན་པ་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མི་གཙང་བ་བཤད་དེ། མི་གཙང་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་བསྙེན་ན་འབྲས་བུ་ཆེ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་ན།
དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཙང་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པས་ལུས་རྣག་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་བྱུང་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་ནས་དགེ་སློང་དག་རང་གིས་རང་ལ་འགུམས་ཤིང་རི་དགས་དབྱུག་པ་ཅན་ལ་གསོད་དུ་བཅོལ་བས་ཉུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། བཀའ་སྩལ་བ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཅི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གསོད་དམ། བཙུན་པ་འགུམས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན། མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཚུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་དོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་ཉེས་པ་དེ་དང་གླིང་གཞི་དེ་དག་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་གཟིགས་ནས། འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། གང་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བྱའོ། །མི་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་དབང་པོ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་ཞེས་བྱའོ། །མིར་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མའི་མངལ་དུ་དབང་པོ་གསུམ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་དབང་པོ་ལ་བྱའོ། །ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་དཔྱད་ཅིང་བརྟགས་པའོ། །ལག་དར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གི་ལག་གིས་བསྣུན་ཅིང་བརྒྱབ་པའོ། །སྲོག་བཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྲོག་དང་བྲལ་བའོ། །མཚོན་འབྱིན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་འམ་ཆུ་གྲི་འམ་སྤུ་གྲི་ལ་བྱ་སྟེ། སྔོན་དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་འཁོད་པ་ལས་དགེ་སློང་གཅིག་བདག་རང་འཆིའོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་ལ་གྲི་བརྙེས་ཏེ་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་བཅད་ནས་གནས་ཁང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ནས་རང་གི་སྲོལ་སྒོ་གྲིས་བཅད་དེ་གྲི་ཐོགས་བཞིན་དུ་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་བས་ན་མཚོན་མ་བྱིན

【汉语翻译】
看到听闻之众比以前大大减少，衰退和减少了。世尊说：阿难，什么原因，什么缘故导致比丘减少了？尊者禀告说：世尊，一次，世尊对比丘们说了不净观，说认真修习和亲近不净观，会有大的果报和大的功德。因此，比丘们认真地修习不净观，对这个脓血的身体感到厌恶和灰心，比丘们自己杀自己，或者委托持棍棒的猎人杀害，所以减少了。世尊说：阿难，难道比丘也杀比丘吗？尊者禀告说：自杀了。这样的话，这不是沙门的行径，不随顺，不如法，这不是出家人应该做的。世尊以多种方式呵责了。因此，比丘们，因为那个过失和那个缘起，那样发生了，所以观察了十种利益，制定了学习的戒条，即“再者，任何比丘”等等，是根本的词句。再者，比丘是指具有比丘的体性者，即通过祈请和请求的羯磨而受具足戒者。人是指具有六根者，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根，具有这六根者称为人。成为人是指在母亲的子宫里获得了三种根，即身根、意根和感觉的根。特意想是指用心思考和观察。手杖是指自己用手击打和殴打。断命是指他离开了生命。给予武器是指刀或小刀或剃刀。以前有两个比丘住在一起，其中一个比丘想：我要自杀。于是向比丘朋友借了刀，进入自己的房间，关上门，在房间里双腿交叉蹲坐着，用刀割断了自己的命根，握着刀去世了。因此，不要给予武器。

【英语翻译】
He saw that the assembly of listeners had become greatly reduced, diminished, and thinned out compared to before. The Blessed One said: Ananda, what cause, what reason is it that the monks have become so few? The venerable one replied: Blessed One, once the Blessed One spoke to the monks about impurity, saying that diligently meditating on and cultivating impurity would result in great fruit and great merit. Therefore, the monks, having diligently practiced impurity, became disgusted and disheartened with this festering body, and the monks killed themselves or entrusted hunters with clubs to kill them, so they have become few. The Blessed One said: Ananda, do monks also kill monks? The venerable one replied: They killed themselves. If that is so, that is not the practice of a renunciate. It is not in accordance with, not in accordance with the Dharma. That is not the practice of one who has gone forth. The Blessed One reproached them in many ways. Therefore, monks, because of that fault and that basis, because that happened, having considered the ten benefits, a training precept was established, namely, "Again, whichever monk," and so forth, are the root words. Furthermore, a monk is one who possesses the nature of a monk, that is, one who has received full ordination through the act of requesting and petitioning. A human being is one who possesses the six faculties, namely, the faculties of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. One who possesses these six faculties is called a human being. To be formed as a human being means to have obtained three faculties in the mother's womb, namely, the faculty of the body, the faculty of the mind, and the faculty of feeling. Intentionally means to examine and investigate with the mind. A hand weapon means to strike and beat with one's own hand. To cut off life means that he is separated from life. To give a weapon means a sword or a knife or a razor. Formerly, two monks were dwelling together, and one of the monks thought, "I will kill myself." So he borrowed a knife from his fellow monk, entered his own dwelling, closed the door, sat cross-legged in the dwelling, and cut off his own life-gate with the knife, and passed away holding the knife. Therefore, do not give a weapon.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིག་པའོ། །དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་
གཉེར་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་འཆིར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་དང༌། ནད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་ལ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདོད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་རིང་དུ་གནས་ན་བདག་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མི་འཐོབ་ཀྱི་འདི་འཆིར་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཇི་ཙམ་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་མང་དུ་སྐྱེས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རང་གིས་རང་སོད་ཅིག་རང་གིས་རང་སྲོག་ཆོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། རང་གིས་རང་བསད་ན་དགེ་སློང་སྨྲ་སྨྲ་བ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གིས་མ་བསད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་སླར་འགྱོད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ངས་གྱི་ནར་སྨྲས་ཀྱི། རང་གིས་རང་མ་བསད་ཅིག་ཅེས་སླར་བསྒོ་ན། དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཞེ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཇི་སྲིད་དུ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོ་བྱད་བདག་ལ་མི་སྟེར་གྱི་དེ་འཆིར་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱོད་ཡུལ་ན་གནས་ལོ་ལེགས་པ་དང་འདྲ་བ་ལ། མཐོ་རིས་ནི་རས་ལྟ་བུས་ཆོད། ཐར་པ་ནི་ཡོལ་བ་ལྟ་བུས་ཆོད་དེ་ཁྱོད་ལུས་དང་བྲལ་ན་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་རང་གིས་རང་ལ་སོད་ཅིག་རང་གིས་རང་ལ་སྲོག་ཆོད་ཅིག་བསྒོ་ནས་རང་གིས་རང་བསད་ན་དགེ་སློང་སྨྲ་སྨྲ་བ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གིས་རང་མ་བསད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་བོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ནད་པ་ལ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ནད་པའི་ཆོས་གོས་དང་ཡོ་བྱད་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་ནད་པ་རིང་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་གིས་ཡོ་བྱད་མི་ཐོབ་པོ་སྙམ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནད་པ་ཇི་སྲིད་རིང་དུ་གནས་པ། དེ་སྲིད་དུ་ནད་པ་སྡུག་བསྔལ་པས་གཟིར་
ཅིང་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི། རང་གིས་རང་སྲོག་ཆོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལས་རང་གིས་རང་བསད་ན་འདེབས་འདེབས་པ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གིས་རང་མ་བསད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཆིར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
ཅིག་པའོ། །对于“以兵器逼迫”这件事，是对于谁逼迫呢？是对于男人、女人和不男不女的人们啊。 所谓“使之死亡”这件事，是对于持戒者、破戒者和病人啊。 怎样对于破戒者呢？比丘贪图破戒比丘的僧衣、钵和用具，心想如果破戒者长久住下去，我的用具就得不到，就让他去死吧。心想：有寿命者，破戒者，罪恶之徒，住得越久，就从身语意三门产生越多的非福德罪恶，众生就会堕入地狱。因此劝告说：有寿命者，你自己杀死自己吧，你自己断绝自己的性命吧。如果自己杀死了自己，那么比丘喋喋不休就会被判为他胜罪。如果自己没有杀死自己，就会犯下粗罪。如果之后后悔了，又说：有寿命者，我说错了，你自己不要杀死自己啊。如果再次劝告，那么一开始就会犯下粗罪。 怎样对于持戒者呢？心想：持戒者如果长久活下去，我的用具就不会给我，就让他去死吧。心想：有寿命者，持戒圆满者，你住在这里就像年景好一样，升天就像用布隔开一样，解脱就像用帘子隔开一样，你如果离开身体，就会生到天界，你自己杀死自己吧，你自己断绝自己的性命吧。这样劝告后，如果自己杀死了自己，那么比丘喋喋不休就会被判为他胜罪。如果自己没有杀死自己，就会犯下粗罪。 怎样对于病人呢？比丘因为贪图病人的僧衣和用具，心想病人如果长久住下去，我就得不到用具了。心想：有寿命者，病人住得越久，病人就会被痛苦折磨，感受苦受。劝他说：你自己断绝自己的性命吧。如果自己杀死了自己，那么播弄是非者就会被判为他胜罪。如果自己没有杀死自己，就会犯下粗罪。 这样就是所谓的“使之死亡”。 所谓“称赞死亡”是：

【英语翻译】
It is one. Regarding the matter of "threatening with weapons," who is threatened? It is men, women, and hermaphrodites. Regarding the matter of "causing death," it is those who uphold the precepts, those who have broken the precepts, and the sick. How does it apply to those who have broken the precepts? A monk desires the robes, bowl, and utensils of a monk who has broken the precepts, thinking, "If this precept-breaker stays for long, I won't get his utensils, so let him die." Thinking, "The longer this sinful, precept-breaking person lives, the more non-virtuous deeds and sins will arise from his body, speech, and mind, and he will be reborn in hell." Therefore, he advises, "O venerable one, kill yourself, end your own life." If he kills himself, the talkative monk will be defeated. If he doesn't kill himself, it will be a grave offense. If he later regrets it and says, "O venerable one, I spoke wrongly, don't kill yourself," then from the very beginning, it will be a grave offense. How does it apply to those who uphold the precepts? Thinking, "If this precept-holder lives for long, he won't give me his utensils, so let him die." Thinking, "O venerable one, you who are perfect in precepts, your stay here is like a good harvest year. Heaven is as close as a piece of cloth, and liberation is as close as a curtain. If you leave your body, you will be reborn among the gods. Kill yourself, end your own life." After advising thus, if he kills himself, the talkative monk will be defeated. If he doesn't kill himself, it will be a grave offense. How does it apply to the sick? Because the monk desires the robes and utensils of the sick person, thinking, "If this sick person stays for long, I won't get his utensils." Thinking, "O venerable one, the longer this sick person stays, the more he will be tormented by suffering and experience pain. End your own life." If he kills himself, the instigator will be defeated. If he doesn't kill himself, it will be a grave offense. Thus, it is called "causing death." "Praising death" is:

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
། འཆིར་འདོད་པའི་མདུན་དུ་འཆི་བའི་ཡོན་ཏན་དང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །མི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འབོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་མི་གཙང་བ་འཚོ་བ་ངན་པས་ཇི་ཞིག་བྱ་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་འཆི་བ་བླའོ། །འཆིར་འདོད་པའི་མདུན་དུ་སྨད་པའི་ཚིག་གོ །སྐྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཀྱང་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཤི་ན་ཡོ་བྱད་བདག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འཆིར་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་འཆིར་བསྟབས་ཤིང་འཆི་བར་འགྱུར་བའོ། །འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་མདུན་དུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྣོན་ཅིང་མི་ཟློགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དེས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའམ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་ཁས་བླངས་ཤིང་མི་འདོར་མི་སྤོང་བའོ། ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཐ་ཤལ་ངན་པ་མི་ཆ་བའི་ཉེས་པ་ཅན་མི་མཚུངས་པ་སྟེ་གང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཤཱཀྱའི་སྲས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་དེ་བྱུང་ན། དགེ་སློང་མ་ཡིན། ཕས་ཕམ་པར་བཤིག་པ་ལྟུང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའམ་
ཚུལ་ནས་བྱུང་བའམ། གསོལ་པའམ་གསོལ་པ་དང་གཉིས་སམ། གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ལ་མི་ཆུད་པས་ན་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་མི་གསོད་པའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བ་ལ་གནས་བཅས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲོག་སྐྱེས་ཀྱི་འབྲོག་དགོན་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཅིག་གིས། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་དད་པ་སྐྱེས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པར་ཁས་བླངས་ནས། དགེ་སློང་དག་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའི་གྲོགས་བྱེད་དེ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་ཕ་ག

【汉语翻译】
在想要死去的人面前，述说死亡的功德和赞颂。 “你这人”这个词是尊称。 以罪恶和不洁的恶劣生活做什么呢，唉，你这人，活着不如死去。 这是在想要死去的人面前说的贬低之词。 “སྐྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཀྱང་ཟེར་”的意思是说。 “心所考察”的意思是心中显现欲望。 “考察”的意思是心中考察“如果这个人死了，我就能得到他的财物”这样的想法。 “以多种方式引向死亡”的意思是通过多种方式引导走向死亡，并使其死亡。 “述说死亡的赞颂”的意思是在死亡面前，以多种方式述说死亡的赞颂，并反复增加，使其不可逆转。 也就是用那个方法做了死亡的时间，意思是用那个方法本身，而不是用其他方法。 “དེ་”这个词是正确地指示或接近地指示的词。 “比丘”的意思是具有比丘事物的人。 什么是事物呢？是通过祈请和四种羯磨受具足戒，并且个人也亲自承认且不舍弃不抛弃。 “ཕས་ཕམ་པ་”的意思是低劣的堕落，恶劣的，不可容忍的过失，不相似，即如果发生了堕落，发生后立即就不是比丘。不是沙门，不是释迦之子。例如，如果砍断了棕榈树的树头，就不会生长和繁茂，同样，如果比丘发生了堕落，就不是比丘了。“ཕས་ཕམ་པར་བཤིག་པ་ལྟུང་བ་”这样说了。“不应安住”的意思是比丘们不应安住在做布萨，或如法而来，或祈请，或祈请和二，或祈请和四的羯磨上。因为不包含在十二种人的羯磨中，所以说“不应安住”。 此外，关于通过杀人不应安住于律中的类别。 故事的开端是，世尊住在འབྲོག་སྐྱེས་（地名）的འབྲོག་（地名）的寺院里。 当时，有个乞食的比丘。 有个施主生起了信心。 那个施主发誓要为僧团建造一座寺庙。 比丘们帮助建造寺庙，当时比丘们

【英语翻译】
In front of one who desires to die, praising the virtues and extolling death. The term "you person" is a respectful form of address. What is the use of a life of sin, impurity, and wickedness? Alas, you person, death is better than life. These are words of disparagement spoken before one who desires to die. "སྐྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཀྱང་ཟེར་" means to speak. "Considered by the mind" means that the mind manifests desire. "Considered" means that the mind considers the thought, "If this person dies, I will obtain their possessions." "To lead to death in various ways" means to lead to death through many different means and to cause death to occur. "To speak the praise of death" means that in the face of death, to speak the praise of death in various ways, and to repeatedly add to it, making it irreversible. That is, the time of death was made by that method itself, not by another. The word "དེ་" is a word that correctly indicates or closely indicates. "Bhikshu" means one who possesses the qualities of a bhikshu. What are these qualities? They are to have received full ordination through the act of requesting and the four karmas, and to have personally acknowledged and not abandoned or renounced them. "ཕས་ཕམ་པ་" means a base downfall, a wicked, intolerable offense, dissimilar, that is, if a downfall occurs, one is immediately no longer a bhikshu. Not a renunciate, not a son of the Shakya. For example, if the head of a palm tree is cut off, it will not grow and flourish, similarly, if a bhikshu experiences a downfall, they are no longer a bhikshu. It is said that "ཕས་ཕམ་པར་བཤིག་པ་ལྟུང་བ་". "Should not abide" means that bhikshus should not abide in performing the sojong, or coming from the proper manner, or requesting, or requesting and two, or requesting and four karmas. Because it is not included in the karmas of the twelve types of people, it is said that "should not abide." Furthermore, regarding the categories of not abiding in the Vinaya through killing. The beginning of the story is that the Blessed One was residing in the hermitage of འབྲོག་སྐྱེས་ (place name) in འབྲོག་ (place name). At that time, there was a mendicant bhikshu. A householder developed faith. That householder vowed to build a temple for the Sangha. The bhikshus helped to build the temple, and at that time the bhikshus

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་དོར་བས་དགེ་སློང་གཅིག་ཕ་གུས་ཀླད་དུ་ཕོག་ནས་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཕ་གུ་མ་འདོར་བར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསྲོ་ཁང་དང་མེ་ཁང་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། །དགེ་སློང་དག་གདུང་ཕྱམ་ཕན་ཚུན་བསྐྱོད་ཅིང་བསྒུལ་བ་ལས་ཤིང་ཤོར་ནས་ཤིང་མཁན་གྱི་ཀླད་དུ་བསྣུན་ཏེ་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། དགེ་སློང་ཁྱིམ་པ་དང་བསྡེབས་ཤིང་ཤིང་གདེག་པར་བྱའི་མི་ཐེག་པར་བཏེག་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསླབ་པ་ལ་གནས་བཅས་སོ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་མོ་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཏུལ་ནས། བསླབ་པའི་གནས་ལ་བཞག་གོ །གཏུམ་མོས་འཆར་བ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟབ་ན་ལེན་དུ་མ་བཏུབ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་གཏུམ་མོ་ལ་བུ་ཁྱེའུ་ཞིག་བཅས་སོ། །དེ་ནས་བསྒོ་བ་ཁྱེའུ་འདི་ཆུས་ཁྲུས་ལ་གོས་དཀར་པོས་གཡོགས་ཏེ་དྲང་སྲོང་གི་སྟན་ལ་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། དེས་ཀྱང་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་བསྙལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་
འཆར་བས་སྔ་དྲོ་ཡང་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་མོའི་སྒོར་འོངས། སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་འདུག་པས། གཏུམ་མོས་འཕགས་པ་བུ་བུ་ཞེས་སྨྲས་བཞིན་ན་མ་སླེབས་ནས་འཆར་བ་ལངས་ཏེ་བལྟས་ན་བུ་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེའི་གཉེན་རྣམས་དུས་པ་དང༌། ཀྱེ་མའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅེས་གསུངས་པ་རེ་མད་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་བས་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སླན་ཆད་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཉིས་ཤིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཅིག་ན་སྟེ། གཅིག་གི་ནད་གཡོག་གཅིག་གིས་བྱེད་དོ། །ཁྱོད་སྔོན་ན་བའི་ཚེ་ན་སྨན་ཇིས་གསོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ལན་ཚྭས་སོ། །དེས་ཀྱང་རྩ་བ་མོའི་ནང་དུ་ལན་ཚྭ་བཏབ་ནས་བྱིན་པ་དང་དེ་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་ནི་ནད་བད་ཀན་གྱུར་པས་ལན་ཚྭས་ཕན་གྱི། ད་ནི་མཁྲིས་པ་དང་རླུང་དུ་གྱུར་པས་གང་སྔོན་ཕན་པ་ད་ལྟ་དུག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་དག

【汉语翻译】
一个接一个地扔泥球，一个比丘被泥球击中头部而去世。事情传到佛陀那里，佛陀说：“不要一个接一个地扔泥球，而要一个接一个地传递。”因此制定了关于戒律的学处。故事发生在舍卫城（Shravasti）。世尊说：“建造暖房和火房。”比丘们互相移动和摇晃梁木，木头掉下来击中了一个木匠的头部，导致他死亡。事情传到佛陀那里，佛陀说：“比丘应该与在家人一起抬木头，如果抬不动，抬起它就会导致死亡。”因此制定了关于戒律的学处。故事发生在舍卫城（Shravasti）。当时，具寿（Ayushman）查巴（Chaba）驯服了一个名叫图姆莫（Tummo）的居士之女，并将她置于学处之中。图姆莫用所有的东西来供养查巴，但他无法接受，于是去了另一个地方。后来，图姆莫生了一个男孩。她被告知：“用清水给这个男孩洗澡，用白色的衣服包裹他，然后把他放在圣者的垫子上。”她也把孩子放在了垫子上。当时，查巴早上托钵乞食后，来到了她的门口。他没有检查垫子就坐下了。图姆莫一边说：“圣者，孩子，孩子”，一边还没来得及阻止，查巴站起来一看，孩子已经死了。他的亲戚们聚在一起说：“哎呀，世尊说一切有为法都是无常的，这真是太对了。这与世尊所说的不矛盾，所以没有罪过。”事情传到佛陀那里，佛陀说：“以后不要不检查垫子就坐下。”因此制定了关于戒律的学处。故事发生在舍卫城（Shravasti）。当时，有两个居士出家了，一个生病了，另一个照顾他。他说：“你以前生病的时候，用什么药治好的？”回答说：“用盐。”他也把盐放在他的伤口里给他，结果他死了。事情传到佛陀那里，佛陀说：“以前生病是黏液病，所以盐有益。现在变成了胆汁和风病，所以以前有益的东西现在变成了毒药。因此，

【英语翻译】
Throwing mud balls one after another, a monk was hit on the head by a mud ball and died. When the matter was reported to the Buddha, he said, "Do not throw mud balls one after another, but pass them on one by one." Thus, a training rule regarding discipline was established. The story took place in Shravasti. The Blessed One said, "Build a warm room and a fire room." Monks were moving and shaking beams of wood together, and a piece of wood fell and struck a carpenter on the head, causing him to die. When the matter was reported to the Buddha, he said, "Monks should lift wood together with laypeople; if they cannot lift it, lifting it will result in death." Thus, a training rule regarding discipline was established. The story took place in Shravasti. At that time, the venerable Chaba tamed a householder's daughter named Tummo and placed her in the training. When Tummo offered Chaba all kinds of things, he could not accept them and went to another place. Later, Tummo had a baby boy. She was told, "Bathe this boy with clean water, wrap him in white clothes, and place him on the sage's mat." She also placed the child on the mat. At that time, Chaba, after begging for alms in the morning, came to her door. He sat down without checking the mat. Tummo, saying, "Venerable, child, child," before she could stop him, Chaba stood up and saw that the child was dead. His relatives gathered and said, "Alas, the Blessed One said that all conditioned things are impermanent, which is so true. This does not contradict what the Blessed One said, so there is no fault." When the matter was reported to the Buddha, he said, "From now on, do not sit down without checking the mat." Thus, a training rule regarding discipline was established. The story took place in Shravasti. At that time, two householders became monks, and one was sick, and the other took care of him. He said, "When you were sick before, what medicine cured you?" He replied, "Salt." He also put salt in his wound and gave it to him, and as a result, he died. When the matter was reported to the Buddha, he said, "Before, the illness was phlegm, so salt was beneficial. Now it has become bile and wind, so what was beneficial before has now become poison. Therefore,

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སློང་གིས་སྨན་ཐུག་ཐུ་བ་ཏུ་མ་སྦྱིན་པར་སྨན་པ་ལ་དྲིས་ཤིག །སྨན་པ་མེད་ན་ནད་བུ་ཅན་ནམ་རྒན་པོ་ལ་དྲིས་ཤིག །མ་དྲིས་པར་སྨན་བྱིན་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་སུ་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཨུ་པཱ་ལེ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བདུན་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས། བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་ལས་གང་གི་རེས་ལ་བབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །དུས་གཅིག་ན་གཅིག་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་བྱེད་དེ་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་བབ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་མེལ་ཚེ་བྱེད་དོ། །གྲོགས་རྣམས་གཅིག་གི་སྙིང་ལམ་ན་གཅིག་བྱེད་སྙམ་ནས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་བལྟས་པར་ནང་པར་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་ཁྲོས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། ཁ་ཅིག་གིས་རྐང་པ་ནས་བཟུང་ཁ་ཅིག་གིས་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞེས་
བྱས་ན་མ་བཏུབ་པོ། །གཅིག་གིས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་པ་དང་ཁོ་དགོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཐབས་དེ་རུང་ངོ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་བྱས་པ་དང༌། དེ་རླུང་གིས་འཚུབ་སྟེ་ཤིའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་སླན་ཆད་གཅིག་ལ་གག་ཚིལ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགོན་པའི་གནས་སུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཞིག་གནས་དེར་དབྱར་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། འདིར་གཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་མོ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་སླན་ཆད་གཡོན་ཅན་དག་རྐུར་ལྷགས་པ་དང༌། སྒྲ་ཆ་གཎྜཱི་དེ་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག །ལྷུང་བཟེད་དང་སྦྱར་མ་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཅེས་བོས་ཤིག་དང་གཡོན་ཅན་རྣམས་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་གཡོན་ཅན་རྣམས་སླར་རྐུར་ལྷགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་ཤིག་མེལ་ཚེ་བྱེད་པས་མཐོང་ནས། དེ་དག་སྒོ་སྟེང་དུ་འཛེག་ཅིང་འཁོད་པ་དང༌། དེས་བསམས་པ་ཅུང་ཞིག་མ་བསྡིགས་ན་ཡོ་བྱད་རྣམས་འཕྲོག་ཏུ་འོད་སྙམ་ནས་སྒོའི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ཏེ་གཎྜཱི་ཞིག་ཚོད་ཙམ་དུ་འཕངས་པ་དང་ནང་པར་བལྟས་ནས་གཡོན་ཅན་ཞིག་མགོར་ཕོག་སྟེ་ཤི་ཞིང་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕོག་པར་མི་འཕེན་པར་ཕ་ཟད་ཙམ་ནས་བསྡིགས་ཤིག་ཅེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཕ་སྤད་གཉིས་ཤིག་སྔོན

【汉语翻译】
比丘在没有询问医生的情况下，不要给予病人药粥。如果没有医生，就询问有病的孩子或者老人。如果没有询问就给予药物，将会导致死亡，因此在律藏中制定了学习的戒条。这个故事发生在舍卫城。具寿目犍连的儿子让邬波离等十七人出家。无论这十七人中的哪一个轮到，所有人都一起做。有一次，一个人负责管理寺庙，轮到做时节的供养，他用装饰品装饰寺庙，并且点燃灯火。同伴们以为一个人在尽心尽力，所以谁也没有去看他。第二天，他们看到管理寺庙的人生气地坐在那里。有些人抓住他的脚，有些人抓住他的手，请求他原谅，但他不肯。有一个人做了嘎嘎ཚིལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），他笑了。大家都说这个方法可行，就都这么做了。结果他被风吹倒，死了。这件事被禀告给佛陀，佛陀说：从今以后，不要再对别人做嘎嘎ཚིལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）了。因此在律藏中制定了学习的戒条。这个故事也发生在舍卫城。当时，一个施主为了僧团在寺庙的地方建造了一座寺庙。一位比丘尼在那里安居。有人禀告佛陀说：这里有盗贼抢劫。佛陀说：从今以后，如果有盗贼来偷东西，就拿着法器犍稚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），喊道：把钵和滤水器拿来！这样盗贼就会逃跑了。后来，盗贼再次来到这座寺庙偷东西。当时，一位年长的比丘正在点灯，他看到了盗贼。他们爬上门，坐在那里。比丘心想，如果不稍微吓唬他们一下，东西就要被抢走了。于是他爬上门，把犍稚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）扔了出去，只是想吓唬他们一下。结果第二天一看，一个盗贼的头被击中，死了。这件事被禀告给佛陀，佛陀说：不要扔出去击中他们，稍微在远处吓唬一下就行了。因此在律藏中制定了学习的戒条。这个故事也发生在舍卫城。当时，一对父子施主以前

【英语翻译】
A monk should ask a doctor before giving medicinal gruel to a patient. If there is no doctor, ask a sick child or an old person. If medicine is given without asking, it will lead to death, therefore, a precept of learning was established in the Vinaya. This story took place in Shravasti. The son of the Venerable Maudgalyayana ordained seventeen people including Upali. Whichever of these seventeen was on duty, all would do it together. Once, one person was in charge of managing the monastery and was on duty to make offerings for the season. He decorated the monastery with ornaments and lit lamps. The companions thought that one person was doing his best, so no one went to see him. The next day, they saw the person in charge of the monastery sitting there angrily. Some grabbed his feet, some grabbed his hands, and asked him to forgive them, but he refused. One person did gaga tshil (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and he laughed. Everyone said that this method would work, so they all did it. As a result, he was blown over by the wind and died. This matter was reported to the Buddha, and the Buddha said: From now on, do not do gaga tshil (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) to others. Therefore, a precept of learning was established in the Vinaya. This story also took place in Shravasti. At that time, a householder built a monastery in the place of the monastery for the Sangha. A bhikkhuni was staying there for the summer retreat. Someone reported to the Buddha that thieves were robbing the place. The Buddha said: From now on, if thieves come to steal, take the instrument Ghaṇṭā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and shout: Bring the bowl and the water strainer! Then the thieves will run away. Later, thieves came to this monastery again to steal. At that time, an elderly monk was lighting lamps, and he saw the thieves. They climbed onto the door and sat there. The monk thought that if he didn't scare them a little, the things would be stolen. So he climbed onto the door and threw the Ghaṇṭā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), just to scare them. As a result, the next day, one of the thieves was hit in the head and died. This matter was reported to the Buddha, and the Buddha said: Do not throw it to hit them, just scare them from a distance. Therefore, a precept of learning was established in the Vinaya. This story also took place in Shravasti. At that time, a father and son householder, previously

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ལས་སླད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འགྲིབས་གཉེན་བཤེས་དག་ཀྱང་ཟད་དེ་ཕ་སྤད་གཉིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་རྟག་པར་ལས་ལ་བསྐོ་ཞིང་བརྩེ་བས་ཕ་སྤད་གཉིས་ཀྱང་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་དོང་བ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་དུ་ཉེ་སྟེ། གདུགས་ཚོད་ཀྱི་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་མཐོང་ནས་ཕན་ཆད་དེ་འགྲོ་མ་ནུས་པ་དང་བུས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ་བ་དང་ཕ་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་
གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་ད་སླན་ཆད་ཕུལ་བར་མི་བྱའི། སྔར་སོང་སྟེ་ཕའི་ཟན་སྐལ་དག་མནོས་ཏེ་སླར་ལམ་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་བྲན་ཅན་དང་སྐྱོང་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཛའ་བ་གཉིས་ཤིག་འཁོད་དེ་སྐྱོང་བ་པོ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་མཚན་གཅིག་རངས་འབོད་འགྲོགས་སོ། །བྲན་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། ངས་སྔར་ལངས་ཏེ། སྨན་པ་ལ་སྨན་བསླངས་ནས་འོང་གིས་ཁ་ཟས་ཅང་མ་ཟ་བར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ་སོང་བ་དང༌། དེ་ནང་པར་ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ཀྱིས་མདང་ཁྱོད་འབོད་འགྲོགས་ཏེ་ཅི་ཉེས་བྱས་པ་དང༌། བཀྲེས་སོ། །ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་དང་ཁུར་བ་དང་ཐུག་པ་མང་ཞིག་བྱིན་ཏེ་ཟོས་སོ། །སླད་ཀྱིས་བྲན་ཅན་སྨན་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས། སྐྱོང་བ་སྨན་ཟོ། །དེ་ན་རེ་ངས་ནི་ཟན་ཟོས་ཟིན་ཏེ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ན་རེ་ང་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་ཉམས་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་ན། ཁྱོད་ནི་ནད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཁ་ཟས་ཟ་བས་དུག་ཟ་ཡང་བླའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་ནང་ནས་དུག་རྡོག་མ་གཅིག་རྙེད་དེ་ཟོས་པ་དང་དེ་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱིན་ཆད་ནད་པ་འཆི་བར་སེམས་པའི་གཏམ་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་ནི་ལྷུང་བཟེད་བཙས་ཁྱེར་ཏེ་སློང་དུ་མི་རུང་གཅིག་ནི་ཆོས་གོས་རུལ་ནས་བགོར་མི་རུང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་སྤྱད་དུ་མི་རུང་གི་ཆོས་གོས་དྲུབས་ཤིག་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་གནས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ན་དགེ་སློང་ནད་ཀྱིས་བཞུས་པ་དེ་ཤི་བ་དང་བདག་ཅག་གིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་དགེ་སློང་དག་གིས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏོ། །བཀའ་སྩལ་པ། གདོལ་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་ལྷུང་བཟེད་ནི་མིག་བཞིན་དུ་གླན་པ་དང་བསྲེག་པར་བྱའོ། །ཆ

【汉语翻译】
享用丰厚，后来享用也减少，亲戚朋友也耗尽，父子二人也出家到寺庙安住。之后众比丘总是安排他们做事，由于怜爱，父子二人也往来于田地和寺庙。见到敲击报时木鱼，后来就不能去了，儿子背着，父亲去世了。事情禀告后，此后不应背负，应先去接受父亲的食物份额，再在路上集合，制定了在律中学习的条目。故事的起因是在舍卫城。当时，有两位比丘，名叫布拉坚和久永巴波，两人非常友善地住在一起，久永巴波生病了，整夜呻吟呼喊。布拉坚说：我先起来，向医生求药，你不要吃任何食物，等着。说完就走了。第二天，邻居们说：昨晚你呻吟呼喊，发生了什么事？回答说：饿了。邻居们给了很多肉、馅饼和面条，他就吃了。后来，布拉坚带着药回来了，说：久永巴，吃药吧。他说：我已经吃过饭了，不想吃了。布拉坚说：我作为修善的衰弱一方，做你的朋友，你却吃与疾病不相容的食物，还不如吃毒药。说完，从容器里找到一块毒药吃了，当时就去世了。事情禀告后，佛陀开示说：此后不要说病人会死之类的话，制定了戒律。故事的起因是在舍卫城。当时，有两位比丘，一位的钵破裂不能乞食，一位的法衣破烂不能穿，于是具寿们说：没有法衣和钵不能修行，缝制法衣，寻找钵。那两人说：在名为此地的地方，有位比丘因病衰弱，他死后就变成我们的了。众比丘禀告了此事。佛陀开示说：不要生起像旃陀罗一样的心，钵应该像眼睛一样修补或烧掉。

【英语翻译】
Having great possessions, later the possessions also diminished, relatives and friends also ran out, and the father and son both renounced and resided in the monastery. Then the monks always assigned them tasks, and out of affection, the father and son also frequented the fields and the monastery. Seeing the striking of the time-announcing wooden fish, they could not go there afterwards, and the son carried him on his back, and the father passed away. After the matter was reported, henceforth they should not be carried on the back, but should first go and receive the father's food portion, and then gather on the road, and the item of learning in the Vinaya was established. The origin of the story was in Shravasti. At that time, there were two monks named Bhrajana and Chirongpapo, who lived together very amicably. Chirongpapo fell ill and groaned and cried out all night. Bhrajana said: I will get up first and ask the doctor for medicine, you wait without eating any food. Having said that, he left. The next day, the neighbors said: Last night you were groaning and crying out, what happened? He replied: I was hungry. The neighbors gave him a lot of meat, pies and noodles, and he ate them. Later, Bhrajana came back with the medicine and said: Chirongpa, take the medicine. He said: I have already eaten, I don't want to eat it. Bhrajana said: I, as the weakened side of virtuous practice, am your friend, but you eat food that is incompatible with the disease, it is better to eat poison. Having said that, he found a piece of poison in the container and ate it, and died at that time. After the matter was reported, the Buddha taught: Henceforth, do not say things like the patient will die, and the precept was established. The origin of the story was in Shravasti. At that time, there were two monks, one whose bowl was broken and could not beg for alms, and one whose Dharma robe was tattered and could not be worn, so the venerable ones said: Without Dharma robes and bowls, one cannot practice, sew Dharma robes, and look for bowls. The two of them said: In a place called this place, there is a monk who is weakened by illness, and when he dies, it will become ours. The monks reported this matter. The Buddha taught: Do not generate a mind like a Chandala, the bowl should be mended or burned like the eyes.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ོས་གོས་ནི་པགས་པ་བཞིན་དུ་བཙེམ་ཞིང་དྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་སུ་བཅས་སོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་
ན། དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་རྣམས་ལ་བསད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོར་མོ་གཅིག་གིས་བསྣུན་ཏེ། ཐབས་དེས་འཆི་བར་གྱུར་ན་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མི་ལ་དུག་བྱིན་པའམ། གཡང་སར་བཏང་བའམ། སྟག་གཟིག་མང་པོའི་ཡུལ་དུ་བཏང་བའམ། ལྷགས་པ་ཆེ་བ་དང་ཚད་ཁུངས་སུ་བཏང་བའམ། སྔགས་དང་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གསོད་སེམས་དང་ལྡན་ན་མཐར་ན་ཡུངས་ཀར་འབྲུམ་བུ་གཅིག་གིས་བརྒྱབ་སྟེ་ཤི་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་བམ་ཕ་རོལ་གཉིས་ཀ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་མི་བསད་ན་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མི་གཞན་པས་བསད་པར་བསམས་པ་ལས་གཞན་ཤི་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མི་བསད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ལགས་པ་བསད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་བསད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གིས་རང་བསད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསད་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསད་པར་བྱས་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་འདྲ་སྟེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མི་གཅིག་བསད་པར་བྱས་པ་ལས་བྲོས་ཏེ་དགེ་སློང་དང་ཕྲད་དེ་བསྙེགས་མ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འོང་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་བསད་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་བསྙེགས་མ་ལ་བསྟན་བསྙེགས་མ་དང་ཕྲད་དེ་བསད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་ཕ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་མ་དང༌། སློང་མ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་སྡིག་པ་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ཅན་གྱི་འགྲམ་ན་འཁོད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ། ལས་དང་པོ་པ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱུང་ན། བསླབ་པའི་གནས་མ་བཅས་ན་དགེ་སློང་མང་ཞིག་བདག་ཅག་གིས་འཆི་བར་བསྟབས་ན་བདག་
ཅག་གིས་ལས་དང་པོ་པ་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ཅན་གྱི་འགྲམ་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་ཉེས་པ་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གསོད་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
教诫说，衣服要像皮肤一样缝补。如果犯了什么罪呢？比丘如果以杀害之心，用一根手指触碰女人、男人或太监，即使因此而死，也构成他胜罪。比丘如果给人毒药，或推下悬崖，或送到老虎、豹子多的地方，或送到寒冷和大风的地方，或用咒语和药物，只要有杀害之心，最终即使用一粒芥子大小的痘疮击打而死，也构成他胜罪。比丘如果用药物和咒语施法，使对方转生到畜生道，从而杀死人，也构成他胜罪。比丘如果认为别人会杀人，结果那人死了，构成粗罪。比丘如果杀人，构成他胜罪。如果杀的不是人，构成粗罪。如果犹豫不决，不知是否是人而杀，构成他胜罪。自己杀死自己，构成粗罪。杀死阿罗汉和杀死凡夫，或者说杀死凡夫和杀死阿罗汉，两者都一样，构成粗罪。如果一个人被杀后逃跑，遇到比丘，像追赶者一样前来，比丘如果怀着杀害之心，指示追赶者，追赶者遇到那人并杀了他，构成他胜罪。正如比丘犯了他胜罪一样，比丘尼和受过戒的人也犯了他胜罪。对于沙弥、沙弥尼和乞丐，则构成恶作罪。对于在家居士，则构成重罪。住在欢乐河边的比丘们心想：初犯者无罪。如果没有制定戒律，许多比丘被我们逼死，我们会怀疑什么是初犯。世尊开示说：欢乐河边的比丘们所犯的一切罪行都是初犯，因此没有罪过。支分有七种：不是实物，怀着杀害之心。

【英语翻译】
The teaching states that clothes should be sewn and patched like skin. What kind of offense is it? If a bhikshu, with the intention to kill, touches a woman, man, or eunuch with one finger, even if they die as a result, it constitutes a pārājika offense. If a bhikshu gives poison to someone, or throws them off a cliff, or sends them to a place with many tigers and leopards, or sends them to a place with severe cold and wind, or uses spells and medicines, as long as they have the intention to kill, even if they eventually kill them by striking them with a pimple the size of a mustard seed, it constitutes a pārājika offense. If a bhikshu casts spells with medicine and mantras, or transforms both parties into the realm of animals, and then kills a person, it constitutes a pārājika offense. If a bhikshu thinks that someone else will kill a person, but that person dies, it constitutes a sthūlātyaya offense. If a bhikshu kills a person, it constitutes a pārājika offense. If they kill someone who is not a person, it constitutes a sthūlātyaya offense. If they hesitate, unsure whether it is a person or not, and kill them, it constitutes a pārājika offense. If one kills oneself, it constitutes a sthūlātyaya offense. Killing an arhat and killing an ordinary person, or killing an ordinary person and killing an arhat, both are the same, constituting a sthūlātyaya offense. If a person who has been killed runs away and meets a bhikshu, coming like a pursuer, if the bhikshu, with the intention to kill, points out the pursued to the pursuer, and the pursuer meets and kills that person, it constitutes a pārājika offense. Just as a bhikshu commits a pārājika offense, so too do a bhikshuni and one who has been given vows commit a pārājika offense. For a śrāmaṇera, śrāmaṇerikā, and beggar, it constitutes a duḥkṛta offense. For a householder, it constitutes a grave sin. The bhikshus dwelling on the banks of the River of Delight thought: The first offense is without fault. If the precepts are not established, and many bhikshus are driven to death by us, we will doubt what constitutes the first offense. The Blessed One declared: All the offenses committed by the bhikshus on the banks of the River of Delight are first offenses, and therefore there is no fault. The limbs are sevenfold: not a real object, and dwelling near with the intention to kill.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་དང༌། སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང༌། མིར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བསླབ་པ་བླངས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཕུལ་བའོ། །དེ་ལ་མི་གསོད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་བྲི་ཛིའི་ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ཅན་གྱི་འགྲམ་ནའོ། །གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་ནི་གསོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །མཚན་མ་ནི་ཕས་ཕམ་པའོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། སྨྱོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕས་ཕམ་པ་གསུམ་པ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་གོ། །།དེ་ལ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་བཞུགས་ཤིང་འོད་མའི་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཤིང་ཤ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ན་བཤུགས་སོ། །དེའི་ལོ་ལ་མུ་གེ་བྱུང་ནས་མི་ཀུན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། མི་མང་པོ་ཤི་བར་གྱུར་ནས་ཟས་དཀོན་ཁྱད་ནི་ཕ་མ་ཡང་རང་གི་བུ་ལ་ཟས་མི་སྟེར་པ་ཙམ་དུ་དཀོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉ་བ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ཟས་དཀོན་པས་ན་ཁྱེད་ཀྱང་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་དང༌། བྲི་ཛིའི་གྲོང་ཕྱོགས་སུ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཤིང༌། ང་ཡང་གཡོག་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་མའི་གྲོང་འདིར་ཚུལ་དུ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནས། ཡངས་པ་ཅན་དུ་སོ་སོར་བཤེས་གཉེན་དག་དང་བསྙེན་ནས་འཁོད་པ་ལས་ཕན་ཚུན་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་འཁོད་དང་བདེའོ་ཞེས་གསུངས་ན། འདི་ན་ནི་བདག་ཅག་གི་གཉེན་ཡང་མེད་ན། བདག་ཅག་གི་གཉེན་ནི་
ཉ་བའི་གྲོང་ན་ཡོད་ཀྱི། དེར་དོང་ལ་གཉེན་དག་བལྟས་ཏེ་དེར་འཁོད་དང་བདེའོ་ཞེས་ནས་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་གྲོས་བྱས་པ། བདག་ཅག་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བས་ཆོས་བཤད་དུ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་ཀྱི། གཉེན་རྣམས་ལྷགས་པ་དང་བདག་ཅག་ཕན་ཚུན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་ལྷགས་པ་དང༌། ཀྱེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོང་ཕྱོགས་འདིར་དགེ་འདུན་སྦྱིན་གནས་འདི་ལྟ་བུ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་རྙེད་དོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་བསྒྲགས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་བརྙེས་སམ་ཞེས་པ་དང

【汉语翻译】
结合为一，断绝生命，认知为人，受持学处，舍弃学处。其中，杀人的缘起是位于布里吉国的快乐河边。人物是众多修习不净观的比丘。事物是杀戮。烦恼是无法忍受。征相是失败。对于初学者、心绪紊乱者、被疾病折磨者和疯癫者，没有堕落。第三个失败是不忘之词。

其中，关于妄语宣称自己证得超人法的缘起是，世尊住在广严城，在光明村的北方，名为沙瓦树的地方。那一年发生了饥荒，所有人都很痛苦。许多人死去，食物极其匮乏，甚至父母都不给自己的孩子食物。世尊对从五百渔夫中出家的比丘们说：“因为食物如此匮乏，你们也去广严城和布里吉村落安居，我也和侍者比丘阿难陀一起去光明村安居。如果不这样做，托钵乞食将会很困难。”他们回答说：“好的，尊者。”从那以后，他们在广严城各自亲近善知识并安住下来，互相说道：“世尊说住在这里很舒适，但我们在这里没有亲戚，我们的亲戚在渔村。去那里看看亲戚，住在那里会很舒适。”于是他们去了那里，安居下来。他们商议说：“我们学识浅薄，谁也不能说法。等亲戚们来了，我们互相赞叹功德吧。”当他们来的时候，（说：）“哎呀，你在这个村落里，能让僧团安居，真是获得了极大的利益。这位比丘获得了无常的认知。这位是初禅的修行者。这位是阿罗汉。”就这样，他们各自宣扬功德。那些人问道：“你们获得了圣者的功德果位了吗？”

【英语翻译】
Combining as one, severing life, recognizing as a human, upholding the precepts, abandoning the precepts. Among these, the origin of killing is located on the banks of the Joyful River in the land of Vriji. The individuals are many monks who meditate on impurity. The object is killing. The affliction is intolerance. The sign is defeat. For beginners, those with disturbed minds, those afflicted by illness, and the insane, there is no downfall. The third defeat is the unforgettable word.

Among these, the origin of falsely claiming to have attained superior human qualities is that the Blessed One was residing in Vaishali (Guangyan City), north of the village of Odi, at a place called the Shava Tree. In that year, there was a famine, and everyone suffered. Many people died, and food was extremely scarce, to the point where even parents would not give food to their own children. The Blessed One said to the monks who had ordained from five hundred fishermen, "Because food is so scarce, you should also go to Vaishali and the villages of Vriji to observe the summer retreat, and I will also go to the village of Odi with the attendant monk Ananda. If we do not do so, it will be difficult to obtain alms." They replied, "Yes, Venerable One." From then on, they individually approached virtuous friends in Vaishali and settled down, saying to each other, "The Blessed One said that staying here is comfortable, but we have no relatives here. Our relatives are in the fishing village. Let's go there to see our relatives, and staying there will be comfortable." So they went there and settled down for the summer retreat. They discussed, "We have little learning, so none of us can teach the Dharma. When our relatives come, let's praise each other's qualities." When they came, (they said,) "Oh, you have gained great merit by having the Sangha reside in this village for the summer retreat. This monk has attained the perception of impermanence. This one is the first dhyana practitioner. This one is an Arhat." In this way, they each proclaimed their qualities. Those people asked, "Have you attained the fruits of the noble qualities?"

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
༌། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་རང་རང་གི་བུའི་ཁ་ནས་ཀྱང་ཕྲ་ཞིང་བསོད་སྙོམས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་དབྱར་ཟླ་གསུམ་འདས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་འདུན་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་འདུན་མ་འདུས་ནས་ལུང་མནོས་ནས་ཚུལ་དུ་འཇུག་གོ །འདུན་མ་གཅིག་ནི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་འདུན་མ་འདུ་བའོ། །དགེ་སློང་གཞན་དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འོད་མའི་གྲོང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དོང་ངོ༌། །འོང་བ་དང་ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་སྟེ། བསུ་ནས་ཚུར་སྤྱོན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདེ་བར་བྱོན་ཏམ། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱས་ཏེ་བསུ་ན་དེ་དབང་ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་སྟེ་ལྷགས་ནས་བདག་ཅག་ཡུལ་བྲི་ཛི་ན་དབྱར་བདེ་བར་གནས་མོད་ཀྱི། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་བྲེལ་ཏོ་ཞེས་འཛེར་ཏེ་ལྷགས། དེ་ནས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ལྷགས། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དགའ་བོས་བསུ་སྟེ་དྲིས་ནས། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ཚོ་མདོག་བཟང་སྟེ་ལྷགས་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་མད་པར་བདག་ཅག་ཉ་བའི་གྲོང་ན་
ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འཁོད་འཁོད་དེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་ཀྱང་མ་མྱོང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཟས་དཀོན་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅིས་ཅིས་ན་འབྲེལ་པར་མ་གྱུར། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བགྱིས་ཏེའོ། །ཅི་ཡང་དག་པར་རམ་འོན་ཏེ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་བརྫུན་བགྱིས་མོད། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཁ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲར་དབང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་དབང་ཡང་རུང་མི་དབང་ཡང་རུང༌། བདག་ཅག་གིས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་སྟེ། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་མེད་ལ། མེད་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲ་ཞེས་སྨོད་ཅིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙན་དུ་བདས་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅས་ནས་ཕྱིས་དགེ་སློང་ཕ་མང་ཞིང་དགོན་པ་དང་ནགས་འདབ་དང༌། པས་མཐའི་དགོན་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་གནས་པ་ལས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་མི་སྤྱོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་འགའ་ཞིག་ཡིད་ལ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་གནས་པ་ལས་ཕན་ཚུན་དུ་སྨྲས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་

【汉语翻译】
世间人是喜欢功德的，那些人从各自的儿子口中也精细地供养布施。之后夏季三个月过去后，世尊的法性是，声闻的僧众们有两种大的集会：一种是夏季中月十五聚集后，领受教诫而进入规矩；一种是秋季中月十五从规矩中出来时集会。其他的比丘们也向世尊顶礼，前往世尊住在光明城的方向。阿难陀看见他们来了，迎接并问道：有寿命的人们，安乐地来了吗？没有为乞食而忙碌吗？这样迎接时，那些身体非常瘦弱、虚弱的人们来了，抱怨说：我们在布里吉那国夏季安乐地住着，但是为了乞食而总是忙碌啊。之后五百比丘也来了。同样地，阿难陀迎接并询问他们，那些人身体非常健壮，高兴地来了，对阿难陀说：我们在渔夫的村庄里非常安乐地住着，没有为乞食而忙碌过啊。像这样食物稀少的时候，你们因为什么原因没有关联呢？那些人说：我们说了功德啊。说的是真实的还是虚假的？我们说的是虚假的。他说：你们为了少许食物而能说谎吗？那些人说：能说也行，不能说也行，我们说了。之后，少欲的比丘们呵斥他们说：为了少许财物，没有超越人类的法，没有却为何说呢？这样呵斥并发出不悦耳的声音，传到世尊的耳中，于是制定了学习的戒律。这样制定后，后来比丘众多，在寺庙和森林以及边地的寺庙里，努力修行瑜伽，不使用贪欲和嗔恨，依靠世间道的一些寂止的相，住在那里，互相说道：有寿命的人们，我们的生已经尽了，清净行

【英语翻译】
Worldly people are fond of merit, and those people meticulously offer alms from their respective sons' mouths. Then, after three months of summer had passed, the Dharma nature of the Blessed One was such that the Sangha of Hearers had two great assemblies: one was when they gathered on the fifteenth of the middle summer month, received instructions, and entered into discipline; the other was when they assembled on the fifteenth of the middle autumn month when they emerged from discipline. The other monks also prostrated to the Blessed One and went in the direction where the Blessed One was staying in the city of Radiance. Ananda saw them coming, greeted them, and asked: "Have you come in peace, long-lived ones? Have you not been busy with begging for alms?" As he greeted them, those who were very thin and weak came and complained: "We lived comfortably in the country of Brijina during the summer, but we are always busy begging for alms." Then five hundred monks also came. Similarly, Ananda greeted and asked them, and those who were very strong and happy came and said to Ananda: "We lived very comfortably in the village of the fishermen, and we have never been busy begging for alms." When food is scarce like this, why were you not involved? Those people said: "We spoke of merit." Did you speak truthfully or falsely? "We spoke falsely." He said: "Are you able to lie for a little food?" Those people said: "Whether we are able to or not, we spoke." Then, the monks with few desires rebuked them, saying: "For a little wealth, there is no Dharma superior to that of humans, and if there is not, why do you speak?" Thus rebuking and making unpleasant noises, it reached the ears of the Blessed One, and he established the precepts of learning in the Vinaya. Having established this, later there were many monks, and in monasteries and forests and remote monasteries, they diligently practiced yoga, not engaging in desire and hatred, relying on some signs of tranquility from the worldly path, and dwelling there, they said to each other: "Long-lived ones, our birth is exhausted, the pure conduct"

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སྤྱད་བྱས་པ་ནི་བྱས་ཀྱིས་གནས་འདི་སྤངས་ཏེ་གྲོང་འདབ་དུ་དོང་ངོ་ཞེས་ཏེ་དེར་གྲོང་དུ་ལྷགས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཀུན་དགའི་ར་བ་དང༌། དགེ་ཚུལ་པར་འདྲེས་ཤིང་གནས་པས་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ནས་བདག་ཅག་ཕས་ཕམ་པར་མ་གྱུར་ཡང་གྲོང་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ནས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་ལ་འདོད་པ་དང་བསླབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བསླབ་པ་བརྗོད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་བཅས་པའོ། །དེ་ནི་གནང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བྱའོ། །མངོན་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤེ་ན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་ཤིང་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའོ། །མིའི་ཆོས་ནི་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། ངན་སོང་གསུམ་དང༌། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པས་མི་ཐོབ་པོ། །བླ་མར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་བླ་མར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་བླ་མར། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་མིའི་ཆོས་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་དེ་དག་སྤངས་པ་དེ་ནི་བླ་མར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་བྱ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བ་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བ་དང༌། ལམ་མཐོང་བའོ། །རེག་པར་བྱེད་ཅེས

【汉语翻译】
是行持者行持后舍弃此地，前往村庄附近，到达村庄后，与妇女、寺院、比丘混杂居住，又生起烦恼，心想我们虽然没有犯根本堕罪，但还是去村庄吧。祈请具寿阿难陀，是否允许向世尊禀告？阿难陀向世尊禀告后，世尊开示说：‘除了增上慢’。之后，世尊宣说了乐于学处和以学处为主的学处。又说：‘比丘除了增上慢，之前是制定的，这是开许的。’这样说道。又，比丘，所谓‘谁’，是指通过祈请和四种羯磨受具足戒者。所谓‘不现见’，什么是不现见呢？即对于受、想、行、识等不现见为存在，并执著为我。所谓‘不遍知’，即对于色、受、想、行、识等，以无常、痛苦、无我、空性不遍知。所谓‘人法’，是指由他们获得，而三恶趣、不男、二根者不能获得。所谓‘成为上者’，是指欲界者成为色界的上者，色界者成为无色界的上者。又一种说法是，人法是指五盖，谁舍弃了这些，那便是‘成为上者’。所谓‘边’，是指涅槃称为边。所谓‘圣者’，是指佛和独觉佛的声闻弟子们称为圣者。所谓‘获得差别’，是指四种沙门果，即入流果、一来果、不来果、阿罗汉果，这些称为获得差别。所谓‘知’，是指四种知，即知痛苦、知集、知灭、知道。所谓‘见’，是指四种见，即见痛苦、见集、见灭、见道。所谓‘触及’。

【英语翻译】
Having practiced, the practitioner abandoned this place and went to the vicinity of the village. After arriving at the village, they lived mixed with women, monasteries, and monks, and again arose afflictions, thinking that although we have not committed a root downfall, let's still go to the village. They requested the venerable Ananda, 'Is it permissible to report to the Bhagavan?' After Ananda reported to the Bhagavan, the Bhagavan instructed, 'Except for arrogance.' After that, the Bhagavan spoke of the precepts that are pleasing to the precepts and that are primarily based on the precepts. He also said, 'Monks, except for arrogance, the former is prescribed, and this is permitted.' Thus he said. Again, the term 'who' for a monk refers to one who has received full ordination through petition and the four karmas. The term 'not directly knowing' refers to what is not directly known. That is, not directly knowing feelings, perceptions, formations, consciousness, etc., as existing and clinging to them as self. The term 'not fully knowing' refers to not fully knowing form, feelings, perceptions, formations, and consciousness as impermanent, suffering, selfless, and empty. The term 'human dharma' refers to what is obtained by them, but not obtained by the three lower realms, hermaphrodites, and those with two sets of genitals. The term 'becoming superior' refers to a desire realm being superior to the form realm, and a form realm being superior to the formless realm. Another explanation is that human dharma refers to the five obscurations. Whoever abandons these is said to have 'become superior.' The term 'end' refers to nirvana being called the end. The term 'noble ones' refers to the Buddha and the solitary Buddhas' Shravaka disciples being called noble ones. The term 'attaining distinction' refers to the four fruits of a contemplative, namely the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the fruit of arhat, which are called attaining distinction. The term 'knowing' refers to the four knowings, namely knowing suffering, knowing origin, knowing cessation, and knowing the path. The term 'seeing' refers to the four seeings, namely seeing suffering, seeing origin, seeing cessation, and seeing the path. The term 'touching'.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་རེག་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བྱའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་མེད་པའོ། །མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཤེས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང་
གནོད་སྦྱིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ཤ་ཟ་དང༌། གྲུལ་བུམ་དང༌། ལུས་སྲུལ་པོ་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་དག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་ངའི་གན་དུ་འོངས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་དག་གི་གན་དུ་བདག་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཤིང་འགྲོའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་མ་ཐོབ་པར་ངས་ཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བསམ་གཏན་བཞིའི་བར་དུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཐོབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐོབ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ཁས་འཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པའོ་ཉེས་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་བྱུང་བའོ། །ཚངས་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བར་འདོད་པའོ། །དེས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་མ་ཡིན་པའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སོ། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་དོགས་ཤིང་རྣམ་པར་དོགས་ཏེ་ཡིད་ལ་གཅགས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །གསོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་དོན་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་དགོས་པའི་དངོས་པོ་དང་དོན་མེད་པས་ན་གསོག་གོ །ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་བཅབས་ནས་དོན་གཞན་ལ་སྒྲ་བཞིན་དུ་ཚིག་སྨྲ་བ་ནི་བརྫུན་ཞེས་བྱའོ། །

【汉语翻译】
所谓“行”，是指触及四禅。不是指进入禅定的修行。所谓“无”，是指它的事物不存在。所谓“虽无”，是指我没有。所谓“虽无而知此”，知什么呢？是指知苦等四谛。所谓“见”，是指说见到天、龙、夜叉、鹏、乾闼婆、饿鬼、罗刹、瓮形鬼、身腐烂者、大腹行者等等，以及说听到它们的声音，以及说它们来到我这里，以及说我常与它们交往，以及说获得断灭想、离欲想、不净想、遍舍想、无常想、痛苦想、空性各别作意想，却说我已经获得，以及说获得初禅乃至四禅，以及说获得四无量、进入四无色定，以及说获得四沙门果，以及神通境、天耳、心差别、宿住、死生、生、说未得尽漏而说已得，以及说已得阿罗汉等。所谓“发誓”，是指承诺。所谓“发生过失”，是指它的事物已经发生。所谓“欲梵行”，是指欲离。所谓“彼于异时”，是指非彼时。所谓“问亦可”，是指其他人。所谓“不问亦可”，是指自己也生起后悔，疑惑并且种种疑惑，心中不安。所谓“具寿等我说不知而知”，是指意的分别识。所谓“不见而见”，是指眼的分别识。所谓“空”，是指没有修行的意义。为了少许财物，因为没有需要的物品和意义，所以是空的。隐藏正确的想法，为了其他意义而像声音一样说话，就是虚妄。

【英语翻译】
The so-called "practice" means to touch the four dhyanas. It does not refer to the practice of entering into samadhi. The so-called "non-existence" means that its object does not exist. The so-called "though non-existent" means that I do not have it. The so-called "though non-existent, knowing this," what is known? It refers to knowing the Four Noble Truths, such as suffering. The so-called "seeing" refers to saying that one sees gods, nagas, yakshas, garudas, gandharvas, pretas, rakshasas, kumbhandas, those with decaying bodies, those with large bellies, and so on, and saying that one hears their voices, and saying that they come to me, and saying that I always associate with them, and saying that one has obtained the perception of cessation, the perception of detachment, the perception of impurity, the perception of equanimity, the perception of impermanence, the perception of suffering, the perception of emptiness through individual contemplation, but says that one has already obtained them, and saying that one has obtained the first dhyana up to the fourth dhyana, and saying that one has obtained the four immeasurables, entering into the four formless absorptions, and saying that one has obtained the four fruits of a renunciate, and the realm of magical powers, the divine ear, the varieties of mind, past lives, death and rebirth, birth, saying that one has not obtained the exhaustion of outflows but says that one has obtained it, and saying that one has obtained arhatship, etc. The so-called "vow" means to promise. The so-called "fault occurring" means that its object has already occurred. The so-called "desire for brahmacharya" means the desire to be separated. The so-called "at another time" means not at that time. The so-called "it is okay to ask" refers to others. The so-called "it is okay not to ask" refers to oneself also giving rise to regret, doubting and doubting in various ways, and being uneasy in one's mind. The so-called "venerable ones, I say I know without knowing" refers to the mind's consciousness. The so-called "seeing without seeing" refers to the eye's consciousness. The so-called "empty" refers to that which has no meaning of practice. For the sake of a little wealth, because there are no needed items and meaning, it is empty. Concealing correct thoughts, speaking words like sounds for other meanings is falsehood.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་
གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དབེན་པ་ན་གནས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཆུད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་ན་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་བཤོལ་བར་མི་འོས་པ་ལ་བྱའོ། །ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཉེས་པ་ཅན་མི་མཚུངས་པ་ཐ་ཤལ་དེ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བྱུང་ན་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་ཡིན་པས་ཕམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མི་ཆུད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་དང་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་དང་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ལ་མི་ཆུད་པས་ན་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་པོ་དེ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དང་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་བྱའོ། །གནས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ཆོས་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ཆུད་ཅིང་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །ཕས་ཕམ་པའི་རིམ་པ་ཡང་དེ་ལྟར་གཞག་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཞག་སྙམ་པ་ལ་ཡང་རྩ་བ་བཞི་ལ་སྡིག་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་མདོ་སྡེ་དག་ལས་འབྱུང་མོད་ཀྱི་འདིར་དང་པོ་གང་སྔར་བྱུང་བ་དེའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དང་པོ་ཁོ་ནར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཆོས་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱི་ནས་མི་གསོད་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་མ་བྱིན་པར་ལེན་ཏོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དེའི་རྒྱུས་ན་ནོར་གྱི་བདག་པོ་གསོད་དོ། །དེ་ལྟར་གསོད་པའི་རྒྱུས་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གཅིག་གི་རྒྱུས་གཅིག་བྱུང་བས་ན་རིམ་པ་དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་བཞག་གོ །གཞན་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་གླེང་གཞི་ནི་
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་མཉམ་ཀའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང༌། ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལི་ཙྪ་བཱི་རྣམས་སུ་འཐབ་ཅིང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །མ་སྐྱེས་དགྲས་

【汉语翻译】
慢幢相违。
所谓“不合”是指，住在寂静处，不显现烦恼，心想已经领会了真正的意义，因此说“不合”。“那也”是指近示。“完全正确地显示”之语。所谓“比丘”是指具有比丘实物者。什么是比丘的实物呢？是指受具足戒，没有过失，不应舍弃者。所谓“他胜”是指堕落、有过失、不相似的下劣者。如果发生这种情况，发生后立即不再是比丘。因为是释迦之子，所以说是失败。所谓“不应住”是指，发生那种过失的人，不包括在僧团中，不包括在布萨和受戒中，也不包括在十二种羯磨中，所以说不应住。比丘对这四种法是指，无论在哪一种他胜法中。所谓“最初如是”是指在家众。所谓“不应住”是指，不包括在比丘们和法以及财物受用中，也不住在同一个住所中。如果有人想知道为什么他胜的顺序是这样安排的，那么在四根本罪中，杀生和不与取罪过更大，经部中是这样说的。但这里是按照发生时间的先后顺序来讲述的。因此，最初在世间出现的是行不净行之法。之后出现的是不与取之法。再之后出现的是杀人和妄语。这样，行不净行是导致不与取的原因。不与取是导致杀死财物主人的原因。这样，杀人是导致妄语的原因。这样，因为一个导致一个，所以按照这样的顺序排列。另外，关于妄语所立的学处之名，其缘起是：
佛薄伽梵住在广严城（吠舍离 Vaishali）的猕猴池的楼阁中。当时，摩揭陀国的国王阿阇世（Ajatashatru）和广严城的离车毗（Licchavi）人之间发生了争斗和冲突。阿阇世

【英语翻译】
The Non-Conformity of Arrogance.
"Non-conformity" means residing in a secluded place, not manifesting afflictions, and thinking that one has understood the true meaning, hence "non-conformity." "That also" refers to a close indication. It is a phrase that "completely and correctly shows." "Bhikshu" refers to one who possesses the substance of a bhikshu. What is the substance of a bhikshu? It refers to one who has received full ordination, is without fault, and should not be abandoned. "Parajika" refers to a fallen, faulty, dissimilar, and inferior person. If this happens, immediately after it happens, one is no longer a bhikshu. Because one is a son of the Shakya, it is said to be a defeat. "Should not dwell" means that a person who has committed such a fault is not included in the Sangha, not included in the Uposatha and ordination, and not included in the twelve karmas, so it is said that one should not dwell. A bhikshu with respect to these four dharmas means in whichever of the four parajikas. "Initially, as it is" refers to the householders. "Should not dwell" means not included among the bhikshus and the Dharma, and the enjoyment of wealth, and not dwelling in the same residence.
If someone wonders why the order of the parajikas is arranged in this way, then among the four root sins, killing and stealing are greater sins, as stated in the Sutras. But here, it is explained according to the order in which they occurred. Therefore, initially, the practice of unchaste conduct appeared in the world. After that, the practice of stealing appeared. Then, killing and lying appeared. Thus, unchaste conduct is the cause of stealing. Stealing is the cause of killing the owner of the property. Thus, killing is the cause of lying. Thus, because one leads to another, they are arranged in that order. Furthermore, the basis for establishing the precepts against lying is:
The Buddha Bhagavan was residing in the constructed house of the Monkey Pond in Vaishali. At that time, King Ajatashatru of Magadha and the Licchavis of Vaishali were fighting and conflicting with each other. Ajatashatru

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ཡན་ལག་བཞི་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་དང༌། རྟའི་ཚོགས་དང༌། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང༌། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་ཀུན་གོ་བསྐོན་ཏེ། ཡུལ་བྲི་ཛི་གཞོམ་པར་བཤམས་པ་དང༌། ཡུལ་བྲི་ཛི་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་དགྲའི་དཔུང་གི་ཚོགས་དག་མཐོང་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལི་ཙྪ་བའི་རྣམས་ལ་སྦྲན་ཏེ། ཡངས་པ་ཅན་པ་ཡང་དཔུང་བཞི་དང་ཆས་ཏེ་དོང་ངོ༌། ལི་ཙྪ་བཱི་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་མཽད་གལ་ལ་བདག་གང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ལི་ཙྪ་བཱི་རྣམས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཡུལ་སྤྲད་པ་དང༌། སྔར་ནི་ལི་ཙྪ་བཱི་རྣམས་རྒྱལ། སླད་ཀྱིས་ནི་མ་སྐྱེས་དགྲ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་མ་རྟོགས་ཞེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བྱུང་གི་གཎྜཱི་དེ་བརྡུངས་ཏེ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་དང༌། སྙན་དུ་བདས་ཏེ་ཉེས་པ་མེད་དེ། སྔར་ནི་ལི་ཙྪ་བཱི་རྒྱལ་བར་གྱུར་པས་ན། ཕྱིས་གང་རྒྱལ་ཞེས་མ་སྨྲས་པས་མ་ཉེས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གླེང་གཞི་ནི་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆར་མི་འབབ་པོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཞག་བདུན་ན་ཆར་འབབ་པོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པས་སོ་སོ་རང་རང་གི་བང་མཛོད་ནས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཕྱུང་སྟེ་ས་བོན་བཏབ་པོ། །ཞག་དྲུག་ལོན་པ་དང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་སྤྲིན་ཡང་ལངས། །ཆར་ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་འབབ་པ་དང༌། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཆར་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞག་བདུན་གྱི་ཚེ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འབབ་ལ་ཕྱིས་འབབ་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་མ་དྲིས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གླེང་གཞི་ནི་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་གཅེར་བུ་པའི་ཆུང་མ་ཞིག་རུམ་ན་བུ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟས་མཁན་གྱིས་ནི་བུ་མོར་
ལུང་བསྟན། མཽད་གལ་གྱི་བུས་ནི་ཁྱེ་འུར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །སླད་ཀྱིས་བུ་མོ་ཞིག་བཙས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱས་ཏེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མངལ་གྱི་ནང་ན་ཁྱེའུ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་ནས་མཚན་གྱུར་ཏེ་བུ་མོར་གྱུར་པས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཐོས་པ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་མི་རེ་བར་བཤོས་གསོལ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དགེ་འདུན་ཀུན་སྤྱན་ད

【汉语翻译】
四种军队的队伍，马的队伍，车辆的队伍，小部队的队伍全部武装起来，准备摧毁弗栗恃（Vriji）国。住在弗栗恃国里的很多人，看到未生怨敌（Ajatashatru）的军队队伍，就通知了广严城（Vaishali）的离车（Licchavi）人，广严城人也以四种军队整装待发。离车人问圣者目犍连（Maudgalyayana），我们谁会获胜？圣者预言说，离车人会获胜。他们也交战了，先前是离车人获胜，后来是未生怨敌获胜。人们嘲笑圣者目犍连的儿子没有领悟。六群比丘敲打犍椎，做了驱逐的事情，禀告之后说没有罪过，因为先前是离车人获胜，后来谁会获胜没有说，所以没有罪过，佛陀这样开示。话题是在广严城，当时外道预言说十二年不会下雨，目犍连的儿子预言说七天会下雨，所以各自从自己的仓库里取出各种谷物，播下了种子。六天过后，四个方向都升起了云，也下了一点雨，之后因为众生的业力，没有下雨。七天的时候，像预言的那样要下雨了，但是后来下不下雨没有问，所以没有罪过。话题是在广严城，当时一个裸体外道者的妻子怀着孕，外道占卜师预言说是女孩，目犍连的儿子预言说是男孩。后来生了一个女孩，外道们嘲笑，六群比丘做了驱逐的事情，佛陀开示说：没有罪过。因为众生的业力不可思议，在胎里是男孩，后来性别改变成了女孩，所以没有罪过。话题是在王舍城（Rajgir），当时一个施主听到，供养比丘僧团不指定对象，会获得巨大的财富，听到后邀请了所有僧团。

【英语翻译】
The assembly of the fourfold army, the assembly of horses, the assembly of chariots, and the assembly of small troops were all armed and prepared to destroy the country of Vriji. Many people living in the country of Vriji, seeing the assembly of the army of Ajatashatru, informed the Licchavis of Vaishali, and the people of Vaishali also prepared to set out with the fourfold army. The Licchavis asked the venerable Maudgalyayana, "Who will be victorious for us?" The venerable prophesied, "The Licchavis will be victorious." They also fought, and initially the Licchavis were victorious, but later Ajatashatru was victorious. People ridiculed the son of the venerable Maudgalyayana for not understanding. The group of six monks struck the ghanta and performed the act of expulsion, and after reporting it, said there was no fault, because initially the Licchavis were victorious, and later who would be victorious was not said, so there was no fault, thus the Buddha taught. The topic was in Vaishali, at that time the heretics prophesied that it would not rain for twelve years, and the son of Maudgalyayana prophesied that it would rain in seven days, so each took out various grains from their own storehouses and sowed the seeds. After six days, clouds rose from the four directions. It also rained a little, and then due to the karma of sentient beings, there was no rain. On the seventh day, as prophesied, it was about to rain, but they did not ask whether it would rain later or not, so there was no fault. The topic was in Vaishali, at that time the wife of a naked ascetic was pregnant, and the heretic diviner prophesied that it was a girl, and the son of Maudgalyayana prophesied that it was a boy. Later a girl was born, and the heretics ridiculed, and the group of six monks performed the act of expulsion, and the Buddha taught: There is no fault. Because the karma of sentient beings is inconceivable, in the womb it was a boy, but later the gender changed and became a girl, so there is no fault. The topic was in Rajgir, at that time a householder heard that offering food to the Sangha of monks without specifying individuals would result in great wealth, and after hearing this, he invited the entire Sangha.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ྲངས་ཏེ། ཟངས་ཁལ་ཚད་མར་གྱིས་བཀང་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་ཤ་བཙོས་ནས་ཤ་ཁུ་ལྷུང་བཟེད་རེ་རེ་ཕུལ་ལོ། །དེའི་ཉིན་བར་ཡུལ་ངན་བྱུང་ནས་ལྷུང་བཟེད་རྣམས་ཤ་ཁུས་སྣུམ་པས་ཆུ་དྲོན་གྱི་གན་དུ་ཕྱིན་ནས་འཁྲུ་ཞིང་འཁོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་ཆུ་དྲོན་འདི་གང་ནས་འབབ་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུས་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ནས་འབབ་པོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཏེ། གྲང་བ་ཡིན་ན་ཅི་སྟེ་ཆུ་ཚ་བར་གྱུར། བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་ལྷུང་བ་མེད་དེ། ཆུ་དེ་ནི་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ན་འབབ་པས་དྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་པ། བདག་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བདག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་རྫིང་བུ་སྒྲ་བསྐྱུང་གི་འགྲམ་ན་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་སྒྲ་གྲག་པ་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བཤིག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་སྒྲའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་བྲལ་བ་ལ་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་སྒྲ་ཐོས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་
དང༌། བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་མྱུར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་མྱུར་དུ་ལྡང་ངོ༌། །དེ་ལངས་པའི་ཚེ་ཐོས་པས་ན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་འདུ་ཤེས་དང་བཟོད་པ་དང༌། བློ་གྲོས་སྦས་ནས་ལྷ་དང་ཀླུ་མཐོང་ངོ༌། །གནོད་སྦྱིན་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཕས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཐ་ན་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གྲོགས་མེད་པའི་དགོན་པ་ན་མི་མ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་རྣམས་གཙེས་སོ། །དེ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་མི་གཙེ་སྟེ། ང་ལ་ཡང་མི་གཙེའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྟན་ཁྲ་བོ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་འདུག་སྟེ། ང་ཡང་འདུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་བླ་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་འམ། བདག་སྟོན་པའོ་ཞེ

【汉语翻译】
然后，用铜盆装满标准量，在里面煮肉，然后每人供养一碗肉汤。在那天的中午，发生了不好的事情，因为碗里沾满了肉汤的油腻，所以他们去热水处清洗并擦拭干净。那位比丘问具寿目犍连子：“这热水是从哪里流出来的？”目犍连子说：“是从大热海流出来的。” 具喜说：“热海具有八支功德，如果是冷的，为什么水会变热？你说了谎！”于是进行了驱摈。 佛陀开示说：“目犍连子没有堕落，这水是从八热地狱之上流下来的，所以是热的。” 故事发生在舍卫城。当时，具寿目犍连子对众比丘说：“我进入无所有处定的时候，在寂静的池塘边，我听到了成百上千头大象的叫声。” 具喜说：“不要破坏佛法！进入无所有处定时，没有色想，并且远离声想。既然如此，怎么会看到色，听到声音呢？你犯了堕落！”于是进行了驱摈。
佛陀开示说：“目犍连子进入初禅和解脱的时候，迅速进入，迅速出定。他出定的时候听到的，所以目犍连子没有罪过。” 罪过是什么样的呢？比丘隐藏自己的知觉、忍耐和智慧，然后说：“我看到了天和龙，看到了夜叉和腐烂的身体。”如果这样说，就会被判为失败。正如看到一样，听到也是如此。甚至说看到尘土中的食肉者，也是重罪。比丘在无人的寺庙里，非人折磨比丘们。如果他说：‘他们不折磨阿罗汉们，他们也不折磨我。’就会被判为失败。阿罗汉们坐在花色的垫子上，如果他说：‘我也坐在上面。’就会被判为失败。或者说：‘我将成为上师。’或者说：‘我是导师。’

【英语翻译】
Then, filling copper bowls to the standard measure, they cooked meat in them and offered each person a bowl of meat broth. In the middle of that day, a bad thing happened, because the bowls were greasy with meat broth, so they went to the hot water place to wash and wipe them clean. That monk asked the Venerable Maudgalyayana, "Where does this hot water flow from?" Maudgalyayana said, "It flows from the great hot sea." Kushi said, "The hot sea has eight qualities, if it is cold, why does the water become hot? You lied!" So they performed the expulsion. The Buddha taught, "Maudgalyayana has not fallen, this water flows from above the eight hot hells, so it is hot." The story happened in Shravasti. At that time, the Venerable Maudgalyayana said to the monks, "When I enter the realm of nothingness, by the quiet pond, I heard the sounds of hundreds of thousands of elephants." Kushi said, "Do not destroy the Dharma! When entering the realm of nothingness, there is no perception of form, and one is separated from the perception of sound. Since this is the case, how can one see form and hear sound? You have committed a transgression!" So they performed the expulsion.
The Buddha taught, "When Maudgalyayana enters the first dhyana and liberation, he enters quickly and emerges quickly. He heard it when he emerged, so Maudgalyayana has no fault." What kind of fault is it? If a monk hides his perception, patience, and wisdom, and then says, "I saw gods and nagas, I saw yakshas and decaying bodies," he will be judged as defeated. Just as with seeing, so it is with hearing. Even saying that one sees a flesh-eater in the dust is a serious offense. In a deserted monastery, non-humans torment the monks. If he says, 'They do not torment the Arhats, nor do they torment me,' he will be judged as defeated. The Arhats are sitting on a patterned cushion, if he says, 'I am also sitting on it,' he will be judged as defeated. Or if he says, 'I will become a guru,' or 'I am a teacher.'

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ངོ་ཞེ་ན། སྔ་མའི་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ངོ་ཞེ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་འདྲའོ་ཞེ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བདག་མི་སློབ་པའོ་ཞེ་ན་མི་སློབ་པའི་འཕགས་པ་ལུང་བསྟན་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མི་སློབ་པོ་ཞེ་ན། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྟོན་ན་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་ན་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་འཕོས་པའོ། །བདག་ནི་གྲོལ་བའོ། །བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་མི་འཇིགས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། འཕགས་པའི་སར་བསམས་ཏེ་སྨྲས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཞན་དུ་ན་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་མིང་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་བྲིས་ལ་འདི་སུས་བྲིས་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་ཁྱེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། ཤིང་ཐོག་གི་འབྲས་བུ་མང་ཞིག་ལག་པ་ན་
བཅངས་ལ། ད་དུང་མ་སྨིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་ཉམས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མི་ལ་མི་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྨྲ་བ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྨྲ་བ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཕོ་ཉ་ལས་མི་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲིན་ཡིག་དང༌། ལག་བརྡ་དང༌། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་མི་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྨྲ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། འོན་པ་དང༌། གླེན་པ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་གིས་མི་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྨྲ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་རོ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་དང༌། མི་དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྨན་དང་སྔགས་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་སྨྲ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་མཐའ་འཁོབ་པ་ལ་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་སྨྲས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བ

【汉语翻译】
那么就会犯粗罪。如果说“我已皈依一切佛”，如果说“皈依了先前的形象”，就会犯他胜罪。如果说“虽然皈依了释迦牟尼，但好像皈依了一切佛”，就会犯粗罪。如果说“我无学”，如果预言无学的圣者，就会犯他胜罪。如果说“我不学世间之事”，就会犯粗罪。如果说“我什么都没有”，如果显示没有烦恼，就会犯他胜罪。如果不是那样，就会犯粗罪。我说“我已逝去”，我说“我已解脱”，我说“我不为世人所惧”，如果认为是圣者而说，就会犯他胜罪。如果不是那样，就会犯粗罪。写上“我的名字是阿罗汉”，然后说“这是谁写的”，或者别人问“你得到果位了吗”，手里拿着很多水果，说“还没有成熟”，就会犯粗罪。如果说“我已退失”，或者说“我已入流”，或者说“一来”，或者说“不来”，或者说“不是阿罗汉”，就会犯粗罪。如果将非人视为人，而说谎，或者将人视为非人而说，或者将非人视为非人而说，就会犯粗罪。比丘通过信使，宣说超胜于人的法，或者通过书信，或者通过手势，或者从一个传到另一个，宣说超胜于人的法，就会犯粗罪。同样，对于疯癫者、心烦意乱者、被疾病折磨者、聋哑者、愚笨者，比丘宣说超胜于人的法，就会犯粗罪。同样，对于醉酒者、处于其他境地者、将非寂静处视为寂静处者，或者用药物和咒语说自己隐形，或者用圣者的语言对边地人说，或者用边地人的语言对圣者说，总之，如果宣说超胜于人的法，都会犯粗罪。如同比丘会犯他胜罪一样，学习

【英语翻译】
Then a serious offense will be committed. If one says, "I have taken refuge in all the Buddhas," and if one says, "I have taken refuge in the previous form," one will commit a defeat. If one says, "Although I have taken refuge in Shakyamuni, it is as if I have taken refuge in all the Buddhas," one will commit a serious offense. If one says, "I am a non-learner," and if one prophesies a non-learning noble one, one will commit a defeat. If one says, "I do not learn worldly affairs," one will commit a serious offense. If one says, "I have nothing at all," and if one shows that one has no afflictions, one will commit a defeat. If it is not so, one will commit a serious offense. I say, "I have passed away." I say, "I am liberated." I say, "I am not feared by the world." If one speaks thinking of oneself as a noble one, one will commit a defeat. If it is otherwise, one will commit a serious offense. Write "My name is Arhat" and then say, "Who wrote this?" Or if someone asks, "Have you attained the fruit?" holding many fruits in one's hand, and saying, "They are not yet ripe," one will commit a serious offense. If one says, "I have declined," or says, "I have entered the stream," or says, "Once-returner," or says, "Non-returner," or says, "I am not an Arhat," one will commit a serious offense. If one perceives a non-human as a human and lies, or perceives a human as a non-human and speaks, or perceives a non-human as a non-human and speaks, one will commit a serious offense. If a monk, through a messenger, speaks of a Dharma that is superior to humans, or through a letter, or through a gesture, or from one to another, speaks of a Dharma that is superior to humans, one will commit a serious offense. Similarly, to the insane, the mentally disturbed, those afflicted by illness, the deaf and dumb, and the foolish, if a monk speaks of a Dharma that is superior to humans, one will commit a serious offense. Similarly, to the drunk, those in other states of existence, those who perceive a non-secluded place as a secluded place, or those who say they are invisible through medicine and mantras, or using the language of the noble ones to the border people, or using the language of the border people to the noble ones, in short, if one speaks of a Dharma that is superior to humans, all will commit a serious offense. Just as a monk would commit a defeat, so too, learning

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ནའོ། །གང་ཟག་ནི་ཉ་བ་ལྔ་བརྒྱ་པོའོ། །ཉེས་པ་ནི་ངག་གིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཁེ་དང་བཀུར་སྟིས་སོ། །མཚན་མ་ནི་ཕས་ཕམ་པའོ། །ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་དང༌། དེར་ཡང་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཚིག་
ཏུ་སྨྲས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་དོན་གོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་བཅབས་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་བཞིའི་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གསུམ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་རྡལ་གང་ན་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་བཏབ། ཕྱག་དར་བྱས། སྐྱང་ནུལ་བྱུགས་ནས་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་ལོགས་སུ་བྱུང་སྟེ་རྐང་ལག་བཀྲུས། སོ་ཤིང་འཆོས་ནས་དེ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་གྱོན་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་དེ་ལྟར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ལུས་མ་བསྲུངས། དབང་པོ་མ་བསྡམས། དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པས། བསོད་སྙོམས་ལས་སླར་ཕྱིན་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་འགྲོ་བའི་བཟང་མོ་དག་མཐོང་བས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བའི་སེམས་སུ་གྱུར་ནས། དེ་རང་གི་ཡན་ལག་སྐྱེས་ལས་སུ་རུང་བས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་བསྐྱོད་ནས་ཁུ་བ་འབྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གནས་ཉུལ་བ་དག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བའི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཅིང་བཟོད་ཅིང་ཉམས་བདེ་འམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བ་ལྟ་མེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བ་ཡང་མེད་ལ་བདག་ཉམས་བདེ་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་ཉམས་བདེ་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བདག་འདོད

【汉语翻译】
也是如此。比丘尼們也同樣會被判為他勝罪。比丘尼、沙彌尼和沙彌則會犯下惡作罪。對於初學者、瘋癲者、心神錯亂者和受疾病折磨者，沒有墮罪。故事的起因是在廣闊的城市裡。人物是五百個漁夫。罪過是言語上的。煩惱是貪圖名利。標誌是他勝罪。支分有七種：聲稱自己具有超凡的道法，並且對此有所認知，認知到對方不是聖者而是凡夫，說出那些話語，理解對方的意思，隱瞞自己的認知。這就是四種他勝罪的不忘之詞。別解脫經第二誦讀完畢。從別解脫經第三誦讀開始，宣說了名為「經」等等的內容。故事的起因是，佛陀世尊住在舍衛城（Śrāvastī，古印度城市，今北方邦）的祇陀林給孤獨園。當時，具壽生性開朗，無論住在哪個城市或鄉鎮，他每天早上都會早起，打掃寺廟，擦拭地面，塗抹香料，然後走出寺廟，洗手洗腳，清潔牙齒。然後，他穿上法衣，拿著缽，前往城市或鄉鎮乞食。當他這樣乞食時，不 محافظ身體，不約束感官，不保持正念。從乞食回來後，他做完飯食的事情，當他進入禪定時，看到美麗的女子走來走去，心中充滿了慾望和貪戀。他用自己適合性行為的肢體，用雙手握住並進行活動，然後射精。之後，一些遊方的比丘來到具壽生性開朗所在的地方，問道：具壽，您是否安忍、舒適、快樂？是否安住在快樂的感受中？是否沒有被乞食所困擾？具壽回答說：我不被乞食所困擾，我感到舒適和安住在快樂的感受中。比丘們問道：具壽，您是如何感到舒適和安住在快樂的感受中的？我

【英语翻译】
So be it. Bhikshunis will also be judged to have committed a pārājika offense. Bhikshunis, śrāmaṇerikās, and śrāmaṇeras will commit a duşkṛta offense. There is no transgression for beginners, the insane, those with disturbed minds, and those afflicted by illness. The origin of the story is in the vast city. The individuals are five hundred fishermen. The offense is verbal. The defilement is the pursuit of gain and honor. The sign is a pārājika offense. The limbs are of seven kinds: claiming to have superior qualities, being aware of it, recognizing the other person as not being an Arya but a common person, uttering those words, understanding the meaning of the other person, and concealing one's knowledge. These are the unforgettable words of the four pārājika offenses. The second recitation of the Prātimokṣa Sūtra is complete. Beginning with the third recitation of the Prātimokṣa Sūtra, the contents called "Sūtra" and so forth are spoken. The origin of the story is that the Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Śrāvastī in the Jeta Grove, Anāthapiṇḍada's Park. At that time, the venerable Udayin, by nature, no matter which city or town he resided in, would rise early in the morning, sweep the monastery, dust it, apply incense, and then go outside the monastery, wash his hands and feet, clean his teeth. Then, he would put on his robes, carry his alms bowl, and enter the city or town to beg for alms. When he was begging for alms in this way, he did not guard his body, did not restrain his senses, and did not maintain mindfulness. After returning from begging for alms, he would do the work of preparing food, and when he entered into meditation, he saw beautiful women walking around, and his mind became filled with desire and lust. He used his own limb suitable for sexual activity, held it with both hands, and engaged in activity, and then ejaculated. After that, some wandering monks went to the place where the venerable Udayin was, and asked: Venerable, are you enduring, comfortable, and at ease? Are you dwelling in the experience of happiness? Are you not troubled by begging for alms? The venerable one replied: I am not troubled by begging for alms, and I am comfortable and dwelling in the experience of happiness. The monks asked: Venerable, how are you comfortable and dwelling in the experience of happiness? I

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བའི་ཚེ་ན་བདག་གི་ཡན་ལག་སྐྱེས་བསྐྱོད་དེ་སྤྱད་པས་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་
རིམས་ནད་དང་གདུང་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གིས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆར་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་བ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། མཚན་མོ་དགེ་སློང་དག་ཅིག་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན་མི་གཙང་བ་ཁུ་བ་བྱུང་བར་རྨི་ནས་དེ་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་ན། བདག་ཅག་ལ་ལྟུང་བར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། དགེ་སློང་འདི་དག་གིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གསོལ་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོས་སྙན་དུ་ཞུས་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་འདི་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགའ་བར་ཚོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟུང་བ་མེད་དེ་མ་གཏོགས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བའོ། །བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ། །སྔོན་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། གར་བ་དང༌། སླ་བའོ། །སྔོན་པོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འམ། དེའི་བུ་ཐུ་བོའི་འོ། །སེར་པོ་ནི་བུ་གཞན་རྣམས་ཀྱིའོ། །དམར་པོ་ནི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གར་བའོ། །དབང་པོ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། ཁུར་དང་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་དང་མཚོན་གྱིས་དུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་བཀོལ་བའོ། །ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུང་མ་ཐག་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་དབང་ཡོད་ལ། དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་ལ་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་
དབྱུང་གི །གང་ཟག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ལ་ལྷག་མ་མེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཉེས་པ་ལྔ་སྟེ། བདེ་བར་བྱ་བ་དང་ས་བོན་དང༌། རིག་སྔགས་དང༌།

【汉语翻译】
当被欲望的贪着所包围的时候，我的肢体行动被使用，因此远离了欲望的贪着，
远离了瘟疫和痛苦。因为不会生起对女性的贪恋之心，所以安住在触及快乐之中，这样说了。比丘向世尊禀告了此事。然后，世尊对阿阇罗说：“你做了这样的事情是真的吗？”阿阇罗回答说：“不是的，尊者。”从此制定了调伏的学处。关于“除非在梦中”这个话题的缘起是在舍卫城。晚上，一些比丘睡觉时，梦到不净的精液流出，他们因此感到后悔。世尊制定了戒律，如果射精就会变成僧残罪。这些比丘感到后悔，心想：“我们岂不是犯了堕罪？”于是，这些比丘向阿难陀禀告，阿难陀又禀告了世尊。世尊开示说：“对比丘来说，想要学习，并且努力学习是值得赞扬的。虽然这些比丘也有感受快乐的觉知，但因为那是衰退的，所以除非在梦中，否则没有堕罪。”再次，“比丘”指的是阿阇罗。“想”指的是用心思量。“精液”有五种：蓝色、红色、黄色、浓稠和稀薄。蓝色是转轮王的，或是他长子的。黄色是其他儿子的。红色是大臣的。根器成熟的人的是浓稠的。根器不成熟的人，以及因负重、道路疲劳或武器疲劳等原因的是稀薄的。“除非在梦中”指的是梦中的行为。“射出”指的是刚射出。“僧残”指的是这种堕罪由僧团掌管，依赖僧团，依靠僧团，这种堕罪由僧团来
去除，而不是由个人去除。“僧残”指的是四种他胜罪没有残余，而这种堕罪是有残余的，所以被称为僧残。什么样的过失呢？有五种过失：为了快乐，为了种子，为了明咒。

【英语翻译】
When surrounded by the attachment of desire, my limbs were used for movement, thus being free from the attachment of desire,
Free from epidemics and suffering. Because the mind of attachment to women does not arise, I dwell in touching happiness, so he said. The monks reported this to the Blessed One. Then, the Blessed One said to Achala, "Is it true that you have done such a thing?" Achala replied, "No, Venerable One." From then on, the training place for discipline was established. The origin of the topic "except in a dream" is in Shravasti. One night, some monks were sleeping and dreamed that impure semen was discharged. They felt remorseful because of this. The Blessed One established the precept that if semen is discharged, it becomes a Sanghavasesa offense. These monks felt remorseful, thinking, "Have we not committed an offense?" So, these monks reported to Ananda, and Ananda reported to the Blessed One. The Blessed One taught, "For a monk, wanting to learn and striving to learn is praiseworthy. Although these monks also have the perception of feeling pleasure, because that is a decline, there is no offense except in a dream." Again, "monk" refers to Achala. "Thinking" refers to considering with the mind. "Semen" has five types: blue, red, yellow, thick, and thin. Blue is for the Chakravartin king or his eldest son. Yellow is for the other sons. Red is for the ministers. For those with mature faculties, it is thick. For those with immature faculties, and those who are tired from carrying burdens, roads, or weapons, it is thin. "Except in a dream" refers to the action in a dream. "Discharged" refers to just discharged. "Sanghavasesa" refers to the offense that is under the control of the Sangha, dependent on the Sangha, and relying on the Sangha. This offense is
removed by the Sangha, not by an individual. "Sanghavasesa" refers to the fact that the four Parajika offenses have no remainder, but this offense has a remainder, so it is called Sanghavasesa. What kind of fault is it? There are five faults: for pleasure, for seed, for knowledge mantras.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
 སྨན་དང༌། བརྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། དགེ་སློང་གིས་རྣམ་པ་ལྔ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །མ་ཕྱིན་ན་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྨན་དང་གཡན་པ་དང་མཛེ་དང༌། ཤ་བཀྲ་དང༌། རྔོ་དང༌། སྒོའི་ཐེམ་པ་ལ་འགོང་བ་དང༌། འོབས་ལ་མཆོང་བ་དང༌། གོས་ལ་རེག་པ་དང༌། བུད་མེད་སྡུ་གུ་མཐོང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཅིག་གི་བརླ་ལ་གཅིག་རེག་སྟེ་དགའ་བར་ཚོར་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིགས་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དང་པོ་འཛིན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་གཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་སྟོང་པར་མི་འཇོག་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བའི་རེས་ལ་བབ་པ་ན་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ཁང་གི་སྒོ་ན་སྒོ་སྲུང་ཞིང་འཆག་ཅིང་འདུག་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་མིའི་རུས་དང༌། རིགས་དང༌། གཟུགས་དང༌། བཟོའི་ལས་དང༌། འཚོ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་མི་ཤེས་པའམ། མི་མཐོང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། དེའི་ཚེ་གྲོང་གི་བུད་མེད་མང་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྟ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་ལྷགས་པ་དང༌། འཆར་བས་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུང་མ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་མནའ་མ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྲིང་མོ་ཁྱེད་ཅག་བདེ་བར་ལྷགས་སམ། ཁྱེད་ཅག་གར་འགྲོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། འཕགས་པ་འཆར་བ་བདག་ཅག་ནི་མི་ཁོམ་པ་དགུ་དང་ལྡན་པས། གཞན་ལ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་ན་བདག་ཅག་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བས་བྲེལ་བ་ན་རྟག་ཏུ་མཆིར་ནི་མི་ཁོམ་སྟེ། དེ་བདག་ཅག་ལྷ་ཁང་དུ་ལྟ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། འཆར་བས་
སྨྲས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། གསེར་སྲང་ཁྲི་ཡོན་དུ་ཕུལ་བ་བས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་དགེའོ་ཞེའོ། །གོམ་པ་རེ་རེ་བོར་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཅག་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཁང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འདོད་དམ། ཕྱག་འཚལ་བར་འཚལ་ལོ། །འོ་ན་སུས་བསྟན་པར་བྱ། མར་མེ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྒྲོན་མ་གུད་དུ་མི་ཚོལ་ཏེ། འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ། འཆར་བས་བསམས་པ། གཙུག་ལག་ཁང་བསྟན་ན་ནི་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་ཡང་འགྱུར། མ་བསྟན་ན་ནི་མ་རུངས་པ་འདི་དག་གིས་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་མི་སྟེར་བའི་སྟེངས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་དད་པ་དང་མ་དུལ་བ་རྣམས་དུལ་བ་དང༌། དད་པ་དང་བ་ཕུན་ས

【汉语翻译】
为了医药和检查的缘故。比丘以五种方式取出精液，则成为残余。如果不取出，则成为粗大的残余。麻风、疥癣、癞病、白癜风、冻疮，以及跨越门槛、跳入坑中、触碰衣物、看到妇女的下体、回忆起过去的性行为、大腿互相接触而感到快乐，这些都没有罪过。初学者、心烦意乱者、被疾病困扰者，都没有罪过。最初受持的缘起是，世尊住在舍卫城。当时，六群比丘自然不会让祇陀林精舍的门空着。当时，具寿生起的轮值到了，就在祇陀精舍的门口做门卫，走来走去。具寿生起对舍卫城六大城市的人们的姓名、种姓、外貌、手艺、生计等等，没有不认识或没见过的。当时，许多城里的妇女来到精舍观看和礼拜。生起说：“某某的女儿，某某的妻子，某某的儿媳，某某的姐妹，你们安好吗？你们要去哪里？”她们说：“尊者生起，我们有九种空闲不得的时候。如果对别人说八种空闲不得的时候，那就是我们忙于家务，总是没有空闲。所以我们来寺庙观看和礼拜。”生起说：
“说得太好了！比起供养一千万金币，礼拜佛塔的功德更大更好啊！每走一步都能成为转轮圣王。你们想礼拜圣者们的住所吗？想礼拜。”“那么谁来指引呢？明明有灯，为什么还要另外找灯呢？请尊者亲自指引。”生起心想：“如果指引精舍，可能会成为善行的障碍。如果不指引，这些恶人不但不给食物，而且世尊也说过要调伏不信和未调伏的人，增长信心和功德。”

【英语翻译】
For the sake of medicine and examination. If a monk extracts semen in five ways, it becomes residue. If it is not extracted, it becomes a large residue. Leprosy, scabies, eczema, vitiligo, chilblains, as well as stepping over thresholds, jumping into pits, touching clothes, seeing a woman's genitals, recalling past sexual acts, and feeling pleasure when thighs touch each other, these are not offenses. There is no offense for beginners, those with disturbed minds, and those afflicted by illness. The origin of the first holding is that the Blessed One was dwelling in Shravasti. At that time, the group of six monks naturally would not leave the gate of Jetavana Monastery empty. At that time, when the turn of the Venerable Udayin came, he was guarding the gate of Jetavana Monastery, walking back and forth. The Venerable Udayin knew or had seen everyone in the six great cities of Shravasti, including their names, castes, appearances, crafts, livelihoods, and so on. At that time, many women from the city came to the monastery to see and pay homage. Udayin said, "So-and-so's daughter, so-and-so's wife, so-and-so's daughter-in-law, so-and-so's sister, are you well? Where are you going?" They said, "Venerable Udayin, we have nine times when we are not free. If you tell others eight times when they are not free, it is because we are busy with household chores and are always not free. So we have come to the temple to see and pay homage." Udayin said:
"Very well said! Paying homage to a stupa is more meritorious and better than offering ten million gold coins! With each step, one can become a Chakravartin king. Do you want to pay homage to the dwellings of the noble ones? We want to pay homage." "Then who will guide us? Why look for another lamp when there is already a lamp? Please, Venerable One, guide us yourself." Udayin thought, "If I guide them to the monastery, it may become an obstacle to virtue. If I don't guide them, these wicked people will not only not give alms, but the Blessed One has also said to tame the unbelieving and untamed, and to increase faith and merit."

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་ཚོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས་ན་བདག་གིས་བསྟན་དགོས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཁང་ངོ༌། དེ་ནི་ཅང་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱའིའོ། །དེ་ནི་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའིའོ། །དེ་ནི་ཤཱ་རིའི་སྲས་པོའིའོ། །དེ་ནི་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱིའོ། །དེ་ནི་འཕགས་པ་མ་འགགས་པའིའོ། །དེ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའིའོ། །དེ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱིའོ། །དེ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ནི་ངའི་གནས་ཁང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཐར་ཆགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ནས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འཆར་བ་ལ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ་ཏོ། །འཆར་བས་ཀྱང་ཆེ་ཞེ་དག་ལེགས་ཀྱི། ཆོས་བཤད་ཀྱི་གདན་བཏིང་ལ་འཁོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་འཆར་བའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འཁོད་དེ། དེ་དག་ལ་འཆར་བ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ཀུན་དུ་ཆགས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཆགས་པ་དེ་ལྟར་ཞེན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེན་པ་དེ་ལྟ་བུར་ལག་ནས་འཛིན་ཅིང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ནས་ནོམ་མོ། །དེ་ལ་གང་དག་དགའ་བར་ཚོར་བ་དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་རྩེ་གད་རྒྱངས་བྱེད་འཛེམ་སྙེས་ལུས་ཀྱིས་སྙོགས་སོ། །གང་དག་དགའ་བར་མ་ཚོར་བ་དེ་དག་ནི་དེ་ནས་བྱུང་སྟེ། འཆགས་དང་སྒོ་ཁང་དག་ན་འཕྱ་སྟེ་བདག་ཅག་
གི་སྐྱབས་ལས་ཀྱང༌། གནོད་པ་དང་འཁྲུགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ལྟ་ཞེས་མི་སྙན་པར་ཟེར་ཞིང་དོང་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ཅིག་མདུན་ནས་འོང་བ་ཐོས་ཏེ། ཁྱེད་སུ་ལ་ཁ་ཟེར་འཕགས་པ་ཁྱོད་ལའོ། །ངེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས་འཕགས་པ་འཆར་བས་བདག་ཅག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མནམ་མ་རེག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རེག་སྟེ་མནམས་པས་ན་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གི་ཕ་མ་དང་མིང་པོས་ཐོས་ན་ཡང་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མིག་གིས་ཀྱང་ལྟར་མི་སྟེར་ན་འགྲོ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཆེ་ཞེས་འཆར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་འཕེན་གྱི་བུ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ན། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་ན། ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སེལ་ཏོ། །འཆར་བ་ལ་སླན་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་ཆེ་ཞེ་དག་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཟེར་བར་དེངས་ཤིག་འཕགས་པ་དག་བསྒོ་ཡང་རུང་མ་བསྒོ་ཡང་རུང་སྟེ། བདག་ཅག་ནི་སླན་ཆད་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མི་མཆིའོ་ཞེས་འཕྱ་བཞིན་དུ་དོང་ངོ༌། །འཆར་བ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགོད་བཞིན་དུ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འོང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེ་ལྟ་བུ་མི་མཛེས་པ་བྱས་ཀྱང་བགད་དུ་ཅི་ཡ

【汉语翻译】
因为（佛）开示说，要聚集比丘尼众，我想我应该教导她们。那是佛陀的住所。那是憍陈如的。那是大迦叶的。那是舍利弗的。那是圣目犍连的。那是圣不退的。那是具寿阿难陀的。那是罗睺罗的。那是六群比丘的。那是我的住所。像这样，让她们依次顶礼。这样顶礼后，妇女们请求邬波离说法。邬波离也说：“很好，你们铺设法座坐下吧。”她们顶礼邬波离的脚后坐下。邬波离开始为她们说法，他以何种方式说法，她们就以何种方式完全沉迷。她们如何沉迷，就如何执着。她们如何执着，就如何拉着他的手，从肢体和细微之处抚摸。其中那些感到快乐的人，就到处嬉戏欢笑，毫无顾忌地用身体依偎。那些没有感到快乐的人，就从那里出来，在走廊和门房里嘲笑说：“看看我们从庇护中所得到的，竟然是这样的损害和冲突。”她们不悦地抱怨着。听到一些比丘从前面走来，（她们说，）“你们在责骂谁？尊者，是您啊！”“我们做了什么？”“尊者，邬波离触摸和抚摸了我们肢体和细微之处，甚至我们家人都没有闻过或碰过的地方。如果我们的父母和丈夫听到了，他们甚至不会让我们用眼睛看祇陀林精舍，更不用说去了。”她们抱怨着。比丘们说：“邬波离是有戒律的人，因为他是尼提之子出家的，所以贪欲很重，他用这种方法来消除贪欲。邬波离，以后不要再这样做了。”他们训斥道。“尊者们，你们训斥也好，不训斥也好，我们以后再也不会去祇陀林精舍了。”她们一边嘲笑一边离开了。邬波离也笑着从精舍里走了出来。具寿，你做了这样不体面的事，还笑什么？

【英语翻译】
Because the Buddha instructed to gather the Bhikshuni Sangha, I thought I should teach them. That is the Buddha's residence. That is Kaundinya's. That is Mahakashyapa's. That is Shariputra's. That is the noble Maudgalyayana's. That is the noble Aniruddha's. That is the venerable Ananda's. That is Rahula's. That is the group of six monks'. That is my residence. In this way, he had them pay homage in order. After paying homage in this way, the women requested Upali to teach the Dharma. Upali also said, "Very well, spread out the Dharma seat and sit down." They paid homage to Upali's feet and sat down. Upali began to teach them the Dharma, and in whatever way he taught the Dharma, they became completely absorbed in that way. How they became absorbed, so they became attached. How they became attached, so they held his hand, and caressed him from limb to limb and from the smallest detail. Those who felt happy in this, frolicked and laughed everywhere, unreservedly clinging to him with their bodies. Those who did not feel happy, came out from there, and mocked in the corridors and gatehouses, saying, "Look at what we have received from refuge, such harm and conflict." They complained unhappily. Hearing some monks coming from the front, (they said,) "Whom are you scolding? Venerable, it is you!" "What have we done?" "Venerable, Upali touched and caressed our limbs and the smallest details, even places that our family members have never smelled or touched. If our parents and husbands hear about it, they will not even allow us to look at Jeta Grove Monastery with our eyes, let alone go there." They complained. The monks said, "Upali is a person of discipline, because he is the son of a barber who has renounced, so he has a great deal of desire, and he eliminates desire by this method. Upali, do not do such a thing again." They scolded. "Venerables, whether you scold or do not scold, we will never go to Jeta Grove Monastery again." They left while mocking. Upali also came out of the monastery laughing. Venerable, you have done such an indecent thing, what is there to laugh about?

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཅི་ངས་ཆང་འཐུངས་སམ་འོན་ཏེ་སྒོག་པ་ཟོས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཁྱོད་ལ་འཕྱ་བཞིན་དུ་དོང་ངོ༌། །འཆར་བས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་འདྲ་སྟེ། སེར་སྣ་ཆེ་བས་ན་ཆོས་ཚིག་བཞིའི་ལེའུ་གཅིག་ཀྱང་སུ་ལ་ཡང་མི་སྟོན་པའི་སྟེང་དུ་གཞན་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་འཕྱའོ། །ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པ་ལ་བཀོད་དམ། འཆར་བས་སྨྲས་པ། དེ་དག་རེ་ཞིག་དབང་པོ་སྨིན་པར་བྱས་ལ་མཐར་གྱིས་བདེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་སྟེ་གང་གིས་ངོ་ཚ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་དམ་ཞེས་མི་སྙན་པར་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་འཆར་བ་བཀུག་སྟེ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་
མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ། གང་གཞན་ཡང་དེ་འདྲའོ། །ཆགས་ཤིང་བརྟུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་སེམས་ཡོད་ལ་བརྟུལ་པའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། བརྟུལ་བའི་སེམས་ཡོད་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་ཡང་ཡོད་ལ་བརྟུལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། ཆགས་པ་ཡང་མེད་ལ་བརྟུལ་བ་ཡང་མེད་པའོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟུལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གང་ལ་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་དུ་བསྐོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །བརྟུལ་བ་ནི་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གང་གིས་སྡུག་པ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་སོ། །ཆགས་པ་ཡང་ཡོད་ལ་བརྟུལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་སེམས་གང་ཆགས་ཤིང་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་དང༌། སྡུག་པ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་སོ། །ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྟུལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་གང་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་རུང་བའོ། །རེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྤྲད་པའོ།། གྱུར་ཏམ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པའོ། །ལག་པ་ནས་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྲིག་མ་མན་ཆད་དོ། །ལན་བུ་ནས་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཅོད་པན་ཡང་ངོ༌། །ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཀྱང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པའམ་དཔུང་པ་ནས་གཟུང་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནས་བཟུང་བའོ། །ནོམ་ཀུན་དུ་ནོམ་པ་དགའ་བར་ཚོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
说“呕”等等。什么，我喝酒了吗，还是吃了蒜？居士的妇女们正在嘲笑你啊。应供说：拥有黑色钵盂者，其自性就是如此，因为非常吝啬，所以连四句法的偈颂也不给任何人说，还在他人面前炫耀，对于做众生之事也嘲笑啊。你是否安立于真谛？应供说：那些暂时使根成熟，最终会获得真谛的。说完后，比丘们嘲笑说：以什么感到羞耻，就以那个生起我慢吗？这样发生的事情被听到后，应供被叫来，被告知：这样发生的事情是真的吗？回答说：尊者，是的。世尊以多种方式呵责说这不是比丘的行为，是不随顺的，之后制定了学习的学处，再次说“任何比丘”等等是根本的词语。比丘，指的是应供，其他也是如此。以贪著和迟钝之心，指的是有贪著之心而无迟钝之心，有迟钝之心而无贪著之心，既有贪著也有迟钝，既无贪著也无迟钝。贪著，不是迟钝，指的是心安住于对贪著之物的周遍寻思。迟钝，不是贪著，指的是以心执着于痛苦的心。既有贪著也有迟钝，指的是心贪著并且以贪著周遍寻思，以及执着于痛苦的心。既非贪著也非迟钝，指的是没有那样的情况。与妇女一起，指的是可以行不净行的年轻妇女。触摸，指的是身体的接触。发生了吗，指的是做了吗。从手开始，指的是从手肘以下。从发辫开始，指的是头发，以及与之相连的发髻。肢体和支分也可以，指的是除了从手或手臂开始之外，从其他地方开始。享受，完全享受，感到快乐，指的是体验。僧残，说

【英语翻译】
Saying "Ouch" etc. What, did I drink alcohol, or did I eat garlic? The laywomen are mocking you. Ācārya said: Those with black alms bowls are like that by nature. Because they are very stingy, they don't even tell anyone a four-line verse, and they boast in front of others, and they also mock doing things for sentient beings. Have you established yourself in the truth? Ācārya said: Those will temporarily ripen their faculties and eventually attain the truth. After saying that, the monks mocked, saying: With what do they feel ashamed, and with that do they generate pride? After hearing that this had happened, Ācārya was summoned and told: Is it true that this happened? He replied: Venerable, yes. The Blessed One rebuked in various ways, saying that this is not the behavior of a monk, it is not in accordance, and then established the place of learning for discipline, and again said "any monk" etc. are the root words. Bhikṣu, refers to Ācārya, and others are also like that. With a mind of attachment and dullness, refers to having a mind of attachment but not dullness, having a mind of dullness but not attachment, having both attachment and dullness, and having neither attachment nor dullness. Attachment is not dullness, it refers to the mind abiding in pervasive thought about the object of attachment. Dullness is not attachment, it refers to the mind that clings to suffering. Having both attachment and dullness refers to the mind that is attached and pervades thought with attachment, and the mind that clings to suffering. Neither attachment nor dullness refers to not having such a situation. Together with a woman, refers to a young woman with whom impure conduct can be practiced. Touching refers to physical contact. Did it happen, refers to did you do it. Starting from the hand refers to below the elbow. Starting from the braid refers to the hair, and the hair knot connected to it. Limbs and parts are also acceptable, refers to starting from somewhere other than the hand or arm. Enjoying, fully enjoying, feeling happy, refers to experiencing. Saṃghāvaśeṣa, saying

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཉིད་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལུས་པས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ནོམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ནོམ་པ་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། འདྲེན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འདྲེན་པ་དང༌། འདེགས་པ་དང༌། འབེབས་པ་དང༌། མངོན་དུ་བཙིར་བའོ། །ནོམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བརྟུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་གཞོན་
ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་དེ་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་མནམས་ཏེ་གོས་ཀྱིས་མ་ཆོད་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཆོད་ན་ཉེས་པ་སྤོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱི་བོར་ནོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཕྲལ་བ་དང་མཁུར་ཚོས་དང༌། མཆུ་དང༌། ཀོ་སྐོ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། དཔུང་མགོ་དང༌། རྒྱབ་དང༌། ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་ནོམ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་ནོམ་པ་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། འདྲེན་པ་དང༌། འདེགས་པ་དང༌། །འབེབས་པ་དང༌། བཙིར་བ་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་ནོམ་པ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གང་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་སྦྱར་རོ། །སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་པ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། ཟ་མ་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས། བྱོལ་སོང་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་དང་སྲིང་མོ་དང༌། བུ་མོར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མེ་འམ་ཆུར་ལྟུང་བ་དང༌། དུག་ཟོས་པ་དང༌། མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང༌། གཡང་དུ་ལྷུང་བ་དང༌། ཐག་པས་འགེག་པ་དང༌། འཆིར་ཆས་པ་ལ་ཟློག་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་རེག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བུད་མེད་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་འམ། དགེ་སློང་གི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རེག་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་འདྲ་སྟེ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཉམས་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་རེག་ན་སྤོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སོས་སོ་ལ་རེག་པ་དང༌། སྤུས་སྤུ་ལ་རེག་པ་དང༌། རྨ་ལ་རིག་པ་དང༌། སེན་མོ་ལ་རེག་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བུད་མེད་མ་ལགས་པ་ལ་བུད་མེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང༌། མ་གཡོགས་པ་ལ་གཡོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་གཞན་ལ་རེག་པར་བྱས་པ་ལས་བ

【汉语翻译】
因此，残罪本身与僧团有关，故称僧残。那么，什么是过失呢？有九种：舐、普舐、拥抱、抓、引、普引、举、放、逼迫。什么是舐呢？比丘因贪欲所驱使，以染污心，对于可以行不净行的年轻女子，从头顶开始舐吻，如果衣服没有隔开，则成僧残罪。如果隔开，则成粗罪。如同舐头顶一样，舐脸颊、嘴唇、乳房、耳朵、喉咙、肩膀、背部，乃至脚趾，都成僧残罪。如同普舐一样，对于如何成为过失的对象，如同普舐、拥抱、抓、引、举、放、逼迫，也应如普舐一样类推。凡是可以行淫的，判为僧残罪。凡是不可以行淫的，判为粗罪。对于男子、不男、半择迦、双性人，如果可以行淫，则判为粗罪。如果不能行淫，则判为恶作罪。对于畜生，也判为恶作罪。如果认为是母亲、姐妹、女儿，则无罪。如果有人落入火或水中，或吞食毒药，或被武器刺伤，或坠入悬崖，或被绳索勒住，或准备死亡，为了救助他们而触碰妇女，则无罪。妇女的身体器官损坏，或比丘的身体器官损坏，如果触碰，则两者都一样，判为粗罪。如果两者都损坏，一方触碰另一方，则判为恶作罪。如果怀疑是否为妇女，在犹豫不决的情况下触碰，则判为粗罪。触碰新肉、毛发、伤口、指甲，判为粗罪。认为不是妇女，或认为不是妇女而认为是妇女，或用衣服遮盖，或没有遮盖而认为是遮盖，所有这些都判为粗罪。由于触碰其他妇女，

【英语翻译】
Therefore, the residual offense itself is related to the Sangha, hence it is called Sanghavasesa. So, what are the faults? There are nine types: licking, completely licking, embracing, grabbing, pulling, completely pulling, lifting, lowering, and pressing. What is licking? A Bhikshu, driven by desire, with a defiled mind, towards a young woman who is fit for impure conduct, starts licking from the top of her head, and if the clothes do not separate them, it becomes a Sanghavasesa offense. If they are separated, it becomes a Thullaccaya offense. Just as licking the top of the head, licking the cheeks, lips, breasts, ears, throat, shoulders, back, and even the toes, all become Sanghavasesa offenses. Just as completely licking, regarding how it becomes an object of offense, just as completely licking, embracing, grabbing, pulling, lifting, lowering, and pressing, it should be applied analogously to completely licking. Whatever is fit for sexual intercourse is judged as a Sanghavasesa offense. Whatever is not fit for sexual intercourse is judged as a Thullaccaya offense. For men, hermaphrodites, eunuchs, and those with two sets of genitals, if sexual intercourse is possible, it is judged as a Thullaccaya offense. If sexual intercourse is not possible, it is judged as a Dukkata offense. For animals, it is also judged as a Dukkata offense. If one perceives them as mother, sister, or daughter, there is no offense. If someone falls into fire or water, or ingests poison, or is stabbed by a weapon, or falls into a cliff, or is strangled by a rope, or is preparing to die, touching a woman in order to save them is not an offense. If a woman's bodily organs are damaged, or a Bhikshu's bodily organs are damaged, if touched, both are the same, judged as a Thullaccaya offense. If both are damaged, and one touches the other, it is judged as a Dukkata offense. If one doubts whether it is a woman, touching while hesitating, it is judged as a Thullaccaya offense. Touching fresh flesh, hair, wounds, or nails is judged as a Thullaccaya offense. Thinking it is not a woman, or thinking it is not a woman but thinking it is a woman, or covering with clothes, or thinking it is covered when it is not covered, all of these are judged as Thullaccaya offenses. Because of touching other women,

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ུད་མེད་གཞན་ལ་རེག་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་རོ་ལ་རེག་པ་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་
དུ་གནས་པ་ལ་རེག་པ་དང༌། མ་ནིང་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གོས་ཀྱིས་མ་གཡོགས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྤྱད་ཀྱང་བཟོད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱང་མ་ཉམས་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་སྟེ་དགའ་བར་ཚོར་ན་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཁྲིག་ཚིག་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་སྟོང་པར་མི་འཇོག་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་པ་དང༌། གྲོང་མིའི་བུད་མེད་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་རྒྱུས་ལ་མཁས་པས་ན། སོ་སོའི་མིང་ནས་ཕྱུང་ཞིང་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་དྲིས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། གནས་ཁང་རིམ་གྱིས་བསྟན་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་ན། སྡིག་པ་ཅན་དབྱུང་བར་མི་འོས་པ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་ལ་ཞུགས་པས་ན་ཁྱིམ་མི་མོ་དེ་དག་མི་སྙན་པར་འཕྱ་ཞིང་དོང་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་ཆེ་ཞེ་ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་འཕྱ། ཁྱོད་ལའོ། །ངེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས། བདག་ཅག་གིས་དྭ་དང༌། རྒྱན་པོ་པ་དང༌། ནལ་གྱི་བུ་ལས་མ་ཐོས་པར་ཁྱེད་འཕགས་པ་འཆར་བ་ལས་ཐོས་སོ། །ཁྱོད་ཅག་མ་ཟེར་ཅིག །ངེད་ཀྱིས་འཆར་བ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །བསྒོ་ཡང་རུང་མ་བསྒོ་ཡང་རུང༌། སླན་ཆད་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མིག་ཀྱང་མི་ལྟའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་སྙན་དུ་གསོལ་བ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ་འཆར་བ་བཀུག་སྟེ་རྨས་པ་ན། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའོ། །བརྟུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེན་པའོ། །བུད་མེད་ཅེས་
བྱ་བ་ནི་གང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་ཤེས་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་

【汉语翻译】
触碰没有月经的女子，触碰女人的尸体，触碰住在其他地方的人，触碰男人和女人之间的人等等，所有这些都会变得粗大。如果衣服没有遮盖，既是女人，又能忍受性行为，身体也没有损坏，身体也能触碰，感到快乐，这被称为肢体完整。如果肢体不完整，所有这些都会变得粗大。对于初学者等等，没有罪过。关于性爱言论的开端是，佛陀世尊住在舍卫城。六群比丘们总是让祇陀林精舍的门空着。当时，具寿乌波离在精舍的门口走动和坐着。由于他精通村民妇女的来历，他从各自的名字中叫出她们，问她们是否安好，然后像以前一样，依次展示精舍和住所。当他这样说法时，因为他参与了不适合驱逐罪人的性爱言论，那些家庭妇女不悦地嘲笑和挖苦他。比丘们说：“你们在嘲笑谁？”“嘲笑你。”“我们做了什么？”“我们从你，尊者乌波离那里听到了我们没有从寡妇、赌徒和妓女那里听到的东西。”“你们不要这样说。我们将训诫乌波离。”“训诫也好，不训诫也好，以后我们连看都不看祇陀林精舍一眼。”事情就这样发生了，比丘们禀告了佛陀。佛陀命令召来乌波离，并责骂了他。“尊者，我错了。”他这样回答。佛陀说：“这不是沙门应该做的事情。”从“这不是沙门应该做的事情”到“又是比丘”是根本的词语。又是比丘，指的是乌波离，也指其他与他相似的人。贪欲指的是被贪欲完全包围。坚持指的是一次又一次地执着于贪欲的对象。女人指的是能够理解说得好和说得不好的含义的人。堕落处指的是波罗夷和僧残。与性爱有关指的是与非梵行有关。男人像年轻人一样指的是这样

【英语翻译】
Touching a woman without menstruation, touching a woman's corpse, touching someone living elsewhere, touching someone between a man and a woman, etc., all of these will become coarse. If the clothes are not covered, and she is a woman who can tolerate sexual acts, and her body is not damaged, and the body can also touch and feel pleasure, this is called complete limbs. If the limbs are incomplete, all of these will become coarse. For beginners, etc., there is no fault. The beginning of the talk about sexual matters is that the Buddha, the World Honored One, was residing in Shravasti. The group of six monks always left the gate of the Jetavana Monastery empty. At that time, the venerable Upali was walking and sitting at the gate of the monastery. Because he was proficient in the origins of the village women, he called them out by their respective names, asked them if they were well, and then showed them the monastery and residences in order, as before. When he taught the Dharma in this way, because he engaged in sexual talk that was not suitable for expelling sinners, those householder women unhappily mocked and ridiculed him. The monks said, "Who are you mocking?" "Mocking you." "What have we done?" "We have heard from you, Venerable Upali, what we have not heard from widows, gamblers, and prostitutes." "You should not say this. We will admonish Upali." "Whether you admonish or not, we will not even look at the Jetavana Monastery again." That is how it happened, and the monks reported it to the Buddha. The Buddha ordered Upali to be summoned and rebuked him. "Venerable, I was wrong." He replied in this way. The Buddha said, "This is not something a Shramana should do." From "This is not something a Shramana should do" to "Again a monk" are the root words. Again a monk refers to Upali, and also to others similar to him. Attachment refers to being completely surrounded by attachment. Adherence refers to repeatedly clinging to the object of attachment. Woman refers to someone who can understand the meaning of speaking well and speaking poorly. A place of downfall refers to Parajika and Sanghavasesa. Related to sexual acts refers to being related to non-celibacy. A man like a young man refers to this.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པའོ། །ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། དགུ་སྟེ། བསྔགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྔགས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བཀུག་པ་དང༌། ཉེ་བར་བཀུག་པ་དང༌། འདྲི་བ་དང༌། ཀུན་དུ་འདྲི་བ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། གཤེ་བའོ། །བསྔགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཆགས་ཤིང་བརྟུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་གོ་བར་ནུས་པ་ལ། ཆེ་ཞེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་བཟད་བྱུང་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་དུ་རུང་བའོ་ཞེ་ན། བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱའི་རྣ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །རྒྱའི་རྣ་རུ་ཞེས་མ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བསྔགས་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་མི་བཟང༌། དབྱི་བས་ཀྱང་མི་བཟང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ངན་ན་རྒྱའི་རྣ་རུ་ཞེས་སྨྲས་ན་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཉེས་པའོ། །བཀུག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆེ་ཞེ་ཚུར་ཤོག་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་བ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱའི་རྣ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཉེས་པའོ། །ཉེ་བར་བཀུག་པ་གང་ཞེ་ན། སྲིང་མོ་བུད་མེད་གང་སྐྱེས་པ་དང་འདི་དང་འདི་བྱེད་པ་འདི་ནི་སུ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །སྲིང་མོ་ཡང་ང་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན་ཡིད་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་རྒྱའི་རྣ་རུ་ཞེས་སྨྲས་ན་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །འདྲི་བ་ནི་སྲིང་མོ་སྐྱེས་པ་གང་བུད་མེད་ལ་དེ་དང་འདི་བྱེད་པ་ལ། དེ་དེ་ལ་སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ན་བདག་ཅག་ཀྱང་འདི་བྱས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱའི་རྣ་རུ་སྨྲས་ན་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་དུ་འདྲི་བ་ནི་སྲིང་མོ་སྐྱེས་པ་གང་བུད་མེད་དང་འདི་དང་འདི་བྱེད་ན་ཡིད་དུ་འོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ལ་རྒྱའི་རྣ་རུ་ཞེས་སྨྲ་ན་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །སྨྲ་
བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྲིང་མོ་བདག་ཅག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ག་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་བགོ་བ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་བགོ་སྟེ། བདག་ཅག་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱང་འདིར་འོངས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ལ་རྒྱའི་རྣ་རུ་ཞེས་སྨྲས་ན་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ན་མཐོ་རིས་སུ་སོན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་ལ་རྒྱའི་རྣ་རུ་ཞེས་སྨྲས་ན་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །སྤྱོ་བ་ནི་རོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྤྱོ་ཞིང་རྒྱའི་རྣ་རུ་ཞེས་སྨྲས་ན་གོང་མ་

【汉语翻译】
即由生者对妇女而言。僧众的残余，是指依赖于僧众。什么是罪过呢？共有九种：赞叹、不赞叹、召唤、接近召唤、询问、普遍询问、说话、陈述和辱骂。什么是赞叹呢？比丘以贪恋和迟钝之心，对妇女说好话，或能理解坏话的含义。例如说：“你的三个伤口愈合了，非常适合使用。”如果对方回答“是真的吗？”，并说出“与性交有关的印度耳语”，则构成残余罪。如果没说“印度耳语”，则构成粗罪。什么是不赞叹呢？例如说：“你的三个伤口不好，用灰擦拭也不好，非常糟糕。”如果说了“印度耳语”，则罪过与之前相同。什么是召唤呢？例如说：“来吧，我们可以做这个和那个。”如果从“与性交有关的印度耳语”开始说，则罪过与之前相同。什么是接近召唤呢？例如说：“姐妹，任何生为女人的，做这个和那个，谁会喜欢呢？姐妹，如果我和你做这个，就会令人喜欢。”如果说了“印度耳语”，则与之前相同。什么是询问呢？例如说：“姐妹，任何男人对女人做这个和那个，那样会变得令人喜爱和喜欢吗？如果我们也这样做，会变得令人喜爱吗？”如果说了“印度耳语”，则与之前相同。什么是普遍询问呢？例如说：“姐妹，任何男人和女人做这个和那个会令人喜爱吗？”然后问：“是这样吗？不是这样吗？”如果说了“印度耳语”，则与之前相同。什么是说话呢？例如说：“姐妹，我们在某个花园里，穿戴着这样的衣服，吃喝着这样的东西。我们做了这个和那个。如果你也来这里，我们也会这样做。”如果说了“印度耳语”，则与之前相同。什么是陈述呢？例如说：“一起做那样的事，就像升到天界一样。”如果说了“印度耳语”，则与之前相同。什么是辱骂呢？例如说：“像尸体一样。”这样辱骂，如果说了“印度耳语”，则与之前相同。

【英语翻译】
That is, it refers to women by those who are born. The remainder of the Sangha means that it depends on the Sangha. What are the offenses? There are nine: praising, not praising, summoning, closely summoning, asking, universally asking, speaking, stating, and scolding. What is praising? If a monk, with a mind of attachment and dullness, speaks well of a woman, or is able to understand the meaning of bad words. For example, saying, "Your three wounds have healed and are very suitable for use." If the other person replies, "Is that true?" and says, "Indian whispers related to intercourse," it constitutes a residual offense. If he does not say "Indian whispers," it becomes a gross offense. What is not praising? For example, saying, "Your three wounds are not good, wiping with ashes is also not good, it is very bad." If he says "Indian whispers," the offense is the same as before. What is summoning? For example, saying, "Come here, we can do this and that." If he starts from "Indian whispers related to intercourse," the offense is the same as before. What is closely summoning? For example, saying, "Sister, any woman who is born and does this and that, who would like it? Sister, if I and you do this, it will be pleasing." If he says "Indian whispers," it is the same as before. What is asking? For example, saying, "Sister, any man who does this and that to a woman, will that become lovely and pleasing? If we also do this, will it become pleasing?" If he says "Indian whispers," it is the same as before. What is universally asking? For example, saying, "Sister, will any man and woman doing this and that be pleasing?" Then asking, "Is it like that? Is it not like that?" If he says "Indian whispers," it is the same as before. What is speaking? For example, saying, "Sister, we are in a certain garden, wearing such clothes, eating and drinking such things. We did this and that. If you also come here, we will also do this." If he says "Indian whispers," it is the same as before. What is stating? For example, saying, "Doing such a thing together is like ascending to the heavens." If he says "Indian whispers," it is the same as before. What is scolding? For example, saying, "Like a corpse." Scolding like this, if he says "Indian whispers," it is the same as before.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དོན་གོ་བ་དེ་དགེ་སློང་གི་གན་དུ་སོང་ནས་འཕགས་པ་བདག་གི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་བཟང་སྟེ། དོ་ལ་བབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དགའ་བར་ཚོར་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ལྷག་མ་བརྒྱད་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བུད་མེད་སྤྱད་མི་བཟོད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་དང༌། ཟ་མ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྤྱད་མི་བཟོད་པ་དང་བྱོལ་སོང་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྐད་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། ཡུལ་གྱི་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྐད་ཟུར་མ་ཕྱིན་པ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དང་བདག་ཉིད་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་སྨྲས་པ་དང༌། བུད་མེད་ལ་གཞན་སྨྲར་གཞུག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སླད་དུ་སྨྲས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་དང༌། ཕྲིན་ཡིག་དང༌། ལག་བརྡ་དང༌། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྨྱོ་བ་དང༌། ར་རོ་བ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། གླེན་མ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་སྨྲས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ནི་རྒྱའི་རྣ་རུ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དབྱིབས་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བུད་མེད་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་དང༌། དོན་གོ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མའོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་དང་མི་ལྡན་ན་སྦོམ་པོའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་
བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྟར་ལྷགས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ཅིང་བསྒོ་བའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་དང་པོའི་ལུས་ལ་བཟུང་ངོ༌། །ལུས་ལ་བཟུང་དུ་མ་བཏུབ་ནས་ཕྱི་ནས་འཁྲིག་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་བརྗོད་པའོ། །འཁྲིག་ཚིག་ཀྱང་མཉན་དུ་མ་བཏུབ་ནས་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཆགས་ཤིང་བརྟུལ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་གཡོག་བྱ་བའོ། །བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲ་བའི་དོན་གོ་བར་ནུས་པའོ། །ད་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ

【汉语翻译】
是这样的。如果理解好坏之事的妇女去比丘那里说：“圣者，我的三个伤口非常棒，现在正合适。”这样说，感到高兴，就成了僧团的残余。其余八种事物也同样适用。与不能行淫的妇女、男子、人妖、双性人以及妓女行淫，也会犯重罪。与不能行淫者和畜生行淫，也会犯轻罪。如果语言确定，地点确定，或者发音不准，就没有罪过。如果用边远地区的语言，或者故意让人听不清地说，或者让妇女替别人说话，或者替别人说话，或者对化身妇女，或者通过书信，或者手势，或者从一个传到另一个，都会犯重罪。如果比丘对疯子、醉汉、精神错乱者、傻瓜和睡着的人说不清净之语，都会犯重罪。如果说“肢体像中国的耳环”，或者说“形状非常漂亮”，或者说“妇女可以行淫”，并且理解其含义，具备这些条件，就是残余罪。如果其中一个条件不具备，就是重罪。对于未受具足戒者，都会犯轻罪。行为的基础是：
世尊在舍卫城时，住在给孤独园。当时，具寿乌波离赞美和教导那些来到寺院的妇女，说用我的身体行淫可以变成福德。其中的区别在于，首先抓住身体。如果不能抓住身体，就从外面说淫秽之语。如果淫秽之语也听不进去，就用能变成福德的语言来说。再次，“哪个比丘”指的是乌波离，其他人也和他一样。贪恋和调戏就像前面一样。“用自己的身体行淫”指的是用我的身体来服侍。“妇女”指的是能够理解好坏之事的含义。“现在像比丘一样”指的是正确地指示。

【英语翻译】
It is like this. If a woman who understands good and bad things goes to a bhikkhu and says, "Venerable one, my three wounds are very good, and now is the right time," and feels happy, it becomes a remnant of the Sangha. The remaining eight things are also applied in the same way. Committing adultery with a woman who cannot have intercourse, a man, a hermaphrodite, a bisexual, or a prostitute will also incur a heavy penalty. Committing adultery with someone who cannot have intercourse or an animal will also incur a light penalty. If the language is definite, the place is definite, or the pronunciation is inaccurate, there is no offense. If one speaks in the language of a remote area, or deliberately makes it difficult for others to hear, or has a woman speak for someone else, or speaks for someone else, or speaks to a transformed woman, or through letters, or gestures, or from one to another, all will incur a heavy penalty. If a bhikkhu speaks impure words to a madman, a drunkard, a mentally disturbed person, a fool, or a sleeping person, all will incur a heavy penalty. If one says, "The limbs are like Chinese earrings," or says, "The shape is very beautiful," or says, "Women can have intercourse," and understands its meaning, and possesses these conditions, it is a remnant offense. If one of these conditions is not met, it is a heavy offense. For those who have not received full ordination, all will incur a light offense. The basis of conduct is:
The Blessed One was in Shravasti, residing in Anathapindika's Garden. At that time, the venerable Upali praised and taught the women who came to the temple, saying that committing adultery with my body could become merit. The difference is that one first grabs the body. If one cannot grab the body, one speaks obscene words from the outside. If obscene words cannot be heard, one speaks in a language that can become merit. Again, "which bhikkhu" refers to Upali, and others are like him. Lusting and teasing are like before. "Committing adultery with one's own body" refers to serving with my body. "Woman" refers to being able to understand the meaning of good and bad things. "Now like a bhikkhu" refers to correctly indicating.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གཡོག་བྱེད་ཅིང་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོག་བྱ་བའོ། །ཚེ་ཞེ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འདི་ཞེས་བྱའོ། །བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པའོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མཆོད་པར་འོས་པ་དང༌། བསྟོད་པར་འོས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཆེས་མཆོག་པ་དང༌། ཆེས་གཙོ་བོ་དང༌། ཆེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པ་དང༌། ཆེས་བཟང་པོ་དང༌། ཆེས་བཟང་པོ་མཛེས་པ་དང༌། ཆེས་དགེ་བ་དང༌། ཆེས་མཆོད་པར་འོས་པ་དང༌།
ཆེས་བསྟོད་པར་འོས་པ་དང༌། ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དགེ་སློང་ཆགས་བརྟུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལེགས་པ་དང་ཉེས་པའི་དོན་གོ་ལ། ཆེ་ཞེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཀུན་དུ་སྤྱད་ན་དེ་ནི་མཆོག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྷག་མའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ང་ལྟ་བུ་དང་སྦྱར་ན་ཡང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ད་ལྟ་བུ་དང༌། འཁྲིག་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་སྦྱར་ན་ཡང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ད་ལྟ་བུ་ཞེ་འམ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ད་ལྟ་བུ་ཞེ་འམ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ད་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཚིག་གསུམ་པོ་དེ་རེ་རེ་དང༌། དངོས་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་བསྣོར་ཞིང་སྦྱར་རོ། །ཡན་ལག་ནི་ང་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། འཁྲིག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཆེའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱིས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གཅིག་དང་མི་ལྡན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་དང༌། དགེ་སྦྱོང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་པ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་ལྕི་ཡང་གོང

【汉语翻译】
具足戒律者，名为戒蕴。具有善法者，名为定蕴。行梵行者，名为慧蕴。如是，具足三蕴者，即具足功德，故如是侍奉，不行梵行，则示现为福德。恒常行持，名为侍奉。此乃恒常行持之殊胜，意为淫法之殊胜即此。赞叹，意为称扬。余者，如前。何为如是罪过？事物有十八种，即殊胜、主要、特别超胜、善良、美丽、善、应供养、应赞扬、广大、极殊胜、极主要、极特别超胜、极善良、极善良美丽、极善、极应供养。

【英语翻译】
One who possesses morality is called the aggregate of morality. One who possesses virtuous qualities is called the aggregate of concentration. One who practices celibacy is called the aggregate of wisdom. Thus, one who possesses the three aggregates possesses qualities, so serving in such a way, not practicing celibacy, is shown to become merit. To constantly practice means to serve. 'This is the supreme of constant practice' means this is the supreme of sexual conduct. 'Praise' means to extol. 'The remainder' is as before. What kind of fault is it? There are eighteen things: supreme, principal, especially excellent, good, beautiful, virtuous, worthy of offering, worthy of praise, vast, most supreme, most principal, most especially excellent, most good, most good and beautiful, most virtuous, most worthy of offering.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་མ་དང་འདྲའོ། །སྨྱན་བྱེད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རི་དགས་དགྲའི་བུ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་བག་མ་ལེན་པ་དང་བག་མ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཀུན་ཀྱང་འདི་ལ་དྲིས་ཏེ། ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་བག་མ་བླངས་སོ་ཅོག་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་ནས་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་ཟས་དང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་ནོ། །རི་དགས་དགྲའི་བུ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་སྡིག་པ་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱོར་བ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་སྦྱར་བས་ན། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་ཁེ་མཐོང་ནས་དྲུག་སྡེ་ཡང་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་ཤཱཀྱའི་བུ་དེ་
རྣམས་བསླབ་པ་བཟུང་ཡང་ཁྱིམ་པ་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་སྨྱན་བྱེད་ན། སྐྱེ་བོ་དང་བསམ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ཅི་ཡོད་ཅེས་མི་སྙན་པ་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་བཀུག་སྟེ་རྨས་ན། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་དེ་དང༌། གླེང་གཞི་དེ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་བསྡུས་ནས། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བུད་མེད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་གང་ལ་སྐྱེས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་སེམས་པའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཡོངས་སུ་སེམས་པའོ། །ཆུང་མ་འམ་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མ་བདུན་དང་མཛའ་ན་མོ་བཅུའོ། །ཆུང་མ་བདུན་གང་ཞེ་ན། ཆུ་སྦྱིན་པའི་ཆུང་མ་དང༌། ནོར་གྱིས་ཉོས་པའི་ཆུང་མ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཕྲོགས་པའི་ཆུང་མ་དང༌། དགའ་བས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆུང་མ་དང༌། བསྒོ་བས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆུང་མ་དང༌། མཉམ་དུ་འཚོ་བའི་ཆུང་མ་དང༌། དེ་སྐད་ཅིག་མའི་ཆུང་མའོ། །ཆུ་བྱིན་པའི་ཆུང་མ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་གང་ཕ་མས་ཆུ་བླུད་དེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མའོ་ཞེས་བསྒྲགས་ནས་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་སྤྱད་དུ་དོགས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྩེ་ཞིང་སྲུང་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཆུས་ཉེས་པ་བཞིན་དུ་སླད་མ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྲུང་ཞིང་སྦ་ཐར་སྦྱར་རོ། །མཛའ་ན་མོ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཕས་བསྲུངས་པ་དང༌། མས་བསྲུངས་པ་དང༌། མིང་པོས་བསྲུངས་པ་དང༌། ཕུ་ནུ་མོས་བསྲུ

【汉语翻译】
如母。当说媒合之事，缘起是，世尊住在舍卫城。那时，猎人敌人的儿子黑人，因为知道此事，所以在娶妻和嫁女时，都询问他，按照他的预言行事，娶来的妻子都吉祥如意，大家都给他食物和生活用品。猎人敌人的儿子黑人出家后，又开始从事以前的恶业，媒合之事，别人也提供生活用品等。六群比丘也看到了其中的利益，也开始从事媒合之事。那时，外道们讥讽说：“沙门释迦的弟子们，虽然受持戒律，却像在家人一样做媒，那和在家人有什么区别呢？”比丘们将此事禀告世尊。世尊召集六群比丘，责问道：“诸比丘，你们真的这样做了吗？”世尊讲述了事情的经过、缘起以及发生的原因，于是召集比丘僧众，宣说了“若复有比丘”等。所谓“若复有比丘”，指的是六群比丘，以及其他与他们类似的人。“从妇人乞语”指的是，认为哪个妇人可以被染指。“于男子乞妇语”指的是，哪个男子想要妇人。“妻，若好伴”指的是七种妻和十种好伴。七种妻是什么呢？水赐妻、财买妻、旗帜劫夺妻、乐住妻、教住妻、共住妻、须臾妻。什么是水赐妻呢？男子被父母以水赐予，并宣告说：“这是你的妻子”，因此害怕她被别人染指，而非常疼爱和守护她。就像用水洗净罪恶一样，其余六种妻也同样守护和隐秘地对待。十种好伴是什么呢？父亲守护的、母亲守护的、丈夫守护的、兄弟姐妹守护的。

【英语翻译】
Like a mother. Now, the matter of matchmaking will be discussed. The origin is that the Blessed One was residing in Shravasti. At that time, the son of the hunter's enemy, a black man, knowing this matter, would be consulted when marrying or giving away daughters. By acting according to his prophecies, the wives he arranged were all auspicious, and everyone gave him food and necessities. After the son of the hunter's enemy, the black man, became a monk, he again engaged in his previous evil deeds, matchmaking. Others also provided him with necessities and so on. The Group of Six monks also saw the benefits in this and began to engage in matchmaking as well. At that time, the non-Buddhists ridiculed, "These disciples of the Shramana Shakya, although they uphold the precepts, act as matchmakers like laypeople. What difference is there between them and laypeople?" The monks reported this matter to the Blessed One. The Blessed One summoned the Group of Six monks and questioned them, "Monks, is this really what you have done?" The Blessed One recounted the events, the origin, and the reason for its occurrence, and then gathered the monastic community and proclaimed, "If any monk..." etc. "If any monk" refers to the Group of Six monks and others similar to them. "Soliciting words from a woman" refers to thinking about which woman can be defiled. "Soliciting words about a woman from a man" refers to which man desires a woman. "Wife, or good companion" refers to the seven types of wives and the ten types of good companions. What are the seven types of wives? The water-given wife, the wealth-bought wife, the banner-snatched wife, the joy-dwelling wife, the teaching-dwelling wife, the co-dwelling wife, and the momentary wife. What is the water-given wife? The man is given by his parents with water, and they proclaim, "This is your wife," therefore, fearing that she will be defiled by others, he cherishes and protects her greatly. Just as water cleanses sins, the remaining six types of wives are also similarly guarded and treated secretly. What are the ten types of good companions? The one guarded by the father, the one guarded by the mother, the one guarded by the husband, the one guarded by the siblings.

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་དང༌། སྒྱུག་མོས་བསྲུངས་པ་དང༌། གྱོས་པོས་བསྲུངས་པ་དང༌། གཉེན་གྱིས་བསྲུངས་པ་དང་རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང༌། རུས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་བཅུའོ། །མས་བསྲུངས་པ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་ཁྱིམ་ཐབ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ངམ་དམག་ལ་སོང་ན། དེའི་ཆུང་མ་གཞོན་ནུ་མ་མི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དུ་དོགས་ནས་ཤིན་
ཏུ་སྦ་ཞིང་བསྲུང་བའོ། །མཛའ་ན་མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྨྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲིན་ནོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །སྐད་ཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐད་ཅིག་པ་ཡང་རུང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟླུགས་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བསྐྱལ་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་བདག་གིས། གཅིག་ཐན་གྱིས་སམ། གཅིག་བདག་གིས། གཉིས་ཐན་ཕྲིན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལན་གསུམ་དུ་མ་བསྐྱལ་ལ། ལན་གཉིས་སུ་བླངས་པ་ནི་སྤོམ་པོར་འགྱུར་རེ། །དགེ་སློང་གིས་ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་པ་ལས་འཐབས་མ་ཐག་སྟེ། འཐབས་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལོན་ལ་རྩྭ་བཅད་པ་དང་རྡོ་གསུམ་བོར་བ་དང༌། ཆུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་བསྒྲགས་པ་བསྡུམས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་པོ་འཐབས་པར་ཡང་གྱུར། རྩྭ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྡོ་གསུམ་པོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བརྩད་དེ་སྤངས་པ་དང༌། ཆུང་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་སླར་བསྡུམས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དེ་ལས་གཞན་པ་བུད་མེད་བཅུ་བཞི་ལས་འཐབས་པར་ཡང་གྱུར། ཆུང་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ལས་སླར་བསྡུམས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་མཛའ་ན་མོ་བཅུ་འཐབས་པར་གྱུར་ནས་སླར་བསྡུམས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁྱེའུ་ཆུང་མ་བླངས་པའི་རིགས་ཤེའམ། བུ་མོ་འདི་བག་མར་ཅི་ཕྱིར་མི་བཏང་ཞེས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྨྱོན་པ་ལས་ཕྲིན་བླངས་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་བསྐྱལ་ཏམ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་བླངས་ཏེ། སྨྱོན་པ་ལ་བསྐྱལ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དབང་པོ་ཡོད་པ་ལས་ཕྲིན་བླངས་ཏེ་དབང་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་ངམ། མི་དབང་བ་ལས་ཕྲིན་བླངས་ཏེ། དབང་པོ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྲིན་བླངས་ཏེ། བུད་མེད་
ལ་ཡང་ངམ། བུད་མེད་ཤིན་དུ་གཞོན་ནུ་མའམ། བུད་མེད་མངལ་ན་གནས

【汉语翻译】
父亲守护，叔母守护，岳父守护，亲戚守护和种姓守护，以及血统守护，没有争执等共十种。母亲守护是指什么呢？年轻女子，丈夫去了外地或从军，担心她的年轻妻子被他人染指，所以非常隐秘地守护着。其他女友也同样适用。媒人，指的是信使。做，指的是结合。瞬间，也可以说是立刻。僧团残余，和之前一样。比丘自己请求，自己回复，就会变成残余。同样，两人自己，一人通过他人，或一人自己，两人通过信使也可以，会变成残余。没有回复三次，只接受两次，就会变成粗罪。比丘和前三个妻子争吵后，刚争吵完稍微过了一会儿，就割草、扔石头，并且没有宣告是妻子就和解，会犯堕罪。比丘和前三个妻子争吵，像割草一样，像扔石头一样，争吵后抛弃，并且宣告不是妻子，之后又和解，会变成僧团残余。比丘和其他十四个女人争吵，宣告不是妻子之后又和解，会变成僧团残余。残余的十个女友争吵后又和解，会变成僧团残余。比丘知道是别人家的小孩，问“为什么不把这个女孩嫁出去”，会犯堕罪。从疯子那里取信，传递给正常人，或者从正常人那里取信，传递给疯子，会犯粗罪。同样，对于精神错乱和被疾病折磨的人也是如此。从有能力的人那里取信，传递给没有能力的人，或者从没有能力的人那里取信，传递给有能力的人，所有这些都会犯粗罪。从非人那里取信，传递给女人，或者传递给非常年轻的女人，或者传递给怀孕的女人

【英语翻译】
Father's protection, aunt's protection, father-in-law's protection, relatives' protection, and lineage's protection, as well as bloodline's protection, no disputes, etc., totaling ten types. What does mother's protection refer to? A young woman whose husband has gone to another place or has gone to war, fearing that her young wife will be defiled by others, is therefore very secretly protected. Other girlfriends are also treated the same way. Mediator refers to a messenger. To do refers to combining. Instant can also be said to be immediately. Sangha residue is the same as before. If a monk requests himself and replies himself, it will become residue. Similarly, two people themselves, one through another, or one person himself, two people through a messenger, it can also become residue. If not replied three times, but only accepted twice, it will become a gross offense. If a monk quarrels with the first three wives, just after quarreling for a while, he cuts grass, throws stones, and reconciles without declaring that they are wives, he will commit a misdemeanor. If a monk quarrels with the first three wives, like cutting grass, like throwing stones, quarrels and abandons them, and declares that they are not wives, and then reconciles, it will become a Sangha residue. If a monk quarrels with the other fourteen women, declares that they are not wives, and then reconciles, it will become a Sangha residue. If the remaining ten girlfriends quarrel and then reconcile, it will become a Sangha residue. If a monk knows that it is someone else's child and asks, "Why don't you marry this girl off?", he will commit a misdemeanor. Taking a message from a madman and delivering it to a normal person, or taking a message from a normal person and delivering it to a madman, will commit a gross offense. Similarly, it is the same for those who are mentally disturbed and afflicted by illness. Taking a message from a capable person and delivering it to an incapable person, or taking a message from an incapable person and delivering it to a capable person, all of these will commit a gross offense. Taking a message from a non-human and delivering it to a woman, or delivering it to a very young woman, or delivering it to a pregnant woman.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སྨྱན་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཡན་ལག་ནི་མི་ཡང་ཡིན་ལ། བུད་མེད་ལས་ཕྲིན་བླངས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་དབང་པོ་ཡོད་པ་ལ་བཟླུགས་པ་དང༌། དེའི་ལན་སླར་བསྐྱལ་བ་སྟེ། ལན་གསུམ་དུ་ཡང་བསྐྱལ་ལ། དངོས་པོ་གྲུབ་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཁང་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཡོན་བདག་གིས་གནས་ཁང་དུ་བརྩིགས་ཏེ་བྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་འདི་ནི་ཁང་པ་རིང་ཆེས། འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་ཐུང་འདི་ནི་ཀུན་དུ་གྲུམས་པ་གསོ་ཞིང་བཅོས་དཀའོ་ཞེས་དེ་དག་བོར་བ་ནས། ཁང་པ་བཅོས་ཤིང་གསར་དུ་ཁང་པ་གཞན་བརྩིགས་པ་དང༌། རྩྭ་ཤིང་དང་མི་བླས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སློང་བས་ན། ཁྱིམ་པ་དག་ཀྱང་འཕྱ་ནས། དགེ་སློང་ཡང་བྱ་བ་མང་བས་ལུང་དབོག་པ་དང༌། ཆོས་ཀླག་པ་དང༌། ཁ་དོན་བྱ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས། ཁྱིམ་པ་དག་འཕྱ་བ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་ཐོས་ནས་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་བཀུག་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་རྨས་པ་དང༌། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མགུ་དཀའ་བ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་བསྡུས་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །བདག་གིས་བསླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་དང་རྩྭ་དང་མིའི་བླས་སོ། །ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འཆག་པ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་ཤོང་པའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །བདག་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་གཞན་མེད་དེ། བདག་གི་ཕྱིར་རྩིག་པའོ། །ཚང་བཞིན་དུ་བརྩིགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་
དེའི་ཚད་ནི་ནང་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། བཅུ་གཉིས་ལ་མི་ཐ་མལ་པའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལ་ཐ་མལ་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོའོ། །ཞེང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཐ་མལ་བའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལྷག་པར་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་བརྩིག་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་སུ་ཡང་རུང་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྲིད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློ

【汉语翻译】
如果通过（恶语）中伤，一切都会变成大罪过。对于初学者和心烦意乱的人，没有堕落。支分也是人，从女人那里接受信息，以及对有权势的男人进行报复，并把那答复再次送回，即使送回三次，如果事物成立，就会变成剩余。房屋的缘起是，佛陀薄伽梵住在胜乐处。那时，众比丘被施主建造并给予住所，比丘们说：“这房子太长了，这又太短了，这完全是破败的，难以修复。”从抛弃那些开始，修理房屋并新建其他房屋，以及向在家人索要草木和人工，因此在家人也嘲笑说：“比丘的事情也太多了，放弃了背诵经典，阅读佛法，口头事务和瑜伽作意等，变成了障碍。”在家人嘲笑这件事被大光炽听到，大光炽向薄伽梵禀告。薄伽梵召集比丘们，询问说：“发生那样的事是真的吗？”比丘们回答说：“是的，世尊。”薄伽梵以难以满足和不知满足等多种方式进行呵斥，然后召集比丘僧团，制定了学习戒律的规定。比丘，被称为进入此法者。我所建造，是指木头、草和人工。房屋，被称为具备四种行为，即能够容纳行走、站立、坐卧。做，是指自己和他人。无主，是指没有其他主人，是为了自己而建造。完全建造，是指房屋的
那房屋的尺寸是，内部是善逝的十二肘高，十二肘是普通人的十八肘。善逝的一肘是普通人的一肘半。“宽度是善逝的七肘”是指普通人的一肘半加十一肘。内部，是指如果特别做了。那个比丘，是指任何想要建造房屋的比丘。带领那些比丘，是指在那里比丘

【英语翻译】
If one slanders, everything becomes a great offense. For beginners and those with disturbed minds, there is no downfall. A limb is also a person, receiving information from a woman, retaliating against a powerful man, and sending that reply back again, even sending it back three times, if the matter is established, it becomes a remainder. The origin of the house is that the Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti. At that time, the monks were given dwellings built by patrons, and the monks said, "This house is too long, this is too short, this is completely dilapidated and difficult to repair." From abandoning those, repairing houses and building other new houses, and asking laypeople for grass, wood, and labor, therefore the laypeople also ridiculed, saying, "The monks have too many things to do, abandoning reciting scriptures, reading the Dharma, oral affairs, and yogic contemplation, becoming obstacles." The laypeople's ridicule was heard by Mahavairocana, and Mahavairocana reported to the Bhagavan. The Bhagavan summoned the monks and asked, "Is it true that such a thing happened?" The monks replied, "Yes, Bhagavan." The Bhagavan scolded in various ways such as being difficult to satisfy and not knowing contentment, and then summoned the monastic community of monks and established the precepts for learning the Vinaya. Bhikshu, is called one who has entered this Dharma. "I have built" refers to wood, grass, and human labor. A house is called that which possesses four modes of conduct, namely, being able to accommodate walking, standing, sitting, and lying down. "To do" refers to oneself and others. "Without an owner" means that there is no other owner, it is built for oneself. "Completely built" refers to the house.
The size of that house is twelve cubits high inside, according to the Sugata's measure; twelve cubits is eighteen cubits according to the common man's measure. One cubit of the Sugata is one and a half cubits of the common man. "The width is seven cubits of the Sugata" means one and a half cubits plus eleven cubits of the common man. "Inside" means if it is done especially. "That monk" refers to any monk who wants to build a house. "Lead those monks" means the monks there.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་སུ་ཡོད་པ་དག་ཁྲིད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་མིག་གིས་མ་བརྟགས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་དག་མ་ཁྲིད་ཅིག །བདག་གིས་སྔར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་འདི་ན་སེམས་ཅན་སྤྲུལ་གདུག་པ་དང་སེམས་ཅན་ཤ་ཟན་དང༌། སྡིག་པ་དག་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། ས་གཞི་རྒྱལ་པོའི་གཅེས་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞིར་དགོས་པ་དང༌། ལམ་ཀ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་ས་གཞི་འམ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞི་འམ། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཁང་ངམ། ཤིང་ཆེན་པོ་བཅད་དགོས་པའི་ས་གཞི་ཞིག་ཡིན་ན་རྩེད་དགོས་པ་དེར་ཡང་མ་གསོལ་ཅིག །ས་གཞི་དེ་ཉེ་འཁོར་ཁྲོན་པའམ། གཡང་སའམ། ལམ་སྲང་ལྟ་བུ་ཡོང་ན་དེ་ཡངས་པའི་གནས་མ་ཡིན་གྱི་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་ལྟ་བུ་མི་རུང་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། མི་ཡངས་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སུ་ཁང་པ་བརྩིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་དང་ལས་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མ་བྱེད་པར་ཡང་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་དེང་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཡང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་སྐོས་ཤིག །དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་དམིགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་རྩོད་པ་ཡང་མེད། དོག་པ་ཡང་མེད། མི་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན། གདོད་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས་གདོང་ཁང་པ་བརྩིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་ན་སུ་འཁོད་པའོ། །ས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་བརྩིག་
པའོ། །ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའོ། །རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །མི་རྩོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འཁོར་ཡུག་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་རུང་བར་དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་པའོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་པ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་དང་འཁྲུག་པ་དང་བཅས་པའོ། །མི་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཉེ་བར་སྤྱོད་དུ་མེད་པའོ། །བདག་གིས་བསླངས་པ་བདག་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་པོ་གཞན་མེད་པའོ། །གཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་མ་ཁྲིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་རྟོག་པའི་དགེ་སློང་མ་ཁྲིད་པའོ། ཁྲིད་པ་དག་ལ་མ་བསྟན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་འགས་གནས་བརྟགས་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་མ་བཟླུགས་མ་གསོལ་བའོ། །ཚད་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་གསུངས་པ་ལས་ལྷག་པར་བྱས

【汉语翻译】
应当带领那些存在的人。在我的眼睛没有观察之前，不要带领比丘们。我首先应当观察的是，这块土地上没有恶毒的动物和食肉的动物，也没有罪恶。这块土地是国王所珍视的，是建造佛塔的基础所需要的，是道路，是屋主的土地，或是外道的基础，或是比丘尼的夏安居处，或是必须砍伐大树的土地，如果是需要玩耍的地方，也不要祈请。如果这块土地靠近水井，悬崖，道路等，这不是一个宽敞的地方，不要祈请。像这样不合适，争论，不宽敞的地方建造房屋，应当向僧团祈请。这样向僧团祈请并做了之后，僧团们也不要信任那个比丘，要么所有僧团都到那里去看，要么委派一个比丘。那个比丘也要仔细观察，没有争论，没有疑惑，也不不合适，最初通过祈请和请求的仪式向僧团祈请之后，才能建造房屋。带领比丘的比丘们，是指那个比丘住在哪里。土地是指建造房屋。看是指分别观察。合适是指没有蛇和罪恶等。不争论是指没有争斗和揭短等。宽敞是指它的周围一箭之地没有水井等。如果那个比丘认为不合适，是指蛇和罪恶等存在。争论是指有争斗和揭短和冲突等。不宽敞是指寺庙的一箭之地周围不能使用。我所建立的无主的是指没有其他主人。为了指示基础。没有带领比丘们吗是指没有带领观察基础的比丘。没有指示给带领者们吗是指一些比丘观察了地方，但是没有向僧团禀告和祈请。超过了限度是指超过了所说的限度。

【英语翻译】
Those who are present should be led. Do not lead the monks until my eyes have examined them. What I should examine first is whether there are no venomous animals, carnivorous animals, or sins on this land. This land is cherished by the king, needed for the foundation of stupas, is a road, is the land of a householder, or the foundation of a heretic, or the summer retreat of a nun, or a land where large trees must be cut down. If it is a place where one needs to play, do not even request it there. If the land is near a well, a cliff, a road, etc., it is not a spacious place, do not request it. Building a house in such an unsuitable, contentious, and unspacious place should be requested from the Sangha. After requesting and acting upon the Sangha, the Sangha should not trust that monk, either all the Sangha should go there and look, or appoint a monk. That monk should also carefully examine and if there is no dispute, no doubt, and it is not unsuitable, then after initially requesting the Sangha through the ritual of request and supplication, the house should be built. The monks who lead the monks means where that monk resides. Land means building a house. Look means to examine separately. Suitable means there are no snakes and sins, etc. Non-contentious means free from fighting and fault-finding, etc. Spacious means that within a fathom of its surroundings there are no wells, etc. If the monk deems it unsuitable, it means that snakes and sins, etc., exist. Contentious means with fighting, fault-finding, and conflict, etc. Unspacious means that within a fathom of the monastery's surroundings, it cannot be used. What I have established as ownerless means there is no other owner. For the sake of indicating the foundation. Did you not lead the monks means did you not lead the monks who examine the foundation. Did you not show it to those who led means some monks examined the place, but did not report or request it from the Sangha. Exceeded the limit means exceeded the stated limit.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལུས་པས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཉེས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། མི་རུང་བའི་གནས་སུ་བརྩིགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྩོད་པ་དང་བཅས་པར་བརྩིགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མི་ཡངས་པར་བརྩིགས་ན་ཉེས་པར་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལུང་མེད་པར་བརྩིགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཚད་ལས་འདས་པར་བརྩིགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་བརྩིགས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ལ་སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་མེད་པས་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་བརྩིགས་ན་རྩིག་རྩིག་པ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་བརྩིགས་པ་ལས་མ་ཟིན་པ་དང༌། ཕྱེད་ཅམ་བགྱིས་ནས་བོར་བ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་
ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ནི་མི་ཡངས་པ་དང༌། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྩོད་པ་ཅན་དང༌། ལུང་མེད་པས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་ལས་འདས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམ་བཱི་དགྲ་ཟིན་གྱི་ཀུན་དགའི་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་གཞན་གྱིས་བརྩིགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འཁོད་པ་བཞིན་དུ་དགའ་བོ་བསྙེན་དགའ་བོ་ལྟོས། འདི་ནི་གོགས། འདི་ནི་རལ། འདི་རྩིག་པ་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བརྩིགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་འཕྱས་འདོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་གུ་གཅིག་བསླང་ཡང་མི་ནུས་ན། གཞན་གྱིས་བརྩིགས་པ་ལ་འཕྱར་ཅི་ཡོད། དྲུག་སྡེ་པོ་ནང་བགྲོས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དེ་དག་བདག་ཅག་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྙས་ཀྱི། དེ་དག་གིས་སྔོན་མ་བརྩིགས་པའི་ཁང་པ་གཅིག་བདག་ཅག་གིས་རྩིགས་ཤིག །བདག་ཅག་ཀུན་གྱིས་བརྩིགས་ན་ནི་ཁོ་ཡང་འཕྱ་ན་མ་ལེགས་ཀྱི། བདག་ཅག་གི་ནང་ན་གང་ཁབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཉའ་ཤིང་ཆུད་པར་ནུས་པ་གཅིག་གིས་བྱའོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོས་པ་ཅན་དད་པར་བྱས་སོ། །མོས་པ་ཅན་གྱིས་བསམས་པ། གཞན་ནི་མེད་ན་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ན་བྲམ་ཟེ་ཕྱུག་པོ་སེར་སྣ་ཅན་བྱ་རོག་ལ་ཡང་གཏོར་མ་མི་སྟེར་བ་མ་དད་ཅིང་སུའི་ཡོན་བདག་ཏུ་ཡང་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་འབྲིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་མོས་པ་ཅན་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་ནས་བསླངས་པའི་ཕྱེ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དེའི་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང༌། སྒོ་བསམ

【汉语翻译】
པའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལུས་པས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་是指依赖于僧众，所以称为僧众ལྷག་མ། ཉེས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། 什么会变成罪过呢？མི་རུང་བའི་གནས་སུ་བརྩིགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །如果建在不合适的地方，会变成粗罪。རྩོད་པ་དང་བཅས་པར་བརྩིགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །如果伴随着争论而建造，会变成粗罪。མི་ཡངས་པར་བརྩིགས་ན་ཉེས་པར་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །如果建造得不宽敞，会变成粗罪。ལུང་མེད་པར་བརྩིགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །如果没有依据而建造，会变成粗罪。ཚད་ལས་འདས་པར་བརྩིགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །如果建造超过了限度，会变成粗罪。ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་བརྩིགས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །如果建造与一切相违背，会变成僧众ལྷག་མ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ལ་སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་མེད་པས་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་བརྩིགས་ན་རྩིག་རྩིག་པ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །比丘劝告另一位比丘说，因为没有这五种过失，所以建造吧，如果建造与一切相违背，那么建造者就会有罪过。ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་བརྩིགས་པ་ལས་མ་ཟིན་པ་དང༌། ཕྱེད་ཅམ་བགྱིས་ནས་བོར་བ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །建造与一切相违背，或者没有完成，或者做了一半就放弃，会变成粗罪。བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་
ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །给予教诲也会变成僧众ལྷག་མ། ཡན་ལག་ནི་མི་ཡངས་པ་དང༌། 支分是不宽敞，རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། 不合适，རྩོད་པ་ཅན་དང༌། 伴随着争论，ལུང་མེད་པས་མ་ཡིན་པ་དང༌། 因为没有依据，ཚད་ལས་འདས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །如果超过了限度，会变成ལྷག་མ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམ་བཱི་（ कौशाम्बी，憍赏弥）དགྲ་ཟིན་གྱི་ཀུན་དགའི་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །寺院的缘起是，佛陀薄伽梵住在 कौशाम्बी（ कौशाम्बी，憍赏弥）的དགྲ་ཟིན་的园林里。དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་གཞན་གྱིས་བརྩིགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འཁོད་པ་བཞིན་དུ་དགའ་བོ་བསྙེན་དགའ་བོ་ལྟོས། 那时，六群比丘们像住在别人建造的寺院里一样，高兴地说：“朋友，亲近的朋友，看啊！འདི་ནི་གོགས། འདི་ནི་རལ། 这个是坏的，这个是旧的，འདི་རྩིག་པ་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བརྩིགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་འཕྱས་འདོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། 这个墙砌得不好。”他们开始嘲笑别人建造的寺院。དེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་གུ་གཅིག་བསླང་ཡང་མི་ནུས་ན། 那些比丘们说：“你们自己连一块砖都垒不起来，གཞན་གྱིས་བརྩིགས་པ་ལ་འཕྱར་ཅི་ཡོད། 为什么嘲笑别人建造的呢？”དྲུག་སྡེ་པོ་ནང་བགྲོས་པ། 六群比丘们商量说：“ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དེ་དག་བདག་ཅག་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྙས་ཀྱི། 那些黑钵比丘们非常轻视我们。དེ་དག་གིས་སྔོན་མ་བརྩིགས་པའི་ཁང་པ་གཅིག་བདག་ཅག་གིས་རྩིགས་ཤིག །我们建造一座他们以前没有建造过的房子吧！བདག་ཅག་ཀུན་གྱིས་བརྩིགས་ན་ནི་ཁོ་ཡང་འཕྱ་ན་མ་ལེགས་ཀྱི། 如果我们大家都建造，他们也不好意思嘲笑我们。བདག་ཅག་གི་ནང་ན་གང་ཁབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཉའ་ཤིང་ཆུད་པར་ནུས་པ་གཅིག་གིས་བྱའོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོས་པ་ཅན་དད་པར་བྱས་སོ། །我们之中谁能胜任像针一样穿过轭木的人来做吧。”于是他们信任了具寿乐欲者。མོས་པ་ཅན་གྱིས་བསམས་པ། 乐欲者想：“གཞན་ནི་མེད་ན་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ན་བྲམ་ཟེ་ཕྱུག་པོ་སེར་སྣ་ཅན་བྱ་རོག་ལ་ཡང་གཏོར་མ་མི་སྟེར་བ་མ་དད་ཅིང་སུའི་ཡོན་བདག་ཏུ་ཡང་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་འབྲིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་མོས་པ་ཅན་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་ནས་བསླངས་པའི་ཕྱེ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ། 如果没有别人，不如去引诱这个城市里一个富有的婆罗门，他非常吝啬，连乌鸦都不施舍食物，不信仰，也没有做过任何人的施主。”乐欲者这样想着，就从其他城市乞讨了一些面粉，བྲམ་ཟེ་དེའི་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང༌། 到了那个婆罗门的门口，སྒོ་བསམ

【英语翻译】
pa'o. The so-called Sangha Lhag-ma is said to be Sangha Lhag-ma because it depends on the Sangha. What will become a fault? If it is built in an unsuitable place, it will become a gross offense. If it is built with disputes, it will become a gross offense. If it is built without spaciousness, it will become a gross offense. If it is built without permission, it will become a gross offense. If it is built beyond measure, it will become a gross offense. If it is built contrary to everything, it will become Sangha Lhag-ma. If a monk advises another monk to build because there are no five faults, if it is built contrary to everything, the builder will be at fault. If it is not completed after building contrary to everything, or if it is done halfway and abandoned, it will become a gross offense. Giving precepts will also become Sangha
Lhag-ma. The limbs are not spacious, not suitable, contentious, not without permission, and if it exceeds the limit, it will become Lhag-ma. The basis of the monastery is that the Buddha, the Bhagavan, was staying in the garden of Dgra-zin in the country of Kausambi. At that time, the six groups of monks, as if they were living in a monastery built by others, happily said, "Friend, dear friend, look! This is broken, this is old, this wall is not well built," and they began to ridicule the monastery built by others. Then the monks said, "If you yourselves cannot even raise a single brick, why ridicule what others have built?" The six groups discussed among themselves, "Those with black bowls despise us very much. Let us build a house that they have not built before. If we all build it, they will not be able to ridicule us. Let one of us who can pass the yoke through the eye of a needle do it." Then they trusted the venerable Mos-pa-can. Mos-pa-can thought, "If there is no one else, I will try to entice a rich and stingy Brahmin in this city who does not even give alms to crows, who is not faithful, and who has not made anyone his patron." Thinking this, Mos-pa-can took some flour begged from another city and went to the door of that Brahmin, and the door was...

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེར་ཏོ། །དེའི་སྒོ་བ་ཡང་རོལ་མོ་ཞིག་ལ་གཡེང་བའི་བར་དུ་ནང་དུ་སོང་ནས་བྲམ་ཟེ་ལ་ཕྱེ་འཚག་ཏུ་བཅོལ་བ་དང༌། དེས་བྲན་མོ་ཕྱེ་འཚག་ཏུ་བཅུག་པ་དང༌། བདག་གི་དྲུང་དུ་ཚོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་དྲུང་ན་འཚག་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་ནས། བྲམ་ཟེས་ཁྱེད་ཅི་ལ་རྟོག་ཅེས་དྲིས་ན། དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་དམ་མེད་རྟོག་གོ །ཡོད་ན་ཅི་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ལས་གླེང་ནས་སྲོག་བཅད་དུ་མི་རུང་བ་དགེ་བ་བཅུ་བཤད་པས་བྲམ་ཟེ་དད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཟས་དང་གོས་ཀྱིས་བསྟབས་ན་དེས་ཕྱིན་ཆད་སྒོ་བཅད་དུ་དོགས་ནས་ལེན་དུ་མ་བཏུབ་པོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་བསོད་ནམས་སུ་བྱ་བའི་ལེགས་པ་བཤད་པ་དང༌། དེས་
འོ་ན་ངས་ཅི་བྱ་བའི་རིགས་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱས་སོ། །འོ་ན་རྒྱུ་ནི་བདག་གིས་སྦྱོར་ནས་གཞི་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་ས་གཞི་ངས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསླང་ངོ༌། །ཞལ་ཏ་སུས་བགྱི་ཞེས་དྲིས་ན་ངས་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ས་གཞི་གསོལ་བ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གར་དགའ་བར་བརྩིགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་དང༌། དགྲ་ཟིན་གྱི་བར་ན་བྲམ་ཟེའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད་པ་རྟག་པར་སྨྲང་ཀློག་པའི་གྲིབ་ཤིང་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་དེ། བྲམ་ཟེའི་བུ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་དྲུག་སྡེ་ཡན་མན་འགྲོ་བ་ལ་འཕྱ་བས་ན། དེ་དག་ལ་ཀུ་རེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མོ་གྲིབ་ཤིང་ཆེན་པོ་བཅད་དེ་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས། དེ་ཉིན་གཅིག་གིས་ལྷ་ཁང་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། སྐར་ཁུང་མ་བཏོད་པ་དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་སྟེ། ཁང་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན་བྲམ་ཟེ་མི་དགའ་ཞིང་ཁྲག་གིས་སྐྱུགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་དེ་མཚན་གཅིག་ལྷའི་འཁོར་དང་སྲོད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བཤད་ནས། ཕྱི་དེ་ཉིན་བྲམ་ཟེ་ཕས་འོངས་པ་ལ་མདུན་ནས་བསུ་སྟེ། མདང་དེ་ལྟར་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཆོས་བཤད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས་ན། དེ་ཡང་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །གྲིབ་ཤིང་ཆེན་པོ་བཅད་པས་ན་བྲམ་ཟེའི་བུ་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་ཤཱཀྱའི་བུ་རྣམས་མི་སྲུན་པའི་ཚིག་པ་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་བསྡུས་ནས་འདུལ་བ་ལ་བ

【汉语翻译】
给予了。他的门卫沉溺于音乐的时候，进入室内委托婆罗门磨面粉，婆罗门让女仆磨面粉，说在我这里集合吧。她在那里磨面粉的时候，也极度地思索着。婆罗门问你思索什么呢？回答说，我在思索这里面是否有生命。如果有，该怎么办呢？从那开始谈论，讲述了不可杀生的十种善行，使婆罗门产生了信仰。之后，婆罗门担心如果用食物和衣服供养那位比丘，他以后会关闭大门，因此无法接受。然后，那位比丘讲述了行善的益处，婆罗门问那么我应该做什么呢？回答说，应该为了僧团建造寺庙。婆罗门说，那么我来提供材料，但是没有土地啊。回答说，土地我向国王请求。问谁来做工呢？回答说，我来做。之后向国王请求土地，国王说除了王宫周围，其他地方随便你喜欢在哪里建造。之后，在 कौशाम्बी (梵文天城体：kauśāmbī，梵文罗马拟音：kauśāmbī，汉语字面意思：憍赏弥)和དགྲ་ཟིན་（现代地名：未知）之间，有大约五百个婆罗门之子，那里有一棵经常诵读咒语的大树。那些婆罗门之子经常嘲笑六群比丘到处游荡，为了戏弄他们，晚上砍掉了那棵大树，使其消失不见。第二天就建好了寺庙，没有开窗户。第二天下了大雨，房子眼看就要倒塌，婆罗门很不高兴，甚至吐血。世尊知道后，那天晚上在天人的陪伴下，直到黄昏都在说法。第二天，婆罗门的父亲来了，世尊上前迎接，说昨天晚上就在房子里说法了。他也因此感到高兴。因为砍掉了大树，婆罗门之子们诽谤说释迦族的修行者们是不驯服的、恶语相向、危害他人的人，比丘们听到了这些。世尊以多种方式呵斥了六群比丘，说他们是不如法的、不合适的。召集了比丘僧团，为了调伏而

【英语翻译】
gave. While his gatekeeper was distracted by music, he went inside and entrusted the grinding of flour to a Brahmin. The Brahmin had a maid grind the flour, saying, "Gather here with me." While she was grinding there, she was deeply contemplating. The Brahmin asked, "What are you contemplating?" She replied, "I am contemplating whether there is life in it. If there is, what should I do?" From there, they began to talk, and she explained the ten virtues of not killing, which made the Brahmin believe. After that, the Brahmin was afraid that if he offered food and clothing to that monk, he would close the door in the future, so he could not accept it. Then, that monk explained the benefits of doing good deeds, and the Brahmin asked, "Then what kind of things should I do?" He replied, "You should build a monastery for the Sangha." The Brahmin said, "Then I will provide the materials, but there is no land." He replied, "I will ask the king for the land." He asked, "Who will do the work?" He replied, "I will do it." After that, he requested land from the king, and the king said, "Except for around the palace, build wherever you like." After that, between कौशाम्बी (Sanskrit Devanagari: kauśāmbī, Sanskrit Romanization: kauśāmbī, Literal Chinese meaning: Kaushambi) and དགྲ་ཟིན་ (modern place name: unknown), there were about five hundred sons of Brahmins, and there was a large tree where they regularly recited mantras. Those sons of Brahmins often ridiculed the group of six monks wandering around, so to make fun of them, they cut down the big tree at night and made it disappear. The next day, they finished building the temple, without making any windows. The next day, it rained heavily, and the house was about to collapse, so the Brahmins were unhappy and even vomited blood. The Blessed One knew this, and that night, accompanied by the gods, he taught the Dharma until dusk. The next day, the Brahmin's father came, and the Blessed One went to greet him, saying, "Last night, the Dharma was taught in the house like this." He was also pleased because of this. Because the big tree was cut down, the sons of the Brahmins slandered, saying that the practitioners of the Shakya clan were unruly, abusive, and harmful to others. The monks heard these things. The Blessed One rebuked the group of six monks in various ways, saying that they were unlawful and inappropriate. He gathered the monastic community of monks, for the purpose of discipline.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
སླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་ཕོ་རྣམས་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་རྣམས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་འདུན་ནོ། །དགེ་སློང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་དང་ལྡན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྲིད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་སུ་ཡོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་བརྟགས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་དག་སྔར་མ་ཁྲིད་ཅིག་བདག་གིས་
བརྟགས་ཏེ་གནས་རུང་བ་དང༌། ཡངས་པ་དང་མི་རྩོད་པ་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས་གཞི་རུང་བ་དང༌། མི་རྩོད་པ་དང༌། ལུང་བྱིན་པ་ཡིན་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་གྱིས་རྩིགས་ཤིག །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་སོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནས་མི་རུང་བར་བརྩིགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྩོད་པ་ཅན་དུ་བརྩིགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མི་ཡངས་པར་བརྩིགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལུང་མེད་པར་བརྩིགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་བརྩིགས་ན་དེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་རྩིག་ཏུ་བཅོལ་ན་ཡང་གཉིས་ཀས་དགའ་བར་བརྩིགས་ན་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡངས་པ་དང༌། རྩོད་པའི་སྒྲས་ནི་ཁང་པ་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །རྩ་བ་མེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ན། གྱད་སྡེ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། །ཡང་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བུ་གཅིག་ཅིག་བཙས་ཏེ། ཁྱེའུ་དེ་ཡང་མལ་སྟན་ཆེན་པོའི་སྟིང་དུ་བཤང་གཅི་དག་མི་བྱེད་པས་ན་ནོར་དང་འདྲའོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་མིང་གྱད་བུ་ནོར་དུ་བཏགས་སོ། །གྱད་བུ་ནོར་ཡང་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསྐུལ་བས་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་འཇི

【汉语翻译】
是所学之处。又，所谓“比丘谁”，是指六众男，以及其他与此相同者。所谓“精舍”，是指具备四种行为规范。所谓“有主”，是指男人、女人、人妖和两性人。所谓“为僧伽”，是指如来之僧伽。所谓“此比丘”，是指具备此法者。所谓“引导诸比丘”，是指那里有哪位比丘。在自己没有观察之前，不要先引导诸比丘，自己观察后，如果适合居住、宽敞且没有争端，就禀告僧伽，然后由一位比丘去查看。诸位僧伽详细观察后，通过禀告和祈请的仪式，禀告僧伽，如果地基适合、没有争端且已授权，那就没有疑惑地建造吧！所谓“僧残”，是指堕罪依赖于僧伽，所以称为僧残。如果犯了什么过错呢？如果建造在不适合居住的地方，就会犯粗罪。如果建造在有争端的地方，就会犯粗罪。如果建造在不宽敞的地方，就会犯粗罪。如果未经授权就建造，就会犯粗罪。如果建造与一切相违背，就会成为僧残。如果比丘委托他人建造，即使双方都高兴地建造，双方都会犯粗罪。比丘如何会犯过错呢？就是给予教诫，比丘尼也是如此。对于最初的工程，没有过错。不适合、宽敞和争端的说法，与之前的房屋相同。无根的谈论之基础是，世尊住在王舍城（Rajagriha，今比哈尔邦拉杰吉尔）光明的园林卡兰达鸟处。当时，在名为罪恶之城的城市中，有一位名叫巨力王的国王。他又从同族中娶妻，完全享用后生了一个儿子。那个孩子不在大床垫上大小便，因此被称为“像财富一样”，所以也命名为巨力子财。巨力子财也被以前的善根所驱使，心想：与天人和人类一起，包括沙门和婆罗门的世界

【英语翻译】
These are the places of learning. Furthermore, "which Bhikshu" refers to the six groups of men, and others similar to them. "Monastery" refers to that which possesses the four conducts. "Having an owner" refers to men, women, hermaphrodites, and those with two sexes. "For the Sangha" refers to the Sangha of the Tathagata. "This Bhikshu" refers to one who possesses this Dharma. "Lead the Bhikshus" refers to whichever Bhikshu is there. Until you have examined it yourself, do not lead the Bhikshus there beforehand. After examining it yourself, if it is suitable for dwelling, spacious, and without disputes, then inform the Sangha, and then have one Bhikshu inspect it. After the Sanghas have thoroughly examined it, through the rituals of informing and requesting, inform the Sangha. If the foundation is suitable, without disputes, and authorized, then build it without doubt! "Sanghavasesa" refers to the offense depending on the Sangha, therefore it is called Sanghavasesa. What kind of offense is it? If it is built in a place unsuitable for dwelling, a gross offense will occur. If it is built in a place with disputes, a gross offense will occur. If it is built in a place that is not spacious, a gross offense will occur. If it is built without authorization, a gross offense will occur. If it is built contrary to everything, it will become Sanghavasesa. If a Bhikshu commissions another to build, even if both happily build, both will commit a gross offense. How does a Bhikshu commit an offense? It is by giving instruction, and it is the same for a Bhikshuni. For the initial work, there is no offense. The terms unsuitable, spacious, and dispute are the same as for the previous house. The basis of the rootless accusation is that the Blessed One was dwelling in Rajagriha (present-day Rajgir, Bihar) in the grove of light, at the place of the Kalanda bird. At that time, in the city called Sinful City, there was a king named Gyad De Gyal. He also took a wife from the same clan, and after fully enjoying her, she gave birth to a son. That boy did not urinate or defecate on the large mattress, so he was called "like wealth," and therefore he was also named Gyad Bu Nor. Gyad Bu Nor was also motivated by previous virtuous roots, so he thought: the world with gods and humans, including ascetics and Brahmins

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྟེན་ན་རྐང་གཅིག་པ་དང༌། རྐང་གཉིས་པ་དང༌། རྐང་བཞིའི་ནང་ན། སྨན་དང་སྔགས་དང་རིགས་པའི་ཚིག་འཛིན་པ་གང་གིས་བདག་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་དེ་ནས་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱེད་སྙམ་སེམས་སོ། །དེས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁན་པོ་དྲུག་ལ་ལུང་མནོས་ན། དེ་དག་ལ་མི་མགུ་ནས་རབ་ཏུ་སེམས་ཤིང་འདུག་པ་དང༌། བར་སྐབས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཁྱེན་པའམ་མི་གཟིགས་པ་
མེད་པས་གྱད་བུ་ནོར་ཡང་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་བ་བྱས་ལ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུལ་བར་གཟིགས་ནས་དགེ་སློང་རྟ་ཐུལ་གྱིས་གྱད་བུ་ནོར་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཤིག་པར་བཀའ་སྩལ་ནས། དེས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ༌། །གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཁ་དོན་བསླབ་པས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལོབས། བསམ་གཏན་བྱས་པས་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་གྱད་བུ་ནོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་ཚལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །བཀའ་སྩལ་པ། གྱད་བུ་ནོར་བདེ་བར་འོངས་མཚུར་ཤོག །ཁྱོད་སུས་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཁང་དང་མལ་སྟན་དག་མི་མཐུན་པར་འགྱེད་དེ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པར། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་ནི་མ་མོ་འཛིན་པར། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་ནི་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པར། དེ་ལྟར་ནང་མི་མཐུན་པར་མལ་སྟན་དང་གནས་ཁང་བགོས་པས་ན། གཅིག་ལ་གཅིག་སེམས་མི་སྲུང་ཞིང་མི་མཛེས་པས་ན་དགེ་བ་མི་འཕེལ་ཏེ་མི་བདེ་བར་གནས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་མལ་སྟན་འདིང་བར་བསྐོས་ཏེ། གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པར། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པར། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་སྨྲ་བར། བསམ་གཏན་པ་དང་བསམ་གཏན་པར། རྒན་རིམས་སུ་ཐོབ་རྒྱལ་མེད་པར་གནས་ཁང་དང་མཐུན་མཐུན་དུ་བགོས་པས་ན། དགེ་སློང་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཆུ་ཅན་གྱི་ཨུཏྤ་ལ་བཞིན་ནོ། །གློ་བུར་དུ་མཚན་མོ་ལྷག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རང་གི་མཛུབ་མོ་ལས་མེ་འབར་བར་བྱས་ནས་མལ་སྟན་མཚན་མོ་བཏིང་བས་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདི་འདྲ་བའི་སྟོན་པ་དང་མཚུངས་པས་བདག་ཅག་གིས་མལ་སྟན་བཏིང་བས་ན་བདག་ཅག་ཉལ་བའི་མི་རིགས་ཞེས་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་བརྩོན་པར་དགེ་བར་བྱེད་དོ། །སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དད་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོ་དང་ཟས་ཞིམ་པོ་དག་གམ་ཐ་ཤལ་དག་

【汉语翻译】
何所依凭，于单足者、双足者、四足者之中，以医药、咒语、理智之语，谁能令我等从轮回的牧场寺院中彻底解脱？如是思索。彼从六外道本师处闻受教言，然对彼等不悦，深感忧虑而住。值此之际，世尊无所不知、无所不见，观见巨富之子亦曾于往昔诸佛处行事，堪能调伏，遂敕令具寿马胜比丘度化巨富之子，彼亦如是度化之。巨富之子以口诵习，通达三藏；以修禅定，获得胜上之胜功德。其后，巨富之子诣世尊处顶礼。世尊告曰：巨富之子，善来！汝由谁而来？如是告之。彼时，于王舍城，僧众之住处与卧具陈设不和，执持经藏者与执持律藏者，执持经藏者与执持母藏者，执持母藏者与修禅比丘，如是内部不和，卧具与住处分配不均，彼此互不尊重，心生不悦，善法不增，不安乐住。世尊委任具寿巨富之子铺设卧具，巨富之子于执持经藏者与执持经藏者之间，执持律藏者与执持律藏者之间，说法者与说法者之间，禅定者与禅定者之间，不分长幼次第，和睦融洽地分配住处，故诸比丘之善法增上，如水中之青莲。偶有夜间来客，亦以神通从指端燃火，铺设夜间卧具，诸比丘亦如是，以此等同导师之行，我等铺设卧具，故我等为睡眠之族，于夜间上下精进修善。其后，六群比丘于居士以信心请为宾客之时，或富裕居士，或美味佳肴，或低劣之物。

【英语翻译】
Relying on what, among the one-footed, two-footed, and four-footed, with medicine, mantras, and words of reason, who can liberate me from the wandering monastery of samsara? Thus he thought. He received teachings from six non-Buddhist teachers, but he was not pleased with them and remained deeply worried. At this time, the Blessed One, knowing and seeing all, saw that the son of the wealthy man had also acted in the past with the Buddhas and was able to be tamed by conduct, so he ordered the venerable Ashvajit to tame the son of the wealthy man, and he did so. The son of the wealthy man, by reciting, mastered the three baskets; by meditating, he obtained superior qualities. Then, the son of the wealthy man went to the Blessed One to pay homage. The Blessed One said: Son of the wealthy man, welcome! By whom have you come? Thus he was told. At that time, in Rajagriha, the dwellings and bedding of the Sangha were arranged discordantly: those who held the sutras and those who held the vinaya, those who held the sutras and those who held the matrikas, those who held the matrikas and the meditating monks. Thus, internally discordant, the bedding and dwellings were unevenly distributed, and they did not respect each other, their minds were displeased, their virtuous qualities did not increase, and they did not live in peace. The Blessed One appointed the venerable son of the wealthy man to lay out the bedding, and the son of the wealthy man, between those who held the sutras and those who held the sutras, those who held the vinaya and those who held the vinaya, those who spoke the Dharma and those who spoke the Dharma, those who meditated and those who meditated, without regard to seniority, harmoniously distributed the dwellings, so the virtuous qualities of the monks increased, like a blue lotus in water. Occasionally, when there were night visitors, he also used his miraculous powers to ignite fire from his finger and lay out the night bedding, and the monks also did so, thus equaling the actions of the teacher, we lay out the bedding, so we are the race of sleepers, and we diligently practice virtue in the upper and lower parts of the night. Later, when the six groups of monks were invited as guests by householders with faith, whether wealthy householders, delicious food, or inferior things.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་བསྲེས་པས་གྱད་བུ་ནོར་ཟས་འགྱེད་པར་ཡང་བསྐོས་སོ། །གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཟས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོས་ཏེ་ཟས་ཞིམ་རབ་དང༌། བར་མ་དང་ཐ་མའོ། །དགེ་སློང་རྒན་རིམས་ཀྱིས་དང་པོ་ནི་དེར་ཟས་
ཞིམ་པོར་བསྐོ། ཕྱི་དེ་ཉིན་ནི་འབྲིང་པོར་བསྐོའོ། །དེའི་ཡང་ཕྱི་དེ་ཉིན་ནི་ཐར་མར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལྷོའི་རི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་འགྱེད་པ་དང༌། མལ་སྟན་འགྱེད་པ་སུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། གྱད་བུ་ནོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་གན་དུ་སོང་ནས་མལ་སྟན་དང་ཟས་ལ་སྐོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་མལ་སྟན་དང་ཟས་བསྐོས་ཟིན་པས་ནང་གི་ངན་པ་ཐ་མར་མལ་སྟན་ཐོབ་པོ། །བྲམ་ཟེ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་གིས་དེར་ང་ཟས་ལ་བསྐོས་པ་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་ཡང་བུ་ཤི་སྟེ་བྲེལ་བ་དང༌། བདག་གིས་དེར་སུ་འོང་ཞེས་དྲིས་ན་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་འོང་ཞེས་ཐོས་ནས་གནས་ངན་ལེན་དུ་སྤྱོད་པས་ཞལ་ཏ་དང་རིམ་གྲོ་ཆེར་མ་བྱས་ཏེ་ཟས་ངན་པ་ཞིག་བྱིན་ནོ། །དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ཟས་འབྲིང་པོར་བསྐོས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཞལ་ཏ་མ་བྱས་ཏེ་ཟས་ངན་པ་བྱིན་ནོ། །དེའི་ཡང་ཕྱི་དེ་ཉིན་ཟས་ངན་པ་བསྐོས་པས་ཟས་ངན་པ་ཐོབ་པོ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསམས་པ། ཀྱེ་མའོ་བག་ཅག་ལ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཟས་ངན་པ་དང་གོས་ངན་པས་ལན་དུ་མར་མནར་ཏེ། ལུས་ཀྱང་དམས་པར་གྱུར་ན། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་གནོད་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེའི་མཛའ་མོ་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲིང་མོ་ཁྱོད་གྱད་བུ་ནོར་དང་ཉལ་གྱིས་གྱད་བུ་ནོར་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཅིག་དང་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆེ་བཞི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གྱད་བུ་ནོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གྱད་བུ་ནོར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་སམ་དྲན་ནམ། བཙུན་པ་བདག་གིས་མི་དྲན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་སམ་བཙུན་པ་བདག་གིས་ནོངས་སམ་མ་ནོངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གྱད་བུ་ནོར་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་ཟུང་ཤིག །དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་ནི་བདག་རང་གིས་ཁས་ལེན་པ་སྨ་ཕོབ་ཤིག །དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྨྲོས་ལ། གང་དུ་མཐོང་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། ཁྱོད་གཉིས་དེར་ཇི་ལ་དོང་དོང་བ་ལས་མཐོང་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ནས་

【汉语翻译】
于是混合在一起，又委派巨财（藏文音译）布施食物。巨财将食物分为三种，即上等美味的食物、中等的食物和下等的食物。对于年老的比丘，最初在那里布施美味的食物，第二天布施中等的食物，再后一天就布施下等的食物。当时，从名叫南方山的地方来了两位比丘，名叫亲友和有地（藏文音译），他们游历到王舍城（Rajagriha）。这两人问道：是谁在布施僧众的食物和床垫？回答是：是巨财。然后他们去到巨财那里，说：请安排床垫和食物。当时，床垫和食物已经安排完毕，所以最后得到了最差的床垫。一位富有的婆罗门在那里被安排了食物，而那位婆罗门又因为儿子去世而忙碌，他问道：谁会来这里？听到说是亲友和有地会来，因为行为不端，没有好好地款待和供养，就给了他们一些不好的食物。第二天，安排了中等的食物，他们也没有好好地款待，给了不好的食物。再后一天，安排了不好的食物，就得到了不好的食物。然后，这两人心想：唉，我们因为巨财给了不好的食物和衣服而长期受苦，身体也变得虚弱了，我们两个要对那家伙做些坏事。于是对他的朋友名叫姐妹（藏文音译）的说：姐妹，你和巨财睡觉吧，巨财已经犯了根本堕罪，请向世尊禀告，我们也会做四种大事。那位比丘尼也向世尊禀告了。然后，世尊对巨财说：巨财，你听到了吗？记得吗？尊者，我不记得。你犯了吗？尊者，我犯了或者没犯，世尊知道。然后，世尊对比丘们说：巨财没有犯错，要让他保持正念。对于比丘尼亲友，要责骂她，因为她自己承认了。对于比丘亲友和有地两人，要非常仔细地询问，在哪里看到，怎么看到的？你们两个在那里从什么地方看到，详细地说出来。然后

【英语翻译】
So, having mixed them together, Gyadbu Nor was again appointed to distribute food. Gyadbu Nor divided the food into three types: the best delicious food, the medium, and the worst. For the elderly monks, he first allocated the best delicious food there. The next day, he allocated the medium food. And the day after that, he allocated the worst food. At that time, from a place called Southern Mountain, two monks named Friend and Earthly (Mdz'a-bo and Sa-can) went on pilgrimage to the city of Rajagriha. These two asked, "Who is distributing food and bedding to the Sangha?" The answer was, "It is Gyadbu Nor." Then they went to Gyadbu Nor and said, "Please allocate bedding and food." At that time, the bedding and food had already been allocated, so they ended up getting the worst bedding last. A wealthy Brahmin was allocated food there, but that Brahmin was busy because his son had died. He asked, "Who will come here?" Having heard that Friend and Earthly would come, because of his bad conduct, he did not properly entertain and offer them, and gave them some bad food. The next day, medium food was allocated, and they still did not entertain them properly, giving them bad food. The day after that, bad food was allocated, so they received bad food. Then, the two of them thought, "Alas, we have suffered for a long time because Gyadbu Nor gave us bad food and clothes, and our bodies have become weak. We two must do something bad to that fellow." So they said to his friend, named Sister, "Sister, you sleep with Gyadbu Nor. Gyadbu Nor has committed a fundamental offense. Please report it to the Bhagavan, and we will also do four great things." That Bhikshuni also reported it to the Bhagavan. Then, the Bhagavan said to Gyadbu Nor, "Gyadbu Nor, did you hear or remember?" "Venerable, I do not remember." "Did you commit it?" "Venerable, whether I committed it or not, the Bhagavan knows." Then, the Bhagavan said to the Bhikshus, "Gyadbu Nor has not committed any offense, keep him mindful. As for the Bhikshuni Friend, scold her because she herself admitted it. As for the two Bhikshus, Friend and Earthly, ask them very carefully, where did you see it, how did you see it? From what place did you see it there? Tell it in detail." Then

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་
སྩལ་པ་བཞིན་དུ་ཞིབ་ཏུ་རྨས་པ་དང༌། མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་མཆིང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་མཆིས་ཀྱི་གདུགས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བདག་ལ་ཟས་ཀྱིས་མནར་བས་ན་བདག་ཅག་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་བཀུག་ནས། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ཟས་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་པའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་གནོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་མ་རངས་ནས་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རྩ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་རྩ་བ་དང༌། དོགས་པའི་རྩ་བ་དང༌། ཐོས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་མེད་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླང་བཏབ་པའོ། །ཅི་ནས་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ཡང་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ཞིག་ནའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྱོད་དེ་མཐོལ་བའོ། །རྩོད་པ་དེ་ཡང་རྩ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྩོད་པས་རྩོད་པ་དང༌། མི་འདོམས་པས་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བ་ལ་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བ་ལ་རྩོད་པའོ། །དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སྐུར་བ་གདབ་པར་འདོད་པའོ། །ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་ཤིང་ཉེས་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པ་བཅུས་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་པ་ལྔས་ལྷག་མ་མེད་པ་
འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་གཙང་མ་ལ་སྐུར་ནའོ། །མ་མཐོང་མ་ཐོས་མི་དོགས་པར་འདུ་ཤེས་དང་བློ་གྲོས་སྦས་ནས་མཐོང་ངོ་ཐོས་ས

【汉语翻译】
比丘们如教导般详细地责问，朋友和土地主两人禀告说：具寿巨富没有行不净行，没有犯根本堕罪。在三个伞盖之间，我等因饥饿所迫，故我等因嗔恨而说此语。诸比丘将此事禀告世尊。世尊召来朋友和土地主两人，呵斥道：愚痴之人，你们两人为了微薄的食物，明知故犯地说谎。世尊以多种方式呵斥后，又制定了比丘应学之处。又，比丘者，即朋友和土地主两人，其他也与此相同。嗔恨者，即愤怒。嗔恨损害者，即不悦而损害。清净比丘者，即巨富，其他也与此相同。无罪者，即因无根本罪，故无实物。无根亦有三种，即无见之根、无疑之根、无闻之根。犯根本堕罪者，即四种根本堕罪中的任何一种。诬蔑者，即诽谤。心想如何才能使此人与梵行分离者，即心想如何才能使此人与沙门的实物分离。彼亦于他时者，即于未来。问亦可者，即他人。不问亦可者，即自己后悔而坦白。争论亦无根者，即争论的实物消失。争论有四种，即以争论而争论，以不调伏而争论，以堕罪而争论，以行为而争论。比丘又安住于嗔恨者，即我欲诬蔑。愤怒而说者，即正在诬蔑。僧残者，即依赖僧伽，且有剩余罪过。其中何为罪过？以十种罪过而成为剩余，以五种罪过而无剩余。若诬蔑清净之人，未见、未闻、未疑，隐藏认识和智慧，说见闻

【英语翻译】
The monks questioned in detail as instructed, and the two, Friend and Landowner, reported: The venerable Gyadbu Nor did not engage in impure conduct, nor did he commit a fundamental offense. Between the three umbrellas, we were compelled by hunger, so we spoke out of anger. The monks reported this matter to the Blessed One. The Blessed One summoned the two, Friend and Landowner, and rebuked them, saying: Foolish men, you two knowingly lie for the sake of meager food. After rebuking them in various ways, the Blessed One further established a training for monks. Moreover, the monk refers to the two, Friend and Landowner, and others similar to them. The angry one refers to being enraged. Harming with anger refers to harming out of displeasure. The pure monk refers to Gyadbu Nor, and others similar to him. The innocent one refers to being without fundamental offense, hence without substance. Rootless also has three aspects: without the root of seeing, without the root of doubt, and without the root of hearing. Committing a fundamental offense refers to any of the four fundamental offenses. Slandering refers to defaming. Thinking, 'How can I separate this person from the Brahmacharya?' refers to thinking, 'How can I separate this person from the possessions of a renunciate?' 'That also at another time' refers to in the future. 'May ask' refers to others. 'May not ask' refers to oneself regretting and confessing. 'The dispute also becomes rootless' refers to the subject of the dispute disappearing. There are four types of disputes: disputing with dispute, disputing with non-subjugation, disputing with offenses, and disputing with actions. The monk also abiding in anger refers to wanting to slander. 'Speaking in anger' refers to currently slandering. Sanghavasesa refers to depending on the Sangha and having residual offenses. What are the offenses in this case? Becoming residual with ten offenses, and becoming without residue with five offenses. If one slanders a pure person, without seeing, hearing, or suspecting, concealing knowledge and wisdom, saying 'I saw, I heard.'

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དོགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྷག་མ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་དོགས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པར་འགྱུར་ལ། བཟོད་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྷག་མ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་ནས་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེ་འམ་ཐོས་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སམ་ཐོས་ལ་མི་དོགས་པར་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་ལ་དོགས་པར་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། དོགས་ལ་དོགས་བཞིན་དུ་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཚིག་རེ་རེ་ཞིང་ལྷག་མ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ལྟུང་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པ་དང༌། དོགས་པ་ཡང་མེད་ལ། འདུ་ཤེས་ཀྱང་མ་སྦས་པའོ། །ངས་དོགས་ཏེ་དེ་ཡང་བརྗེད་ཐོས་ཏེ་དེ་ཡང་བརྗེད་ཅེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ཟག་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དྲིལ་བརྡུངས་པ་བཞིན་དུ། གུན་གྱིས་ཤེས་པ་དང༌། རི་མོ་བྲིས་པ་དང༌། བདག་གིས་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་དུ་བརྒྱུད་དེ་སྐུར་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་སྨྱོན་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། གླན་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་དང༌། འོན་པ་དང༌། ར་རོ་བ་ལ་སྐུར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དམ་དབེན་པ་ལ་མི་དབེན་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་སྨྲས་སམ། ལུས་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ་སྐུར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། ཁྱིམ་པ་སྐྱེ་བོ་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སྐུར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང༌། ཕ་མ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་སོང་བ་དང༌། རྐུན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་སྔར་འཁྲུགས་པ་ལ་སྐུར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་དང༌། དགེ་འདུན་བྱེ་བ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་སྐུར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་འོག་མ་ལ་
ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བག་ཙམ་གྱི་གླིང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོང་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའ

【汉语翻译】
如果说“我怀疑”，那么每一个都会变成剩余。如果怀疑所听到的，那也会被遗忘。如果隐藏忍耐、智慧和观念，然后说“我没有忘记”，那么每一个都会变成剩余。听了之后相信，说“我看到了”，或者听了之后不相信，说“我看到了”，或者对所听到的不怀疑，说“我看到了”，或者对所听到的怀疑，说“我看到了”，或者在怀疑中仍然怀疑，说“我看到了”，那么每一个词都会变成剩余。

以五种方式不会堕落，是哪五种呢？即：见到、听到、怀疑、没有怀疑，以及没有隐藏观念。如果我说“我怀疑，所以忘记了；我听到了，所以忘记了”，那么就不会堕落。

如果某人犯了错误，就像被锤打一样，像众人知道、绘画和自己知道一样，如果世间所有人都知道，那就没有错误。

比丘向比丘传递信息、信件、手势，一个接一个地传递，会变成粗罪。

比丘向疯狂的比丘、心烦意乱的比丘、被疾病折磨的比丘、被雇佣的比丘、哑巴、聋子和醉酒的比丘传递信息，会变成粗罪。

用边地语言，或者对寂静处产生非寂静处的观念，或者用咒语和药物使身体隐形后说话，或者以身体为目标传递信息，会变成粗罪。

向沙门、外道、在家之人、婆罗门传递信息，所有这些都会变成轻罪。

向非人、人妖、被驱逐的比丘尼、父母、杀死阿罗汉、以恶意使如来出血、外道、成为外道之人、成为盗贼住所之人以及先前争吵之人传递信息，会变成粗罪。

比丘向僧团诽谤，向僧团分裂，不和合，随顺者，给予戒律者诽谤，所有这些都会变成剩余罪。下部的堕落也同样适用。

巴嘎瓦底的处所是，佛陀薄伽梵住在王舍城嗡玛的竹林卡兰达卡鸟园。那时，具寿嘉德布是王舍城秃鹫峰的...

【英语翻译】
If one says, "I doubt," then each one will become a remainder. If one doubts what is heard, that too will be forgotten. If one hides patience, wisdom, and concepts, and then says, "I have not forgotten," then each one will become a remainder. Having heard and believed, saying, "I have seen," or having heard and not believed, saying, "I have seen," or without doubting what is heard, saying, "I have seen," or doubting what is heard, saying, "I have seen," or still doubting in doubt, saying, "I have seen," then each word will become a remainder.

What are the five ways in which there is no downfall? They are: seeing, hearing, doubting, not doubting, and not hiding concepts. If I say, "I doubted, so I forgot; I heard, so I forgot," then there will be no downfall.

If someone commits a mistake, like being hammered, like everyone knows, like drawing, and like I know, if everyone in the world knows, then there is no mistake.

A Bhikshu conveying a message, a letter, a gesture from one Bhikshu to another, one after another, will become a grave offense.

A Bhikshu conveying a message to a mad Bhikshu, a mentally disturbed Bhikshu, a Bhikshu afflicted by illness, a hired Bhikshu, a mute, a deaf, and a drunk Bhikshu, will become a grave offense.

Speaking in a borderland language, or having a concept of non-seclusion in a secluded place, or speaking after making the body invisible with mantras and medicine, or conveying a message by targeting the body, will become a grave offense.

Conveying a message to a Shramana, a Tirthika, a householder, and a Brahmin, all of these will become minor offenses.

Conveying a message to a non-human, a hermaphrodite, an expelled Bhikshuni, parents, someone who has killed an Arhat, someone who has maliciously drawn blood from a Tathagata, a Tirthika, someone who has become a Tirthika, someone who has become a den of thieves, and someone who has previously quarreled, will become a grave offense.

A Bhikshu slandering the Sangha, dividing the Sangha, being non-abiding, following after, slandering those who have given vows, all of these will become remainder offenses. The lower downfalls also apply in the same way.

The basis of the Bhagavati is that the Buddha Bhagavan was dwelling in the Kalanda bamboo grove of Ongma in Rajagriha. At that time, the venerable Gyatbu was the treasure of the Vulture Peak of Rajagriha...

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ི་རི་ལ་རྫིང་བུ་རྡོས་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་འགྲམ་ཡན་མན་གྱད་བུ་ནོར་ཉིན་པར་དེར་གནས་ཤིང་བསྒོམ་མོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་རབ་ཏུ་ཕུང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་སངས་རྒྱས་དང༌། འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང༌། འཕགས་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོའོ། །དེའི་ཉིན་པར་འཕགས་པ་མཽད་གལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་ན་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ནན་ཏན་བྱེད་པས་ནང་པར་དེ་གཉིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་མང་ཞིག་བཏུས་ནས་རྫིང་བུ་རྡོས་བསྐོར་དུ་འཁྲུར་ལྷགས་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་རི་དགས་ཁྱུ་མང་པོ་ཞིག་རྫིང་བུ་དེར་ཆུ་འཐུང་དུ་ལྷགས་ནས། ཆུ་འཐུངས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་རི་དགས་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞོན་ཞིང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་གྱད་བུ་ནོར་གཉིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཀྱི། དགེ་སློང་དག་ལ་བསྙད་དུ་འདོང་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁར་ཉིན་ཡང་བདག་ཅག་ཨང་པོར་དོ་སྤངས་ནས། ད་ཡང་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་འདོད་དམ་ཞེས་ས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཁར་ཉིན་ནིའུ་བུ་ཅག་བརྫུན་གྱི། ད་ནི་བག་ཙམ་གྱི་ཆ་ལས་བླངས་པས་རུང་གིས་དགེ་སློང་དག་ལ་བསྙད་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་བྱས་ནས། དེ་དག་དགེ་སློང་དག་ལ་གྱད་བུ་ནོར་དང་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་གཉིས་ལྷ་དང་མི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤངས་ཀྱི། བྱོལ་སོང་ངང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་ནི་མངོན་པར་བསྙེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང༌། གང་དུ་མཐོང་ཁྱེད་ཅག་ཅི་ལ་དོང་དོང་སྟེ་མཐོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་བའི་
དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གཙང་མ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་སྐུར་ཅེས་སྨོད་ཅིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། ལེགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་གཟིགས་ནས། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ

【汉语翻译】
在山上有一个叫做“水池被石头围绕”的地方。名叫吉扎布诺尔的人白天在那里居住并禅修。当时，比丘尼邬波罗色的善知识，圣者目犍连之子，被彻底摧毁。具寿邬波罗色经常侍奉、尊敬并礼拜佛陀、圣者目犍连之子和圣者吉扎布诺尔等人。有一天，她礼拜了圣者目犍连等人后，也礼拜了具寿吉扎布诺尔，为了听法而坐在他面前。当时，比丘亲友和土地者两人也总是努力寻找争端，第二天，他们两人捡了很多扫帚上的尘土，来到水池被石头围绕的地方。当时，一大群鹿来到那个水池喝水，喝完水后，鹿群互相骑着行不净行，亲友和土地者两人看到后，互相说道：比丘尼邬波罗色和吉扎布诺尔两人行不净行，去向比丘们告发吧。具寿卡尔宁也说：我们已经抛弃了父母，现在还想做抛弃的行为吗？土地者说：卡尔宁，我们是说谎的吗？现在只是取一点点部分，可以的，去向比丘们告发吧。之后，他们向比丘们说：吉扎布诺尔和比丘尼邬波罗色行不净行。比丘们说：具寿，你们两人已经彻底抛弃了天人和人类，亲近了畜生、众生地狱和饿鬼。比丘们又像之前一样说：为什么看到？在哪里看到？你们为什么东张西望地看到？那两人详细地说了事情的经过。
少欲的比丘们嘲笑说：清净无罪的比丘，对于不是别人的部分，却被他人诬陷为失败者，他们谩骂并发出不悦耳的声音。事情就这样传开了，观察了十种优点后，又制定了比丘如果……的戒律，这些是根本的词句。又，比丘如果……的意思是亲

【英语翻译】
On the mountain, there is a place called "Pond Surrounded by Stones." A person named Gyadbu Nor lived there during the day and meditated. At that time, the bhikshuni Utpalavarna's spiritual friend, the noble Maudgalyayana's son, was completely destroyed. The venerable Utpalavarna always served, respected, and prostrated to the Buddha, the noble Maudgalyayana's son, and the noble Gyadbu Nor, etc. One day, after she prostrated to the noble Maudgalyayana and others, she also prostrated to the venerable Gyadbu Nor and sat before him to listen to the Dharma. At that time, the two bhikshus, Friend and Landholder, were also always diligently seeking disputes. The next day, they both collected a lot of dust from the broom and came to the Pond Surrounded by Stones. At that time, a large herd of deer came to that pond to drink water. After drinking the water, the deer rode on each other and engaged in impure conduct. When the two, Friend and Landholder, saw this, they said to each other: "The bhikshuni Utpalavarna and Gyadbu Nor are engaging in impure conduct. Let's go and report it to the bhikshus." The venerable Kharnying also said, "We have already abandoned our parents, do we want to do the act of abandoning again?" The Landholder said, "Kharnying, are we lying? Now we are just taking a small part, it's okay, let's go and report it to the bhikshus." After that, they said to the bhikshus, "Gyadbu Nor and the bhikshuni Utpalavarna are engaging in impure conduct." The bhikshus said, "Venerable ones, you two have completely abandoned the gods and humans, and are associating with animals, sentient beings in hell, and hungry ghosts." The bhikshus also said as before, "Why did you see it? Where did you see it? Why did you see it while looking around?" The two of them explained in detail what had happened.
The bhikshus with few desires ridiculed, saying, "The pure and innocent bhikshu, who is not someone else's part, is falsely accused of being a loser by others." They cursed and made unpleasant noises. The matter was spread in this way. After observing the ten advantages, the rule was established that "If a bhikshu..." These are the root words. Also, "If a bhikshu..." means Friend.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་དང་ས་ཅན་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའོ། །ཁྲོས་ནས་གནོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་མ་རངས་ཏེ། འཁྲུགས་པ་མ་བཏང་བའོ། །དགེ་སློང་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་རམ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མ་ཉས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་སོ་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་ལས་གང་གིས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་སོ། །སྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླང་བཏབ་བའོ། །དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་པ་ནི་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱི་ཞིག་ནའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རབ་ཏུ་འགྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་འགྱེད་པའོ། །གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་གཞན་པ་ཕས་ཕམ་པར་སྨྲས་པའོ། །རྩོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་རྩོད་པས་རྩོད་པ་དང༌། མི་འདོམས་པས་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བས་རྩོད་པ་དང་བྱ་བས་རྩོད་པའོ། །གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པས་རྩོད་པ་ཡང་བག་ཙམ་གྱི་ཆ་ལས་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རི་དགས་ས་ཕོ་མོས་འཁྲིག་པའི་ཆ་ལས་བླངས་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །བླངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླང་གདབ་པར་འདོད་པའོ། །ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླང་འདེབས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ན། །ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མཐོང་ནས་དེས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བལྟས་ལ་འདུ་
ཤེས་དང་བློ་གྲོས་སྦས་ནས་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དག་སློང་ལ་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་མཐོང་ན་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ་སྙམ་དུ་བལྟས་ལ་འདུ་ཤེས་དང་བཟོད་པ་སྦས་ན་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་རིགས་ལྔ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་མཐོང་བ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༌། ཉེས་བྱས་བྱུང་བ་མཐོང་བ་ལ་ངེས་འདུ་ཤེས་སྦས་ན་བློ

【汉语翻译】
以及土地等，其他也与此类似。具有嗔恨心是指被嗔恨心完全包围。愤怒而造成损害是指不满意，没有放弃争吵。清净比丘是指童子财或其他也与此类似。没有罪是指没有那个罪行的实体。不是他者的部分是指他者的涅槃，不是它的部分有四种：断头法，断头是指四者中的任何一个都可以。法是指执持自己的特征。诽谤是指诬陷。他无论如何都想与梵行分离是指他无论如何都想与比丘的实体分离的想法。在其他时间是指在以后的时间。问也可以是指由他人。不问也可以是指自己，非常后悔和散布。不是他者的部分是指涅槃之外说成断头。争论有四种：以争论来争论，以不调解来争论，以堕落来争论和以行为来争论。以不是他者的部分来争论也是从微小部分中的一些部分中提取的，是指从鹿的雄性和雌性交配的部分中提取的。法是指不是法，而是以法的声音来说的。提取是指被抓住。比丘也安住于嗔恨是指想要诽谤。愤怒地说就是诽谤。僧团的剩余是指像以前一样。什么罪呢？比丘看到比丘犯了断头罪，然后他认为这不是堕落，看着

【英语翻译】
And land, etc., others are also similar to this. Having hatred means being completely surrounded by hatred. Being angry and causing harm means being dissatisfied and not giving up arguing. Pure Bhikshu refers to the boy's wealth or others similar to this. No sin means that there is no entity of that sin. Not a part of others refers to the Nirvana of others, and not its part has four types: decapitation Dharma, decapitation means any of the four can be used. Dharma refers to holding one's own characteristics. Slander refers to framing. He wants to separate from Brahmacharya in any way means the idea that he wants to separate from the entity of Bhikshu in any way. At other times means at a later time. Asking can also refer to others. Not asking can also refer to oneself, being very regretful and spreading. Not a part of others refers to saying decapitation outside of Nirvana. There are four types of arguments: arguing with arguments, arguing without reconciliation, arguing with downfall, and arguing with actions. Arguing with a part that is not others is also extracted from some parts of tiny parts, which refers to being extracted from the mating part of male and female deer. Dharma refers to not being Dharma, but speaking in the voice of Dharma. Extraction means being caught. Bhikshu also dwells in hatred means wanting to slander. Speaking angrily is slander. The remainder of the Sangha means like before. What is the sin? The Bhikshu sees that the Bhikshu has committed the sin of decapitation, and then he thinks that this is not a downfall, looking at

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་གྲོས་སྦས་ནས་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དེ་རེ་རེར་སྦྱོར་ཅིག །ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་དང༌། རི་མོ་བྲིས་པ་འདྲ་བ་དང༌། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལྷ་སྦྱིན་དང༌། དེའི་གྲོགས་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲ་བ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་འདུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་གསོལ་པ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏུབ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་བཅག་པས་ཉོན་མོངས་པས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་བཅས་པའོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས། ཁ་ཟས་རབ་ཏུ་དཀོན་ཏེ་རྙེད་པར་དཀའ་ནས་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་རྣམས་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་ཤིང་འཛམ་བུའི་འབྲུ་དང་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ལེན། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ནས་མ་བཏབ་མ་རྨོས་པའི་འབྲས་ལེན། ཁ་ཅིག་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་དོང་ནས་ལྷའི་ཟས་ཀྱིས་ལྟུང་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་བདག་ཀྱང་ཟ་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བསམས་པ། ད་ལྟར་ཁ་ཟས་དཀོན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ན་བདག་གིས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ལ་བདག་ཀྱང་ཟས་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་ཞིག་དྲིའི་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པའི་འདོད་
ཆེན་སྐྱེད་པར་མཁྱེན་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རྟོག་ཏུ་བཅུག་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ལ་དྲིས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་མ་བསྟན་ཏོ། དེ་ནས་འོད་སྲུངས་སྟོབས་བཅུ་ལ་དྲིས་པ་དང༌། དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་གནས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་ཐོབ་སྟེ། ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་བཞིན། ཆུ་ལ་ནི་ཉ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡང་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། དེའི་མཆིལ་མ་འཐུངས་ནས་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཀྱང་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་འཚོ་བ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྒས་ཐུག་སྟེ། འཁོར་རྣམ་བ

【汉语翻译】
如果说隐瞒意见导致失败，那么所有剩余的都要一一结合。大家都知道，就像画的图一样，初学者没有罪过。僧团分裂的缘起是，佛陀薄伽梵住在王舍城（Rajgir，比哈尔邦）光明园林迦兰陀迦处。当时，比丘提婆达多和他的朋友及追随者，比丘俱迦离迦、堪达扎瓦、迦达摩罗迦底须和海施等，开始分裂僧团，用宣告和请求的仪式阻止了三次，但没有成功。因此，他们违背了如来（Tathagata）的教导，由于烦恼，犯了僧团的第十和第十一条罪。当时，王舍城发生了大饥荒，食物非常稀少，难以获得。因此，获得神通的比丘们从赡部洲取来赡部树的果实和余甘子的果实等。一些比丘从北俱卢洲取来未经播种和耕耘的稻米。一些比丘进入四大天王和三十三天，用天食填满钵，带回来自己食用，也布施给其他比丘。然后，提婆达多心想：现在食物稀少，痛苦很大，我也要显现神通，自己食用，也布施给其他人。他想向薄伽梵请教神通的方法。薄伽梵知道如果向提婆达多展示神通，他会生起如此巨大的罪恶欲望，于是让他思维五蕴，没有展示神通。同样地，询问了五百位长老，经过思考后，也没有展示神通。然后，询问了具十力的光明守护者，他展示了神通的方法。提婆达多努力修行，获得了神通，身体变化成各种各样的形态，在天空中像鸟一样，在水中像鱼一样，甚至让国王阿阇世也感到高兴，喝了他的唾液，阿阇世也供养了提婆达多的生活所需。然后，提婆达多认为薄伽梵已经老朽，眷属减少。

【英语翻译】
If it is said that concealing opinions leads to failure, then all the remaining ones should be combined one by one. Everyone knows, it's like a painted picture, and there is no fault for a beginner. The origin of the schism in the Sangha is that the Buddha, the Bhagavan, was residing in the Bamboo Grove, Kalandaka, in Rajagriha. At that time, the monk Devadatta and his friends and followers, the monks Kokalika, Khandadeva, Katamorakatishya, and Samudradatta, etc., engaged in dividing the Sangha, and although they were prevented three times by the acts of proclamation and request, they were not able to succeed. Therefore, having broken the command of the Tathagata, due to afflictions, they incurred the tenth and eleventh residual offenses of the Sangha. At that time, a great famine occurred in Rajagriha, and food was very scarce and difficult to obtain. Therefore, monks who had attained miraculous powers took jambu fruits and amalaka fruits, etc., from Jambudvipa. Some monks took uncultivated and unplowed rice from Uttarakuru. Some went to the Four Great Kings and the Thirty-three Gods, filled their bowls with divine food, brought it back, ate it themselves, and also gave it to other monks. Then Devadatta thought: "Now that food is scarce and suffering is great, I too will manifest miraculous powers, eat myself, and also give to others." He thought of asking the Bhagavan for a method of miraculous power. The Bhagavan, knowing that if he showed miraculous power to Devadatta, he would generate such a great sinful desire, made him contemplate the five aggregates and did not show miraculous power. Similarly, when asked by five hundred elders, after considering it, he did not show miraculous power. Then, when asked by Light Protector with the Ten Powers, he showed the method of miraculous power. Devadatta, striving in yoga, attained miraculous powers, transformed his body into various forms, like a bird in the sky, like a fish in the water, and even pleased King Ajatashatru, who drank his saliva, and Ajatashatru also provided for Devadatta's livelihood. Then Devadatta thought that the Bhagavan was old and his retinue was diminishing.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་ལ་སྟོན་ཀྱང་མི་ནུས་ལ་འོ་བརྒྱལ་གྱིས་འཁོར་རྣམ་བཞི་བདག་ལ་གཏད་པར་གསོལ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། ངས་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་ཡང་མ་གཏད་ན་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཅི་སྨོས་ཞེས་མ་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་སློང་གྲོགས་ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ལ་ཁེ་མོ་ཚུར་ཤོག །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་འདུག་བཞིན་དུ་འཁོར་ཉན་ཐོས་རྣམས་འཁྲུག་པར་བྱའོ། །འུ་བུ་ཅག་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བགྲོས་ནས། གནས་བརྟན་དག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁ་དྲངས། གཞན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་བསླབ་པས་ཁ་དྲངས་ནས། དགེ་སློང་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ཁ་དྲངས་སོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅས་ཏེ། འོ་མ་མི་བཏུང་བ་དང༌། ཤ་མི་བཟའ་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་མི་བཟའ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་མཐུ་རྩལ་ལ་གནོད་པས་རས་ཁ་ཚར་བཅས་པ་མི་གོན་པ་དང༌། བྱིན་པའི་ཆོས་ལོངས་སྤྱོད་བཀག་པས་དགོན་པར་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་སྦྱིན་བཀུག་ནས་ལྷ་སྦྱིན་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་སྦྱིན་དང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་དང་གཞན་ཡང་འདི་འདྲ་བའི་ཚིག་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཡང་གཏོང་དུ་ཡང་མ་བཏུབ་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་
དུ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཆ་ལུགས་དང༌། ལས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །དབྱེན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང་ལམ་གཞན་དུ་གཟུང་ཅིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་གསོལ་པ་བྱེད་པའི། །དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་དང༌། གྲོགས་པོ་ལ་སོགས་པའོ་།རྩོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་པའི་རྩོད་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་མ་བྱས་པར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཞིང་སླར་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་བཟུང་སྟེ་ཞེས

【汉语翻译】
即使是希拉也无法调伏，如果以疲惫请求将四众弟子托付给我，（佛）回答说：我连舍利子和目犍连都没有托付，何况你这个愚笨的人呢？没有答应。之后，提婆达多对五位比丘朋友，包括卡达莫拉卡等说：你们这些有利益的人过来！当乔达摩比丘还在的时候，我们要扰乱弟子声闻众。我们死后也会名扬四方。这样商议后，有些长老被利养引诱，有些被利养和戒律引诱，引诱了五百比丘眷属。制定了五条戒律：不喝牛奶，不吃肉，不吃盐，不穿损害男子气概的粗糙衣服，禁止接受供养的财物，不居住在寺院里。比丘将此事禀告了世尊。世尊召见提婆达多，问提婆达多是否真的做了这些事，回答说：是的。因为发生了这样的事，所以制定了调伏的戒律。再次，所谓“任何比丘”是根本的词句。之后，世尊对比丘们说：对于提婆达多和追随他的比丘，以及其他像这样的人，要以温和的言语劝诫。如果仍然无法劝退，就要用祈请和四种羯磨，劝诫两次三次。再次，所谓“任何比丘”是指提婆达多，以及其他像他一样的人。“相同”是指六种：服装相同，行为相同，戒律相同，见解相同，生活相同，行为方式相同，这六种称为相同。“僧团”是指如来声闻的僧团。“制造分裂”是指执持与导师和道路不同的见解，分为两种。“因此进入”是指进入争论，无论是戒律还是祈请。“为了分裂”是指给予食物等，以及朋友等。“争论”是指冲突的争论。“比丘们”是指在没有进行羯磨之前，要温和地劝诫并使其返回。要正确地抓住（要点）说。

【英语翻译】
Even Shila could not be subdued, and if, weary, he requested that the fourfold assembly of disciples be entrusted to him, (the Buddha) replied: I have not entrusted even Shariputra and Maudgalyayana, what need to mention you, a foolish man? He did not grant it. Then, Devadatta said to the five bhikkhu friends, including Kadamoraka and others: Come here, you who have benefits! While the bhikkhu Gautama is still here, we shall disturb the disciples, the assembly of shravakas. After we die, we will become famous in all directions. After deliberating thus, some elders were led by gain, others were led by gain and discipline, and they led five hundred bhikkhu followers. They established five precepts: not to drink milk, not to eat meat, not to eat salt, not to wear rough clothes that harm a man's strength, and to prohibit the enjoyment of offered goods, and not to reside in monasteries. The bhikkhu reported this matter to the Blessed One. The Blessed One summoned Devadatta and asked if Devadatta had really done these things, and he replied: Yes. Because such a thing had happened, the precepts of discipline were established. Again, the words "any bhikkhu" are the root words. Then, the Blessed One said to the bhikkhus: Devadatta and the bhikkhus who follow him, and others like him, should be admonished with gentle words. If they still cannot be persuaded to leave, they should be admonished two or three times with a request and four karmas. Again, "any bhikkhu" refers to Devadatta, and others like him. "Same" refers to six kinds: the same clothing, the same actions, the same discipline, the same views, the same livelihood, and the same conduct, these six are called the same. "Sangha" refers to the Sangha of the Tathagata's shravakas. "Creating division" refers to holding views different from the teacher and the path, dividing into two. "Therefore entering" refers to entering into dispute, whether it be discipline or request. "For the sake of division" refers to giving food and so on, and friends and so on. "Dispute" refers to the dispute of conflict. "Bhikkhus" refers to gently admonishing and causing them to return before performing karma. To grasp correctly (the point) say.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པས་ན་མི་འགྱུར་བའོ། །མཉམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མཚུངས་པ་འམ། ཕན་ཚུན་དད་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་མཉམ་དུ་འཚོ་བའོ། །ཀུན་དུ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཚོགས་འཕེལ་བར་དགའ་བའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགའ་བའོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། །རྩེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐུབ་པར་བྱའོ། །འདོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཐ་དད་དུ་མི་འབྱེད་པས་ནི་གཅིག་པའོ། །ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་རིམ་གྲོ་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་འགྲན་པར་མི་བྱེད་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་རབ་བཤད་ཅིང་སྟོན་ཏམ་བཤད་ཅིང་ཕྱེ་ན་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་གསུང་རབ་རྒྱས་དང་སློབ་མའི་འཁོར་དགེ་འདུན་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བདེ་ཞེ་ན། ལུས་ནི་བདེ་བའོ། །སེམས་ནི་རེག་པའོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བའི་ཚེ་མ་མཉན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་སྟེ་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གསུམ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་གཅིག་གོ །ལན་གཉིས་ལས་གསུམ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཉུང་ན་ཡང་གཡེངས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མི་གོ་ལ་ཧ་ཅང་མང་ན་ཡང་རིང་དུ་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་གཞུག་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །འཁོར་འགྱེད་པར་བསམས་ནས་གཞན་གྱི་འཁོར་ཁ་དྲངས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འདུས་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་སྨྲ་བ་རྫོགས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཚོགས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདུས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་བསྒོ་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་ཡང་ཚོགས་ལ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་རབ་ཏུ་མ་བཤགས་མ་མཐོལ་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་ཅིང་གནས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་གོང་མ་དང་གཅིག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་བསླབ་པ་བཅའ་བར་དགོངས་ནས་

【汉语翻译】
所谓“作为”，是指用心。所谓“执着”，是因为显现贪执而不改变。所谓“共同”，是指在法和财物受用上相同，或者互相以信心等布施而共同生活。所谓“普皆欢喜”，是指欢喜善法增长，或者欢喜修持禅定。所谓“诤论”，是指对于邪见应当断除。所谓“一心”，是指心不改变为其他，应当能够忍受。所谓“念诵”，是指念诵别解脱经，不作差别就是一。所谓“水和牛奶混合”，是指互相恭敬承侍而宣说。所谓“为了使导师的教法兴盛”，是指不与他人竞争，世尊宣说经典，讲述或讲解开示，就会兴盛。如是经典兴盛，弟子眷属僧众，愿你们在此生安乐住。又是如何安乐呢？身体是安乐，心是触。如果被劝诫时不听从，就会犯错误。以祈请和禀告的事业劝诫，如果不能制止，就是三重罪和僧残一。所谓两次以上三次，是指太少的话，有些散乱的人不明白，太多的话，又会拖延很久。所谓如理劝诫，是指引入善法。所谓如理教导，是指从不善中阻止。如果想拆散僧团，引诱他人的眷属，就会犯下重罪。如果僧众集会后不如法行事，即使说完话也没有罪过。如法行事，即使集会也没有堕罪。即使集会，以法的形象劝诫也没有罪过。僧众集会，如导师的教法和律法一样劝诫，就会成为僧残。没有很好地忏悔和坦白罪过，就进入和住在僧团中，一切都会犯错误。随顺的缘起与前面相同。之后，世尊坐在那个座位上，心想制定随顺的学处。

【英语翻译】
The so-called "acting" refers to using the mind. The so-called "attachment" is because it manifests clinging and does not change. The so-called "together" means being the same in Dharma and material enjoyment, or living together by giving each other faith and other things. The so-called "universal joy" means rejoicing in the increase of good deeds, or rejoicing in the practice of meditation. The so-called "controversy" means that wrong views should be abandoned. The so-called "one-pointedness" means that the mind does not change to other things and should be able to endure. The so-called "recitation" refers to reciting the Pratimoksha Sutra, and not making distinctions is one. The so-called "mixing water and milk" means respecting and serving each other and proclaiming. The so-called "in order to make the teacher's teachings flourish" means not competing with others, and the Blessed One expounds the scriptures, explains or explains and reveals, and it will flourish. Thus, the scriptures flourish, the disciples and Sangha, may you live happily in this life. And how is it happy? The body is happy, and the mind is touch. If you do not listen when you are advised, you will make a mistake. If you are advised by the business of prayer and report, if you cannot stop it, it is a triple sin and a Sanghavasesa. The so-called two or three times means that if it is too little, some scattered people do not understand, and if it is too much, it will take a long time. The so-called advising according to the Dharma means introducing good Dharma. The so-called teaching according to the Dharma means preventing from non-virtue. If you want to break up the Sangha and lure other people's dependents, you will commit a serious crime. If the Sangha gathers and does not act according to the Dharma, there is no sin even if the words are finished. If you act according to the Dharma, there is no downfall even if you gather. Even if you gather, there is no sin in advising with the image of the Dharma. If the Sangha gathers and advises according to the teacher's teachings and laws, it will become a Sanghavasesa. If you do not confess and confess your sins well, you will enter and live in the Sangha, and everything will be wrong. The origin of following is the same as the previous one. After that, the Blessed One sat on that seat, thinking of formulating the precepts of following.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་འདྲི་བས་ན། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས། ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དགེ་སློང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་བར་བྱ། བསྟན་པར་བྱ་ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ནོ། གྲོགས་སུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱེན་བྱེད་པར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང༌། དེའི་འདོན་པ་དང༌། དེའི་བསམ་པའོ། །གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མ་ལོངས་པ་དབྱེན་མི་སྲིད་པས་བཞི་ཡན་ཆད་ལ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་སྐད་ཀྱང་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ལ་བྱའོ། །དགེ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་དགེ་བ་ལ་མ་སྦྱོར་ཅིག་པའོ། །སྡིག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལས་མ་བཟློག་ཅིག་ལའོ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་དང་མཐུན་པའོ། །མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པའི་དགེ་སློང་དེ་གང་ལ་དད་པ་བདག་ཅག་ཀྱང་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ལ་ཞུགས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཚིག་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ནས་མ་བཏུབ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོ་སྟེ། གཏོང་དུ་མ་བཏུབ་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་སྦོམ་པོ་གསུམ་དང་ལྷག་མ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བསྡུམ་པར་བཞམས་ཏེ་མ་བསྒོ་བར་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྔར་བསྒོ་ན་བསྒོ་བར་ཡང་མི་ཆུད་ལ་དགེ་འདུན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྡུམ་པར་བཞམས་ཏེ་སྔར་བསྒོ་ནས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན་བསྒོ་བར་ཡང་ཆུད་དེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རིགས་སུན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བ

【汉语翻译】
对众比丘开示说：诸比丘，僧团有些事情要做，请稍等片刻。世尊明知故问，说：拘迦离迦和迦达摩罗迦等人，像那样随顺是真的吗？回答说：是的。然后，以多种方式呵斥说：不是修行的事情。还有，比丘这个词是根本的词语。对于随顺的比丘们，僧团应当用符合佛法和戒律的言辞，劝诫两遍三遍。应当教导，比丘这个词是指提婆达多。成为朋友是指拘迦离迦等人。趋向制造分裂是指见解、其言论及其想法。一个或两个或多个是指僧团不圆满，不可能分裂，所以要四个以上。如果那些对众比丘说，是指进入这个佛法。也那样说，是指说。具寿们，对比丘这个，是指对提婆达多说。善也好，是指不要与善结合。恶也好，是指不要从恶中阻止。这个比丘是说法者、持律者，是指与那些意义相符。不是不知道，是指通达意义的比丘，他们信仰谁，我们也信仰，是指随顺的五个比丘，与提婆达多的想法一致。如实地教导，如实地劝诫，是指前面说的。如果加入随顺，一切都将变成违犯。约束言辞劝诫后，如果不能调伏，将变成粗罪。以祈请和请求的羯磨劝诫三遍，如果不能放弃，将变成一个违犯、三个粗罪和一个剩余罪。约束调解，不劝诫就祈请，以四种羯磨先劝诫，劝诫也不算数，僧团也违犯。约束调解，先劝诫后祈请，以四种羯磨劝诫，劝诫就算数，没有违犯。对于初学者等没有违犯。破戒的开端是佛陀。

【英语翻译】
He addressed the monks, saying: Monks, the Sangha has some business to do, please wait a moment. The Blessed One asked knowingly, saying: Is it true that Kokalika and Katamoraka and others are following in that way? They replied: Yes. Then, he rebuked them in various ways, saying: It is not a matter of practice. Also, the word 'monk' is the root word. For the monks who follow, the Sangha should exhort them two or three times with words that are in accordance with the Dharma and the Vinaya. It should be taught that the word 'monk' refers to Devadatta. 'Becoming a friend' refers to Kokalika and others. 'Inclining to create division' refers to views, their utterances, and their thoughts. 'One or two or many' refers to the fact that the Sangha is not complete, and division is not possible, so it should be four or more. If those say to the monks, it refers to entering this Dharma. 'Also say that' refers to speaking. 'Venerable ones, to this monk' refers to speaking to Devadatta. 'Good is also good' means do not combine with good. 'Evil is also good' means do not prevent from evil. This monk is a speaker of Dharma, a holder of Vinaya, which means in accordance with those meanings. 'Not not knowing' means that the monk who understands the meaning, whoever they believe in, we also believe in, refers to the five monks who follow, in accordance with the thoughts of Devadatta. 'Truly teach, truly exhort' refers to what was said before. If one joins in following, everything will become an offense. After restraining words and exhorting, if one cannot subdue, it will become a gross offense. Exhort three times with the karma of petition and request, and if one cannot abandon, it will become one offense, three gross offenses, and one remaining offense. Restraining reconciliation, petitioning without exhorting, if one exhorts first with the four karmas, the exhortation will not count and the Sangha will also be at fault. Restraining reconciliation, if one exhorts first and then petitions, and exhorts with the four karmas, the exhortation will count and there will be no offense. There is no offense for beginners and so on. The beginning of the lineage's decline is the Buddha.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡུལ་སྲིན་བུ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ན་དགེ་སློང་ཐ་སྐར་སྐྱེས་དང༌། ནབ་སོ་དང༌། དགེ་སློང་དུར་ཁ་དང་ད་མར་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་འཁོད་དོ། །དེ་དག་རིགས་སུན་པའི་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་སུན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལ་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་སུན་པ་ནི་བུད་མེད་དང་སྟེགས་གད་རྒྱངས་བྱེད། འཛུམ་སྙེགས་ལུས་ཀྱི་སྙོགས་ཤིང་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་སུན་པ་ནི་བུད་མེད་དང་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཟ། ཕོར་བུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འཐུང༌། གླུ་ལེན། རྔ་རྡུང༌། གར་བྱེད། འཇོང་མོ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། བྱ་གག་དང༌། ངུར་བ་ལྟ་བུའི་སྐད་འབྱིན་དེ་དག་འཐབ་ཏུ་གཟུད། དེ་ལྟར་རྩེ་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པས་ན། དེ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་དགའ་ཞིང་རིགས་རྣམས་སུན་པས་ན་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ཀྱང་མ་དད་ནས་དེ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་མི་སྟེར་ཞིང་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ན་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་ལ་ལྟ་ཞིག་ཅི་སྨོས། དེ་
ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡུལ་སྣང་བ་ཅན་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལས་དེའི་ནུབ་མོ་སྲིན་བུའི་རིའི་ནགས་ན་གནས། ནང་བར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་ཀྱང་མ་རྙེད་ལན་ཀྱང་མ་ཐོབ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་བསམས་པ་ཉན་ཐོས་བྱིས་པ་མི་མཁས་པ་མི་གསལ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ལ་ཁ་ངན་ནམ་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རེག་པ་ཞིག་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྔོན་ཆད་སྲིད་བུ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་འབྱོར་པ་དང་རྒྱས་པ་དང༌། ལེ་ལོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་དད་པ་མང་པོ་དག་དང་ལྡན་པས་བསོད་སྙོམས་དག་ཀྱང་རྙེད་སླ་ན་ད་ཅི་ཉེས་ཞེས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མདུན་མ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དྲིས་པ་དང་དེའི་ནང་ན་དགེ་བསྙེན་ཆུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བས་དགེ་སློང་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པས་རིགས་སུན་པའི་ཆོས་མང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སྙན་དུ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་སོང་ལ། དགེ་སློང་ཐ་སྐར་སྐྱེས་དང༌། ནབ་སོ་གཉིས་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གླིང་བ་པོའི་དགེ་སློང་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བསྐོས་ཏེ།

【汉语翻译】
世尊住在舍卫城。那时，在名叫辛布日的地方，住着比丘塔卡拉吉、纳布索和比丘杜卡和达玛。他们普遍从事使种姓衰败的罪恶之法，即从住所和享受两个方面使种姓衰败。他们从住所方面使种姓衰败是：与妇女一起扫台阶、互相追逐、身体互相依偎，坐在同一张垫子上。他们从享受方面使种姓衰败是：与妇女在同一个器皿里吃饭，在同一个碗里喝水，唱歌、敲鼓、跳舞，发出像小鸟、大象、马、乌鸦和天鹅一样的声音，并让他们互相争斗。像这样进行各种各样的玩乐，因此，住在那儿的人们不高兴，种姓也衰败了，所以那些人们也不再信仰，也不再给住在那儿的比丘们布施，而是抛弃到其他地方，更不用说突然降临的灾祸了。之后，在另一个时候，具寿阿难陀在显境地游历，那天晚上住在辛布日山的森林里。第二天早上进入城市乞食，但没有得到食物，也没有得到任何回应，于是阿难陀心想，是不是有些不聪明、不精明的愚蠢声闻，对种姓之女说了坏话，或者用身体到处触摸了她们。之后，具寿阿难陀心想，以前辛布日城繁荣昌盛，人口稠密，有很多信仰的人，所以很容易得到食物，现在发生了什么事呢？于是他在大约五百人的群众面前询问，其中一位名叫楚如久的居士详细地告诉阿难陀，说比丘塔卡拉等做了很多使种姓衰败的事情。阿难陀听后禀告世尊，世尊开示说：诸位比丘长老们，阿难陀你亲自去，对于比丘塔卡拉吉和纳布索两人，要以各种各样非沙门之法，通过请求和祈求的仪式，将他们驱逐出去。

【英语翻译】
The Blessed One was dwelling at Shravasti. At that time, in a place called Sinburi, there lived the monks Takaraji, Nabso, and the monks Durka and Dama. They universally engaged in sinful practices that caused the decline of lineage, namely, causing the decline of lineage from the aspects of dwelling and enjoyment. Their causing the decline of lineage from the aspect of dwelling was: sweeping the steps with women, chasing each other, embracing each other's bodies, and sitting on the same mat. Their causing the decline of lineage from the aspect of enjoyment was: eating with women in the same vessel, drinking from the same bowl, singing, drumming, dancing, making sounds like small birds, elephants, horses, crows, and swans, and making them fight each other. Because they engaged in various kinds of amusements like this, the people living there were unhappy, and the lineages declined, so those people no longer had faith, and they no longer gave alms to the monks living there, but abandoned them to other places, not to mention the sudden calamities that befell them. Later, at another time, the venerable Ananda was traveling in the land of Manifestation, and that night he stayed in the forest of Sinburi Mountain. The next morning, he entered the city for alms, but he did not receive any food, nor did he receive any response, so Ananda thought, 'Could it be that some unwise, unskilled, and foolish Shravakas have spoken badly to the daughters of good families, or have touched them everywhere with their bodies?' Then, the venerable Ananda thought, 'Before, the city of Sinburi was prosperous and flourishing, with many people and many faithful people, so it was easy to obtain alms, but what is wrong now?' So he asked in front of a crowd of about five hundred people, and among them, a layperson named Churu Ju told Ananda in detail that the monks Takaraji and others had done many things that caused the decline of lineage. Ananda, having heard this, reported it to the Blessed One, and the Blessed One instructed: 'Venerable monks, Ananda, go yourself, and for the two monks Takaraji and Nabso, with various non-Shramana practices, through the ritual of requesting and begging, banish them.'

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་རྣམས་བསྐྲད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དེ་ནས་དགེ་སློང་ཐ་སྐྲ་སྐྱེས་དང༌། ནབ་སོ་གཉིས་པོ་ལ་སྤང་བའི་ལས་བྱས་པ་དང༌། དུར་ཁར་དང་དམར་གྱི་དགེ་སློང་བདག་ཅག་ལ་ཡང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱེད་པར་འོང་གིས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བྲོས་ཏེ་དོང་ངོ་ཞེས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་དོང་ནས་ཉེས་པ་རྣམ་བཤགས་ཤིང་མཐོལ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྡམས་ནས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་སོ། །ཐ་སྐར་སྐྱེས་དང་ནམ་སོ་གཉིས་ཀྱང་སྤང་བའི་ལས་བྱས་པ་དང༌། བདག་ཅག་ཀྱང་ས་ལ་བསྒྱེལ་ན་སླར་ཡང་ས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྡང་བ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་ལེགས་སོ་སྙམ་ནས་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏེ། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་དང་དུར་ཁར་དང་དམར་གྱི་དགེ་སློང་དག་དང་ཕྲད་ནས་དེ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་བལྟར་ཡང་མི་བཏུབ་ཕྱག་ཀྱང་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་
གཞན་ནི་ཡུས་ན་དུར་ཁ་དང་དམར་གྱི་དགེ་སློང་གཉིས་བདག་ཅག་དང་འདྲ་བར་ཉེས་པ་བྱེད་ན་ཅི་སྟེ་བདག་ཅག་ལ་མི་སྨྲ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བདག་ཅག་གིས་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། གནས་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཁྲོས་ཏེ་བདག་ཅག་ཉེས་པ་འདྲས་ཁོ་ན་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་བསྐྲད་ཁ་ཅིག་ནི་མ་བསྐྲད་པ་ལས་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ། ཁ་ཅིག་ནི་ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་འགྲོ། གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་འཛེར་བ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་བདག་ཅག་གིས་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། གནས་བརྟན་དག་གིས་གསོལ་བ་དང༌། ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྲད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་འཛེར་ཅེས་འཕྱ་བཞིན་དུ་སྙན་དུ་གསལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དང་གཞན་ཡང་འདི་འདྲ་བ་ལ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འཇམ་པོས་སྒོ་ཤིག་ཅེས་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཏོང་དུ་མ་བཏུབ་ན། གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་ཡང་གཏོང་དུ་མ་བཏུབ་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དགེ་སློང་གང་རིགས་སུན་པའི་ཆོས་བྱས་ན་དགེ་སློང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྐར་སྐྱེས་དང་ནས་སོ་གཉིས་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །

【汉语翻译】
于是世尊下令说：“把他们赶出去！”此后，僧众对头发蓬乱的比丘和纳布索两人作了摈弃之业。坟场和红色的比丘们想：“我们也要被驱逐了。”于是逃往舍卫城，在那里忏悔和坦白罪行，彻底约束各种心念，像安住于比丘本性一样安住。头发蓬乱者和纳索两人也做了摈弃之业。我们被摔倒在地，但像再次依靠大地站起来一样，如果我们向世尊坦白和忏悔，那就太好了。于是他们逐渐前往舍卫城，与常住的比丘以及坟场和红色的比丘们相遇，但那里的比丘们连看都不看他们一眼，也不顶礼。那两人说：“其他比丘如果像坟场和红色的比丘一样犯错，为什么不责备他们呢？”我们犯了各种各样的错误，（他们说）‘阿难陀’和‘住’。那两人很生气，说：“我们犯了同样的错误，但有些人被驱逐，有些人没有被驱逐。有些比丘，比如阿难陀，受贪欲的支配，有些受嗔恨的支配，有些受愚痴的支配。”比丘们说：“我们犯了各种各样的错误，阿难陀和常住者们通过祈请和请求的仪式将我们驱逐，明明知道这一点，还这样抱怨。”他们一边嘲笑一边禀告。然后，世尊说：“对于这样的人，僧团要用温和的言语劝诫。”这是根本的言辞。即使用根本的言辞劝诫也无法让他们离开，那么就要用祈请和请求的仪式劝诫两遍或三遍。世尊如此开示。即使劝诫两遍或三遍也无法让他们离开，因此，如果任何比丘做了令人厌恶的事情，就会变成僧残。”因此，制定了在律藏中学习的戒条。“比丘们”指的是头发蓬乱者和纳索两人，以及其他与他们相似的人。

【英语翻译】
Then the Blessed One commanded, "Expel them!" Thereafter, the Sangha performed the act of expulsion on the bhikkhu with disheveled hair and Nabso. The bhikkhus of the charnel ground and the red ones thought, "We will also be expelled." So they fled to Shravasti, where they confessed and admitted their offenses, completely restraining all kinds of thoughts, abiding as if abiding in the nature of a bhikkhu. The one with disheveled hair and Naso also performed the act of expulsion. We were thrown to the ground, but just as we rely on the earth to rise again, it would be good if we confessed and admitted to the Blessed One himself. So they gradually went to Shravasti, met with the resident bhikkhus and the bhikkhus of the charnel ground and the red ones, but the bhikkhus there did not even look at them, nor did they prostrate. The two said, "If other bhikkhus commit offenses like the bhikkhus of the charnel ground and the red ones, why don't they rebuke them?" We have committed all kinds of offenses, (they said) 'Ananda' and 'Stay'. The two were angry and said, "We have committed the same offenses, but some are expelled and some are not. Some bhikkhus, such as Ananda, are dominated by desire, some are dominated by hatred, and some are dominated by ignorance." The bhikkhus said, "We have committed all kinds of offenses, and Ananda and the residents expelled us through the rituals of supplication and request, knowing this, they still complain like this." They reported it with ridicule. Then the Blessed One said, "For such people, the Sangha should admonish with gentle words." These are the root words. Even if they cannot be made to leave by admonishing with the root words, then they should be admonished two or three times with the rituals of supplication and request. The Blessed One taught thus. Even if they cannot be made to leave by admonishing two or three times, therefore, if any bhikkhu does something disgusting, he will become a Sanghavasesa." Therefore, the precepts to be learned in the Vinaya were established. "Bhikkhus" refers to the one with disheveled hair and Naso, and others like them.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གཉིས་ཡན་ཆད་ལ་མང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བུ་རིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིགས་སུན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ནི་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སུན་པར་བྱེད་དེ་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྩམ་པར་ཤེས་པས་སོ།། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །ཚིག་འདི་སྐད་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་བའོ། །ཇི་སྐད་བསྒོ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་ན་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་
བྱ་བ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་བསྒོ་བའོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདོད་པས་ཞེ་སྡང་གིས་གཏི་མུག་གིས་འཇིགས་པས་འགྲོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏུབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏུབ་ན་སྦོམ་པོ་གསུམ་དང་ལྟག་མར་འགྱུར་རོ། །བཞམས་ཏེ་མ་བསྒོ་བར་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྔར་བསྒོ་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་བསྒོ་བར་ཡང་མི་ཆུད་དོ། །བཞམས་ཏེ་ཡང་བསྒོ་ལ་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱང་བྱས་ན་བསྒོ་པར་ཡང་ཆུད་དེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྐྲད་པའི་ལས་མ་བྱས་པར་བཞམས་ཏེ་སྔར་བསྒོ་བར་མི་ཆུད་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྐྲད་པའི་ལས་བགྱིས་ཤིང་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན་བསྒོ་བར་ཡང་ཆུད་ལ་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དེ། །བསྐྲད་པའི་ལས་མ་བགྱིས་པར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན་བསྒོ་བར་ཡང་མི་ཆུད་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྐྲད་པ་ཡང་བྱས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན་བསྒོ་བར་ཡང་ཆུད་དེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་།བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་དགྲ་ཟིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་དགེ་སློང་མོས་པ་ཅ

【汉语翻译】
所谓“众多”，是指比丘两人以上称为众多。所谓“村落或城镇”，是指蚁穴。所谓“那些也使种姓衰败”，是指种姓即婆罗门和居士的种姓。那也以两种方式使之衰败，即住所和受用。所谓“显现”，是指眼识。所谓“听闻”，是指耳识。所谓“完全了知”，是指除了那以外的以糌粑了知。所谓“行持一切罪恶之法”，是指做各种各样的错事。所谓“比丘们”，是指进入这个教派的人。所谓“说此语”，是指用柔和的语言劝诫。如何劝诫，如前一样。用柔和的语言劝诫，如果看到放弃那个事物，就是完全放弃那样的见解。如果未放弃，就是完全不舍弃。两次三次如实开示，即以祈请和禀白的业来开示和劝诫。过失是怎样的呢？如果明知比丘们做了舍弃的业，还以贪欲、嗔恨、愚痴、恐惧而说“去”，那么一切都将成为有罪。用柔和的语言劝诫而不听从，将成为有罪。以祈请和禀白的业来劝诫而不听从，将成为三个粗罪和鞭挞。没有调伏而未劝诫，就以祈请和禀白的业来劝诫，那么僧团也将成为有罪，而且劝诫也不会成功。调伏后也劝诫，也做了祈请的业，那么劝诫就会成功，没有罪过。未做驱摈的业，调伏后事先劝诫不会成功，僧团有罪。做了驱摈的业，调伏后劝诫，劝诫就会成功，也没有罪过。未做驱摈的业，以祈请和四种业来劝诫，劝诫也不会成功，僧团有罪。驱摈也做了，以祈请和四种业来劝诫，劝诫就会成功，也没有罪过。对于最初的业者等没有罪过。不悦意的争端之缘起是，佛薄伽梵住在拘睒弥（ कौशाम्बी，Kauśāmbī，古印度城市，今属北方邦）的降伏外道的园林中。那时，在拘睒弥有信

【英语翻译】
The term "many" refers to two or more monks. The term "village or town" refers to an anthill. The term "those also cause the lineage to decline" refers to the lineage of Brahmins and householders. That also causes it to decline in two ways: dwelling and enjoyment. The term "appearance" refers to eye consciousness. The term "hearing" refers to ear consciousness. The term "fully knowing" refers to knowing with tsampa other than that. The term "practicing all sinful dharmas" refers to doing various wrongdoings. The term "monks" refers to those who have entered this doctrine. The term "speak this word" refers to admonishing with gentle words. How to admonish is the same as before. If one admonishes with gentle words, if one sees abandoning that thing, it means completely abandoning that view. If one does not abandon it, it means not abandoning it completely. To show truthfully two or three times is to show and admonish with the action of requesting and reporting. What kind of fault is it? If one knowingly says "go" to those monks who have done the act of abandoning, with desire, hatred, delusion, and fear, then everything will become a transgression. Admonishing with gentle words and not obeying will become a transgression. Admonishing with the action of requesting and reporting and not obeying will become three serious offenses and a whipping. If one does not subdue and does not admonish, but admonishes with the action of requesting and reporting, then the Sangha will also become a transgression, and the admonishment will not succeed. If one subdues and also admonishes, and also does the action of requesting, then the admonishment will succeed, and there is no fault. If one does not do the act of expulsion, and subdues and admonishes beforehand, it will not succeed, and the Sangha has a transgression. If one does the act of expulsion and subdues and admonishes, the admonishment will succeed, and there is no fault. If one does not do the act of expulsion, and admonishes with the action of requesting and the four actions, the admonishment will not succeed, and the Sangha has a transgression. If one also does the expulsion and admonishes with the action of requesting and the four actions, the admonishment will succeed, and there is no fault. There is no fault for the first practitioner and so on. The basis of the unpleasant dispute is that the Buddha Bhagavan was dwelling in the garden of the subduer of enemies in Kaushambi ( कौशाम्बी，Kauśāmbī，an ancient Indian city, now in Uttar Pradesh). At that time, in Kaushambi, there were monks who were devoted

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གྲོགས་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་མཐོང་ནས་གྲོགས་པོ་ཕན་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བསྐུལ་ཞིང་ལྟུང་བ་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན། སུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་སླར་བྱེད་གྲང་ངས་ནི་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་གཞན་དུ་བཤགས་ཏེ། སུ་མཐོང་བ་དེ་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་བཤགས་ཤིང་བྱེད་གྲང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་ཡང་རུང༌། སྡིག་ཀྱང་རུང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ང་ལ་མ་སྨྲ་ཤིག །དགེ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་མ་གཞུག་ཅིག་པའོ། །སྡིག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལས་མ་བཟློག་ཅིག་པའོ། །ཁྱེད་རིགས་དང་རུས་ཐ་དད་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདབ་མ་རླུང་གིས་བརྡབས་ནས་གཅིག་ཏུ་
སྤུངས་པ་དང་འདྲ་བ་ཁྱེད་ཅག་ཡིན་ན། ངེད་ཀྱི་རིགས་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་སྟེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་ན། ངག་མི་ཉན་ཏོ་ཞེས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མོས་པ་ཅན་དང་གཞན་ཡང་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་ལ་བསླབ་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དེ་སྟེ་ཡང་ལྟུང་བ་བཤགས་སུ་མ་བཏུབ་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏུབ་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང༌། སྦོམ་པོ་གསུམ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ཅན་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་བའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པ་དང་རིགས་པ་དང་ལེགས་སུ་དགའ་སྟེ་སྨྲས་པ་ལ་ཉན་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་ལོག་པར་འཛིན་པ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་པར་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ནས་རྩོད་པ་ཞི་བ་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྟེ། ལྟུང་བའི་རིས་ལྔ་ལ་བྱའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའམ་མངོན་པའི་ཆོས་ལ་བྱའོ། །དགེ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་ཅན་ནོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཆོས་དང་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་ལ་བྱའོ། །འདུལ་བ་དང་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོ་བའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྒོ་བས་ཆོག་གིས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་གནས་པའོ། །དངོས

【汉语翻译】
如果某人犯了堕罪，却不依法如实忏悔，有些道友见到此人犯堕罪，那些想帮助他的道友们就劝他，让他忏悔堕罪。如果那个犯堕罪的人反过来说：“谁会再次去犯堕罪呢？我没有见到堕罪啊。如果你犯了堕罪，就向其他人忏悔吧。谁见到（我犯堕罪）就依法忏悔堕罪吧。”诸位有寿命者，无论是善是恶，都不要对我提及。所谓“无论是善”，就是不要劝我行善。所谓“无论是恶”，就是不要阻止我作恶。你们这些从不同种姓和血统出家的人，就像被风吹打而堆积在一起的树叶一样。如果你们是这样，（还）说“我们种姓中有人证得菩提”，（你们）就是在嘲笑那些意义浅薄的比丘，如果属于善逝经部的（比丘）劝诫他们，他们会禀告说：“不听教诲”。

佛陀开示说：对比丘，对于有信乐者以及其他与他们相似者，应以属于律藏的教诫来劝诫。这是根本的语句。如果仍然无法忏悔堕罪，就应以祈请和四种羯磨，劝诫两次或三次。劝诫两次或三次后仍然不忏悔，就会犯一个恶作罪、三个僧残罪，并成为僧众的残余，这是在律藏中规定的学处。所谓“某些比丘”，就是指有信乐者以及其他与他们相似者。所谓“不悦意的自性”，就是指喜欢随顺、合理和善良，却不听从劝说，并且执持邪见，这就是所谓的不悦意。所谓“属于教法”，就是指从四种他胜罪到七种止诤法之间，是对五种堕罪而言的。所谓“属于善逝经部”，就是指经藏或阿毗达磨。所谓“无论是善”，就是指有益的。所谓“比丘们”，就是指进入此法的人。所谓“与法相应”，就是指经藏和母续。所谓“与律相应”，就是指律藏本身。所谓“劝诫”，就是指如法如律地劝诫。所谓“你劝诫我就够了吗”，就是指安住于不悦意之中。究竟

【英语翻译】
If someone commits a transgression and does not rectify it according to the Dharma, and some friends see that this person has committed a transgression, those friends who wish to help him urge him to confess his transgression. If the person who has committed the transgression says in return, "Who would commit a transgression again? I have not seen a transgression. If you commit a transgression, confess it to others. Whoever sees (me committing a transgression) should confess the transgression according to the Dharma." Venerable ones, whether it is good or bad, do not mention anything to me. "Whether it is good" means do not urge me to do good. "Whether it is bad" means do not prevent me from doing evil. You who have gone forth from different castes and lineages are like leaves scattered and piled together by the wind. If you are like this, (and still) say, "Someone from our lineage has attained enlightenment," (you) are mocking those monks of little meaning. If (monks) belonging to the Sugata's Sutra Pitaka admonish them, they will report, "They do not listen to instruction."

The Buddha declared: To monks, those who have faith and others similar to them, should be admonished with precepts belonging to the Vinaya Pitaka. These are the root words. If it is still not possible to confess the transgression, then with supplication and four karmas, admonish them twice or three times. If after admonishing them twice or three times, they still do not confess, they will commit one offense of wrong-doing, three offenses of sanghavasesa, and become a remnant of the Sangha. These are the training rules established in the Vinaya Pitaka. "Some monks" refers to those who have faith and others similar to them. "The nature of being displeasing" refers to liking to be agreeable, reasonable, and good, but not listening to advice, and holding wrong views. This is what is meant by being displeasing. "Belonging to the Dharma" refers to the range from the four parajikas to the seven ways of settling disputes, and applies to the five categories of transgressions. "Belonging to the Sugata's Sutra Pitaka" refers to the Sutra Pitaka or the Abhidharma. "Whether it is good" refers to what is beneficial. "Monks" refers to those who have entered this Dharma. "In accordance with the Dharma" refers to the Sutra Pitaka and the Mother Tantras. "In accordance with the Vinaya" refers to the Vinaya Pitaka itself. "Admonishing" refers to admonishing according to the Dharma and the Vinaya. "Is it enough that you admonish me?" refers to abiding in displeasure. Ultimately.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་འཇམ་པོས་སྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ནི་གོང་མ་དག་དང་འདྲའོ། །བསྟན་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏུབ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བཞིན་ལ་མ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚོགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་བསྒོ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགུ་ནི་དང་པོ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བསྒོ་ནས་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ནི་དབྱེན་དང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། རིགས་སུན་པ་
དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་བྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བཅས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆད་པ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་པའོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། མི་དྲན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ཟག་དེའི་ཆད་པ་ནི་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། སྟན་གཅིག་ལ་མི་འདུག་ལྷན་ཅིག་མི་འཆག་ཁྱིམ་གཅིག་ན་མི་ཉལ། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་ཏུ་གཞག །བསིལ་ཡབ་གཡོབ་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བྱ། ཆད་པ་བྱས་ནས་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བའི་ལས་བྱའོ། །མ་བཅབས་ན་ཆད་པ་མི་དགོས་ཏེ་མགུ་བར་ཟད་དོ། །ཆད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །ལྟུང་བ་ལས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་གསོལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཡོད་པའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མ་ཚང་ན་མི་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱིན་པའི་དུས་འདིས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་སྟེ་གཞུང་འདི་ལ་བྱའོ། །གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ལ་བདག་ཉིད་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་གནས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་མ་བགྱིས་པར་བདག་ཉིད་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་གནས་ན་བསྒོ་བ་མི་འཆགས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་རོལ་ནས་བསྒོ་འམ། ཕྱི་རོལ་ནས་བསྒོ་འམ་ས་ལ་འདུག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་པའམ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལོངས་པ་ལ་བསྒོ་ན་བསྒོ་བར་མི་ཆུད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་གོ །གཉིས་མི་མངོན་པའ

【汉语翻译】
为了舍弃那过失，用柔和的语言说“请开门”等，祈请和请求的事业与之前的相同。属于教法经典中的，如果告诫却不听从，那么一切都将变成恶作。每次祈请和请求都会变成粗罪。不如法聚集，以及从聚集处出现对法的虚假模仿，不如法、不如律地告诫，没有罪过。九种情况是指最初的那些，意思是刚发生就变成僧残。告诫两次或三次后变成僧残的情况是：争端和随顺，种姓被毁谤和不悦意。这些情况中的任何一种，指的是发生十三种僧残罪。尽其所有，指的是僧众的僧残罪发生后，尽其所有地制定。尽其所有制定的，在那之前都要进行处罚。心烦意乱、被疾病折磨和失忆没有罪过。那个人的处罚是：比丘安住于自性，不坐同一坐垫，不一起行走，不在同一房屋中睡觉。置于所有比丘的末尾。摇动扇子和清洗钵。在处罚之后六天之内，要进行令僧众欢喜的事业。如果没有隐瞒，则不需要处罚，仅仅是令欢喜而已。进行处罚的原因是没有傲慢和没有罪过。为了内在的净化，让他心悦诚服。为了从堕落中解脱，祈请出现。依靠僧众，意思是拥有权力。没有二十个比丘，意思是人数不足则无法进行。那是认知，意思是确定。或者说，以这个进行的时间为理由，指的是这部论典。谈论和忆念，如果自己处于不悦意的状态，则有恶作。没有谈论和忆念，如果自己处于不悦意的状态，则告诫不成立。从结界的内部进行告诫，或者从外部进行告诫，或者坐在地上进入天空，或者僧众对僧众的享用进行告诫，则告诫不成立。僧众十三种僧残罪不忘记的词语。两种不显现。

【英语翻译】
In order to abandon that fault, saying "Please open the door" with gentle words, the activities of requesting and petitioning are the same as before. Those belonging to the doctrinal scriptures, if they are admonished but do not obey, then everything will become a misdeed. Each request and petition will become a gross offense. There is no offense if they do not assemble according to the Dharma, and from the assembly, a false imitation of the Dharma arises, and they do not admonish according to the Dharma and the Vinaya. The nine situations refer to the very first ones, meaning that as soon as they occur, they become Saṃghāvaśeṣa. The situations where Saṃghāvaśeṣa occurs after admonishing twice or three times are: discord and following, lineage being reviled, and displeasure. Any of these situations refers to the occurrence of the thirteen Saṃghāvaśeṣa offenses. As long as it lasts, it refers to the Saṃghāvaśeṣa offense of the Saṃgha occurring and being established for as long as it lasts. As long as it is established, the punishment should be allowed to be carried out until then. There is no offense for mental confusion, being afflicted by illness, and forgetfulness. The punishment for that person is: the Bhikṣu abides in his own nature, does not sit on the same seat, does not walk together, does not sleep in the same house. Placed at the end of all the Bhikṣus. Fanning with a fan and washing the bowl should be done. Within six days after the punishment, the activity of pleasing the Saṃgha should be performed. If there is no concealment, then there is no need for punishment, only pleasing is sufficient. The reason for allowing punishment is that there is no arrogance and no offense. In order to purify internally, let him be made to be pleased in his heart. In order to liberate from falling, pray for emergence. Relying on the Saṃgha means having power. Not having twenty Bhikṣus means that it cannot proceed if the number is not complete. That is cognition, meaning certainty. Or, taking the time of this proceeding as the reason, it refers to this treatise. Speaking and remembering, if one is in a state of displeasure, there is a misdeed. Not speaking and remembering, if one is in a state of displeasure, then the admonishment is not established. Admonishing from inside the boundary, or admonishing from outside, or sitting on the ground and entering the sky, or the Saṃgha admonishing the enjoyment of the Saṃgha, then the admonishment is not established. The words for the Saṃgha's thirteen Saṃghāvaśeṣa offenses not to be forgotten. Two not appearing.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་པོ་བསོད་སྙོམས་ལས་འཁོར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ༌། །དེ་སྟན་བཏིང་བ་ལ་འདུག་པ་དང༌། སྦེད་མ་ཡང་འཆར་བ་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འཆར་བ་དང་སྟན་གཅིག་ལ་པུས་མོ་སྤྲད་དེ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདུག་ཅིང་ཆོས་འཆད་པ་དགེ་བསྙེན་མ་ས་གས་མཐོང་ནས། དེ་ལྟར་མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་བྱེད་དུ་གདོན་མི་ཟའོ་ཞེས་སྐུར་པར་ཡང་
འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་བུ་མི་མཛེས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་མ་དེས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏོ། །ལེགས་པ་བཅུ་གཟིགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་འདུ་ལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་ཆོས་བཟོད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་སོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དམ། མ་ནིང་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་འམ་སབ་མོའམ། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པའོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གིས་འཁོར་བ་ན་རྐུབ་བཞག་ཅིང་འདུག་པའོ། །འདོད་པ་ཆོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དུ་ཁོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོག་པའོ། །དགེ་བསྙེན་མའི་ཚིག་གིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་རྟོགས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མངོན་པར་བཏུལ་བ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་དུ་མི་སྨྲ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགེ་སློང་བུད་མེད་དང་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པའམ། ཆང་འཐུང་བའམ། གོང་དུ་སྨོས་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། སྡིག་པའི་ལས་སུ་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཐོང་ངོ་ཞེས་དགེ་བསྙེན་མ་སྨྲ་ན་དེ་དག་ལས་གང་དགེ་སློང་གིས་ཁས་ལེན་པ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ལྟུང་བ་བཤགས་ཤིང་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །འདི་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚ

【汉语翻译】
此事之缘起乃是，佛薄伽梵住于舍卫城。尔时，于舍卫城中，具寿阿梨吒行乞食，至施主之妻斯贝达之家。彼敷设座垫而坐，斯贝达亦为听闻阿梨吒说法，与阿梨吒于同一座垫之上，双膝相抵而坐，寻求庇护。居士女萨嘎见此情景，心想：若为不信者所见，定会认为此非沙门之法，亦会加以诽谤。如是种种不美之事，为声闻众所应舍弃。故彼居士女向佛禀告此事。

佛陀详察十种功德后，降旨呵责，以多种方式加以贬损。复次，凡比丘，于此处设立学处。所谓“凡比丘”者，即指阿梨吒，亦指其他与之相似者。“妇女”者，指不能忍受非梵行之法者。“一同”者，指与彼一同。“二”者，指男女二人。“僻静”者，指无男女或非男非女之场所。“寻求庇护”者，指为墙壁、屋檐或帷幔所遮蔽之处。“于座垫”者，指属于座垫之任何一种。“坐”者，指以一寻之距离围绕，臀部着地而坐。“适意”者，指便于行非梵行。“以居士女之语而确定”者，指于四谛无有疑惑，已证悟，皈依三宝，已调伏，纵遇生命危险亦不妄语之居士女，乃因其具足信心。“三种法中之任何一种”者，指波罗夷、僧残、堕罪，即指彼等之中之任何一种。“比丘与妇女于同一座垫而坐，或饮酒，或如前所说三种法中之任何一种，行罪恶之事，若居士女稍有见闻，则应令比丘承认彼等之中之任何一种，令其忏悔堕罪，并令其受罚”。“此乃不定之法”者，指彼等之法尚未确定。“于此之过失”者，指居士女具足信心之过失。

【英语翻译】
The origin of this discourse is as follows: The Buddha Bhagavan was residing in Shravasti. At that time, in Shravasti, the venerable Arishta, while on his alms round, went to the house of the householder's wife, Sbeta. He sat down on the laid-out seat, and Sbeta, also wanting to hear the Dharma from Arishta, sat on the same seat with Arishta, knee to knee, seeking refuge. The laywoman Saga, seeing this, thought: "If seen by the non-believers, they will surely think that this is not the way of a Shramana, and they will also slander it. Such unseemly things should be abandoned by the Shravakas." Therefore, that laywoman reported this matter to the Buddha.

The Buddha, having examined the ten merits, issued a decree of rebuke, denigrating it in various ways. Furthermore, for any Bhikshu, a training rule is established here. "Any Bhikshu" refers to Arishta, and also others similar to him. "Woman" refers to one who cannot tolerate the Dharma of non-Brahmacharya. "Together" refers to being together with her. "Two" refers to a man and a woman. "Secluded" refers to a place where there are no men, women, or hermaphrodites. "Seeking refuge" refers to a place sheltered by a wall, eave, or curtain. "On the seat" refers to any kind of seat. "Sitting" refers to sitting with the buttocks on the ground, surrounded by a fathom's distance. "Suitable" refers to being suitable for engaging in non-Brahmacharya. "To be determined by the words of the laywoman" refers to a laywoman who has no doubts about the Four Noble Truths, has attained realization, has taken refuge in the Three Jewels, has been tamed, and does not lie even at the risk of her life, because she is full of faith. "Any of the three Dharmas" refers to Parajika, Sanghavasesa, and Patayantika, that is, any of them. "If a Bhikshu sits with a woman on the same seat, or drinks alcohol, or does any of the three Dharmas mentioned above, committing sinful deeds, and if the laywoman sees or hears even a little, then the Bhikshu should be made to confess any of them, made to confess the Patayantika, and made to be punished." "This is an indefinite Dharma" refers to the fact that those Dharmas have not been determined. "The fault in this" refers to the fault of the laywoman being full of faith.

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གིས་གང་དང་གང་གླེངས་པ་དེ་དང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་སྟེ་ཁས་མི་ལེན་ན་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཉེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གསོལ་ཅིག །ཉེས་པ་མཐོང་ན་ཁས་མི་ལེན་ན་ཉེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཆད་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ། དགེ་ཚུལ་གཡོག་བྱེད་དུ་མི་གཞུག །མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སམ། ལྟ་བ་ཉམས་
པ་འམ། འཚོ་བ་ཉམས་པ་འམ། སྤྱོད་ལམ་ཉམས་པ་ལ་མ་གླེང་ཤིག །དྲན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ལུང་སྟོན་པ་འམ་འདོམས་སུ་མ་གཞུག་ཤིག །འདུལ་བ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་འདུལ་བ་མ་འཆད་ཅིག །གསོ་སྦྱོང་དང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ། གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་གཞུག་ཅིག །དེ་ཀུན་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་ངེས་པ་གཉིས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁང་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རི་བོ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེས་སྨན་གཉིས་འདོད་པ་ནི་མི་ཆོག་པར་སྟན་ལ་འདུག་པ་དགེ་བསྙེན་མ་ལེགས་སྐྱེས་མས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་གསོལ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །འདོད་པ་ཆོག་པར་བྱ་བའི་ཉེས་པ་དེ་མེད་དེ་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བས་ན། ཆོག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བ་སྟེ། དེ་དག་གང་གིས་གླེང་བ་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །མ་ངེས་པ་ནི་སྔ་མ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་འདི་ཡང་མ་ངེས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཞི་པ་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་གོ །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཆང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བུའི་གོས་མང་པོར་གྱུར་ཏེ་གོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྣ་རེ་བྱེད་ཀྱང་གོས་ལན་རེ་བརྗེ་ཞིང་གོན་ནས་ཁ་ཏོན་དང་ལུང་དབོག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་རས་བཟང་པོ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཆོས་གོས་སུ་དྲུབས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་དུ་དྲུབས་པ་དང་ལྷག་སྟེ་ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་དང༌། སྲས་རཱ་ཧུ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་སྟོད་གཡོགས་གཉིས་དང་ལྔ་ལོངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོ་སར་གྱི་ལྷགས་པ་ཆེ་བའི་ཡུལ་

【汉语翻译】
让比丘说出什么，就让他做什么。如果他不承认，就请用祈请和禀告的方式寻找罪过的自性。如果见到罪过不承认，寻找罪过自性的比丘不应重罚，不应授近圆戒，不应让做沙弥侍者。在结界内，不要谈论比丘戒律退失，或者见解退失，或者生计退失，或者行为退失。不要忆念，不要指示或教诫。如果有持律比丘，不要在僧团中宣讲律，在布萨和如法行事时，不要放入祈请和羯磨中，如果做了这些，就会犯轻罪。第二个不定法的缘起是，世尊住在王舍城。当时，比丘山和居士的妻子，两个罪药，不应允许坐在座位上，被善生女居士看见，禀告此事后，制定了学习律的处所。允许欲望的罪过不存在，因此不会被判为他胜罪，所以说了“二允许”。二是僧残和堕罪，让比丘说出什么，就让他做什么。不定法不仅是之前的唯一，而且这也是不定法，所以是没有确定的意思。别解脱经第四品是不忘失之语。从舍堕开始，关于持衣的缘起是，世尊住在舍卫城。当时，比丘们拥有如此众多的衣服，享用衣服，即使做修缮寺庙等零星事务，也每次更换穿戴衣服，成为诵读、传授和禅定的障碍，比丘们禀告了此事。当时，医王耆婆向佛陀供养了一块好布，并命令阿难尊者缝制成法衣。缝制佛陀的三件法衣后，还剩下阿难自己和儿子罗睺罗的两件上衣，总共五件。之后，世尊在新年大风的地区

【英语翻译】
Let the monks do whatever they are told to say. If he does not admit it, then please use the method of petition and report to find the nature of the offense. If the bhikkhu who sees the offense and does not admit it, he should not be severely punished, should not be given the full ordination, and should not be allowed to be a novice attendant. Within the boundary, do not talk about the bhikkhu's discipline being lost, or the view being lost, or the livelihood being lost, or the behavior being lost. Do not remember, do not instruct or teach. If there is a Vinaya-holder bhikkhu, do not preach the Vinaya in the Sangha, and do not put it in the petition and karma when doing posadha and lawful affairs. If you do these, you will commit a minor offense. The cause of the second uncertain Dharma is that the Blessed One lived in Rajagriha. At that time, the bhikkhu Mountain and the wife of the householder, the two sin medicines, should not be allowed to sit on the seat. The female lay devotee, Good Birth, saw it and reported it, and then established a place to study the Vinaya. The offense of allowing desire does not exist, so it will not be judged as a defeat, so it is said "two allowances". The second is Sanghavasesa and Patayantika, let the monks say what, let them do what. The uncertain Dharma is not only the previous one, but this is also an uncertain Dharma, so it is the meaning of not being determined. The fourth chapter of the Pratimoksha Sutra is the word of not forgetting. Starting from Nissaggiya Pacittiya, the cause of holding clothes is that the Blessed One lived in Shravasti. At that time, the monks had so many clothes and enjoyed the clothes. Even if they did sporadic things such as repairing temples, they changed and wore clothes every time, which became an obstacle to recitation, transmission, and meditation. The monks reported this matter. At that time, the King of Medicine, Jivaka, offered a good cloth to the Buddha and ordered the Venerable Ananda to sew it into a Dharma robe. After sewing the Buddha's three Dharma robes, there were still two upper garments left for Ananda himself and his son Rahula, a total of five. After that, the Blessed One was in a place with strong New Year winds

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ཨ་ལ་བྱིར་ཞེས་བྱ་བར་གཤེགས་ནས་དེའི་ནུབ་མོ་སྲོད་ལ་ནི་ཆོས་གོས་ལྔ་པ་གསོལ་ཏོ། དེས་ཀྱང་མི་ཐུབ་སྟེ་གྲང་བར་གྱུར་ནས་གུང་ལ་ཆོས་གོས་བདུན་པ་གསོལ་ཏོ། །དེས་ཀྱང་མི་ཐུབ་ནས་ཐོ་རངས་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་གསོལ་ན་ལྷགས་པ་ཐུབ་པ་དང༌། ང་ལྟ་བུ་ཤ་མདངས་འཇམ་
ཞིང་གཞོན་པ་ཡང་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན། ཁྱེད་ལ་དེས་ཅིས་མི་ཆོག་ཅེས་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་མགུ་སླ་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཉུང་དུས་ཆོག་པ་དང༌། ཉུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དགེ་སློང་གོས་མང་དུ་འཆང་ཞིང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས། ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་ཏེ་གཏན་པ་ཕྱུང་ནས་ཆོས་གོས་གསུམ་བཅོས་ཤིག་ཅེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། དེ་ལྟར་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བདག་གིས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བཙུན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་པའི་གནས་དེ་ལ་བདག་གིས་བཤོས་དང་གོས་ཤིག་གསོལ་བར་བགྱི་བ་ལས་བདག་ཅག་ཁྱིམ་པ་ལས་ཀྱིས་བྲེལ་ཏེ་ཕྱག་ཏུ་མ་ཕུལ་ན་འདི་ཙམ་ཞིག་ཀུན་དགའ་བོས་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་དབུལ་བར་གསོལ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོས་བསམས་པ་དང༌། བདག་གིས་བླངས་ན་ནི་བསླབ་པ་དང་ཡང་འགལ། མ་བླངས་ན་ནི་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའི་རྙེད་པ་ཡང་ཉམས་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཀྱང་བསོད་ནམས་མི་ཐོབ་ན་བདག་གིས་བླངས་ཏེ་སྙན་དུ་གསོལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། བླངས་ཏེ་གསོལ་བ་དང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཆོས་གོས་ཟིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཆོས་གོས་ཟིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་བཀྲུ་བ་དང་དྲ་བ་དང་དྲུབ་པ་དང་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཟིན་པ་ལ་བྱའོ། །གཏན་པ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཚུལ་ནས་འབྱུང་སྟེ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གཏན་པ་དྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་གཏན་པ་དྲུབས་དང༌། ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ཀྱང་སྤང་པའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཏན་པ་མ་དྲུབས་སམ་གཏན་པ་ཕྱུང་བའི་ཚེ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ཏེ། ཞག་བཅུ་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །གོས་ལྷག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་ལྷག་པའོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་མ་བྱས་

【汉语翻译】
去往名为阿啦比日的地方，当晚黄昏时分，穿上了第五件法衣。但还是抵挡不住，因为寒冷，中午又穿上了第七件法衣。即使这样也抵挡不住，到了黎明，如果穿上缝合的法衣，就能抵挡寒风。像我这样肌肤柔嫩年轻的人，三件法衣就足够了，你为什么不行呢？赞叹知足少欲，容易满足，所需物品少，以及少等功德。谴责比丘拥有过多的衣服和贪恋过多的物品，通过多种方式。还有，比丘缝制好法衣，拆掉固定线后，缝制三件法衣，这是在律藏中规定的学习之处。如此规定学习之后，一位施主对阿难说：我从前就想供养尊者大迦叶，他是天人供养之处，供养食物和衣服。但我们这些在家之人，因事务繁忙，未能亲自供养。请阿难尊者将这些供养给大迦叶。阿难心想：如果我接受，就违背了戒律；如果不接受，大迦叶的利养也会减少，施主也无法获得功德。不如我接受后禀告他。于是接受后禀告，并得到了允许。之后，世尊强调要认真学习戒律，赞叹恭敬的功德，再次强调“比丘如果缝制好法衣”等根本词句。所谓“缝制好法衣”，是指比丘洗涤、缝纫、缝补和改变法衣颜色等完成。所谓“拆掉固定线”，是指进入僧团的僧人从僧团中出来，因为从僧团中出来的功德是缝制固定线，所以要缝制固定线。即使超过十天也不会犯舍堕罪，但如果没有缝制固定线或拆掉了固定线，超过十天就会犯舍堕罪，如此说道。所谓“比丘”，是指众多的比丘，其他也与此类似。超过十天，即第十一天日出时，就会犯舍堕罪。所谓“多余的衣服”，是指超过加持的。所谓“不合适”，是指没有允许。

【英语翻译】
Having gone to a place called Ala Bir, in the evening at dusk, he put on the fifth Dharma robe. But he still couldn't resist, because of the cold, he put on the seventh Dharma robe at noon. Even so, he couldn't resist, and by dawn, if he wore a sewn Dharma robe, he could resist the wind. Someone like me, with soft and young skin, is satisfied with three Dharma robes. Why can't you be satisfied with that? Praising contentment and few desires, easy to satisfy, satisfied with few necessities, and praising virtues such as fewness. He condemned monks who possessed too many clothes and were attached to too many items, through various means. Also, a monk who has finished sewing the Dharma robe, removes the tacking thread, and sews three Dharma robes, this is a place of learning prescribed in the Vinaya. After prescribing the learning in this way, a householder said to Ananda: From a long time ago, I wanted to offer Venerable Mahakasyapa, who is a place of offering for gods and humans, food and clothes. But we householders are busy with work and have not been able to offer them personally. Please, Venerable Ananda, offer these to Mahakasyapa. Ananda thought: If I accept, I would be violating the precepts; if I don't accept, Mahakasyapa's gains will also decrease, and the householder will not be able to obtain merit. I should accept and report it to him. So he accepted and reported it, and was granted permission. After that, the Blessed One emphasized diligently studying the precepts, praised the virtues of respect, and again emphasized the root words such as "a monk who has finished sewing the Dharma robe." The so-called "finished sewing the Dharma robe" refers to a monk completing the washing, weaving, sewing, and changing the color of the Dharma robe. The so-called "removing the tacking thread" refers to the monks who have entered the Sangha coming out of the Sangha, because the merit of coming out of the Sangha is sewing the tacking thread, so the tacking thread must be sewn. Even if it exceeds ten days, it will not be a forfeiture offense, but if the tacking thread has not been sewn or the tacking thread has been removed, exceeding ten days will be a forfeiture offense, so it is said. The so-called "monk" refers to many monks, and others are similar to this. Exceeding ten days, that is, when the dawn of the eleventh day rises, it will be a forfeiture offense. The so-called "extra clothes" refers to more than what has been blessed. The so-called "not suitable" means not permitted.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བཅུ་ལས་ཐལ་
བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། དེ་ལ་ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གོས་ཤིག་རྙེད་ན་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། སྤང་བར་བྱ། རུང་བར་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཞག་བཅུ་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་མ་བཤགས་སམ། བྲལ་བར་མ་བྱས་སམ་མ་སྤངས་ན་དེ་ཚུན་ཆད་དགེ་སློང་གིས་ཡོ་བྱད་ཇི་སྙེད་རྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞག་བཅུ་མ་ལོན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། སྔ་མ་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྤང་བར་བྱ་བའི་གོས་དེ་ཆུས་ཁྱེར་རམ་མེས་ཚིག་ན་སྤང་དུ་མེད་པས་ཉེས་པ་བཤགས་པར་བྱའོ། །གོས་རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་སེམས་འཁྲུགས་སམ། ནད་ཀྱིས་གཟིར་ནས་མི་དྲན་པར་གྱུར་ནས། ནམ་དེའི་སེམས་རྙེད་པ་ནས་ཞག་བཅུ་བ་གྲང་བར་བྱའོ། །གོས་མང་པོ་ཞིག་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ནམ་འཚོ་བའི་བར་དུ་འཆང་ཡང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་གོས་ལས་སླར་ཕྱུང་ཞིང་གཞན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གོས་ཀྱི་རྒྱུ་རུང་ལ་སྤུན་མི་རུང་བའམ། རྒྱུ་དང་སྤུན་གཉིས་ཀ་མི་རུང་བ་སྟེ། མི་རུང་བ་ནི་རྔ་མོའི་བལ་དང༌། བ་ལང་དང༌། ར་དང༌། རི་དགས་ཀྱི་བལ་དང་འདྲེས་པ་ནི་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞག་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བཅངས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་དུས་ལས་འདས་པའོ། །ཞག་བཅུ་མ་ལོན་པ་ལ་ཞག་བཅུ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཞག་བཅུ་ལོན་པ་ན་མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །གཏན་པ་ནི་བཏིང་ཡང་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་གོས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་མ་བཤགས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་གཏན་པ་བཏིང་བའོ། །དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བདེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འབྲལ་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དག་མང་ཞིག་རྙེད་པར་གྱུར་ནས། གོས་འཁྲུ་བ་དང༌། དྲ་བ་དང༌། དྲུབ་པ་དང༌། ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
པའོ། །ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་（藏文：ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་）是应当拥有的。དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་（藏文：དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་）是超过十天。སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་（藏文：སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་）是舍弃物品后应当忏悔堕罪。对此的过失是，比丘如果得到一件衣服，在十天之内应当加持，应当舍弃，应当允许，应当布施给他人。如果不这样做，十一天破晓时就会犯堕罪。对于应当犯堕罪的物品，如果没有忏悔，没有分离，没有舍弃，那么从那时起，比丘得到的任何用具都会变成舍弃的堕罪。即使没有满十天，也有变成舍弃的堕罪的情况，即之前超过十天的延续会导致舍弃。如果应当舍弃的衣服被水冲走或被火烧毁，因为无法舍弃，所以应当忏悔罪过。刚得到衣服时，比丘心烦意乱，或者被疾病折磨而失去记忆，那么从他恢复记忆的那天起，计算十天。即使很多衣服没有念咒加持，一直持有到生命结束也不会犯堕罪。每天从衣服中取出一些，并加持给他人。也有超过十天也不会犯堕罪的情况，即衣服的材料合格但种类不合格，或者材料和种类都不合格。不合格的是与母羊毛、牛毛、山羊毛、鹿毛混合的，即使超过十天也不会犯堕罪，只会犯轻罪。在十天内会犯堕罪的情况下，即使一直持有也不会犯堕罪。十天之内是时间上的超越。对于没有满十天的情况，误以为已经满了十天，或者已经满了十天，误以为没有满十天，这些都是轻罪。铺设坐垫也有超过十天的罪过，即比丘没有舍弃、没有忏悔应当舍弃的衣服，就铺设了僧团的坐垫。比丘会犯堕罪，同样，比丘尼和受过戒律的人也会如此。分离的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城。当时，很多比丘得到了很多东西，比如洗衣服、织网、缝补、改变颜色等等。

【英语翻译】
Pao. 'Chongs shig ces bya ba ni (藏文：ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་) means it should be owned. De las 'das par bcangs na ni zhes bya ba ni (藏文：དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་) means exceeding ten days. Spang ba'i ltung ba zhes bya ba ni (藏文：སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་) means after abandoning the object, one should confess the downfall. The fault in this is that if a monk obtains a robe, he should bless it within ten days, abandon it, allow it, or give it to others. If he does not do so, he will commit a downfall when the dawn of the eleventh day breaks. If the object that would cause a downfall is not confessed, not separated, or not abandoned, then from that time on, all the utensils that the monk obtains will become a downfall of abandonment. Even if ten days have not passed, there are cases where it becomes a downfall of abandonment, that is, the continuation of the previous ten days will cause abandonment. If the robe to be abandoned is carried away by water or burned by fire, since it cannot be abandoned, one should confess the fault. As soon as the robe is obtained, if the monk is disturbed in mind, or afflicted by illness and becomes unconscious, then from the day he regains consciousness, count ten days. Even if many robes are not blessed with mantras, there is no downfall even if they are kept until the end of life. Each day, some robes are taken out and blessed for others. There are also cases where there is no downfall even after ten days have passed, that is, the material of the robe is acceptable but the type is not, or both the material and the type are not acceptable. What is unacceptable is that mixed with the wool of ewes, cattle, goats, and deer, there is no downfall even after ten days have passed, only a minor offense. In the case where one would commit a downfall in ten days, there is no downfall even if one keeps it all the time. Within ten days is the transcendence of time. If one thinks that ten days have passed when they have not, or if one thinks that ten days have not passed when they have, all of these are minor offenses. Even if a mat is spread, there is a fault of exceeding ten days, that is, the monk spreads the mat of the Sangha without abandoning or confessing the robe that should be abandoned. Just as a monk would commit a downfall, so too would a nun and one who has been given precepts. The basis of separation is that the Blessed One Buddha was dwelling in Shravasti. At that time, many monks obtained many things, such as washing robes, weaving nets, sewing, changing colors, and so on.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ལས་བྱས་ནས་པ་དང༌། ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ནས་
ཚང་ཐུར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། དགེ་སློང་གཞི་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་བཅོལ་ནས། གཞི་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་གོས་སྐེམ་པ་དང༌། སྡུད་ཅིང་སྦེད་པ་དག་བྱེད་པས་ལུང་དཔོག་པ་དང་ཀློག་པའི་བར་ཆད་དུ་ཡང་གྱུར་ལ་བདག་ཅག་ལྗོངས་རྒྱུར་དོང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཉི་ཚེ་གྱོན་ཞིང་འགྲོ་བས་ན། གོས་ཀྱིས་མ་གཡོགས་པ་སྣང་ཞིང་མི་མཛེས་པར་གྱུར་པས། ཡང་དགེ་སློང་གང་དག་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཏེ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་ཕུག་ན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་གནས་ཏེ། བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་བཞིའི་གསོ་སྦྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ཀྱི་ཚེ། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོང་སོང་བ་དང༌། ཆུ་བོ་དབྱར་བཟངས་འབྲུབ་ནས་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཤེར་ཏེ། དེའི་སྐམ་སྲད་ལ་རིང་མོ་ཞིག་ཐོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་སར་ཕྱིས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། འོད་སྲུངས་རྒས་ཐུག་པ་དང༌། ཤཱ་རིའི་སྲས་པོ་རླུང་ནད་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བར་དགེ་འདུན་གྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྔོམ་པ་གནང་ངོ༌། །ཆོས་གོས་ཟིན་གཏན་པ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ནུབ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་གཅིག་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་མ་དང༌། བདུན་པ་དང་ལྔ་པའོ། །ཆོས་གོས་གཞན་ན་འདུག་ལ་དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ནུབ་གཅིག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་ན་ཉེས་པ་བཤགས་པར་བྱའོ། །གོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སྤང་མི་དགོས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ། དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་གམ། དགེ་སློང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཏེ། ཆོས་གོས་ས་ལ་འདུག་སྟེ། བར་དུ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཁྱིམ་གཅིག་པའི་གནས་ཤིག་ན་གནས་ནས་ཆོས་གོས་ནང་ན་ཀུན་བཞག་པའམ། ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་མི་དག་འདུག་པ་ནི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་དེའི་ཡོས་རྡོ་བ་དང་ཕྱེ་
འཐག་པ་དང༌། ཁྱེའུ་སུས་ཟ་བ་དང༌། སྐོམ་འཐ

【汉语翻译】
的业，以及改变颜色等的业之后，放入桶中，委托给住在寺院的比丘们。住在寺院的比丘们也做晾晒衣服、收集和隐藏等事，因此也成了衡量和阅读的障碍。我们这些游历各地的僧人，也只是穿着单衣和下裙勉强行走，衣服遮盖不全，显得不庄严。因此，又规定了比丘不应与法衣分离的学处。关于开许：世尊住在王舍城（公元前6世纪至公元5世纪）时，当时大王舍城的大寺院的洞穴里住着大迦叶。每月十五和十四的布萨，都与王舍城的僧众一起进行。之后，在十五的布萨时，大迦叶去参加布萨，正值雨季河水泛滥，缝缀的法衣等也被浸湿。他拿着长长的干燥物擦拭布萨的场所。这件事被传开后，迦叶年老体衰，舍利弗尊者患有风病等，请求开许不与法衣分离，赐予僧团的戒律。所谓“取出法衣的缝纫线”，与前面所说相同。“一夜”是指过一夜，黎明升起就会犯堕罪。“三法衣”是指缝缀的法衣、七衣和五衣。“法衣在别处，比丘在结界内，黎明升起就会犯舍堕罪。僧团加持法衣后，一夜离开结界之外，应忏悔罪过。衣服的实物不需要舍弃。法衣放在结界外，比丘在结界内，或者比丘在空中，法衣在地上，中间被黎明隔断，就会犯舍堕罪。比丘住在一户人家的地方，法衣全部放在里面，或者在房屋外面一寻之内不干净的地方，不会犯舍堕罪。或者那家的磨石和磨面粉的地方，以及小孩吃东西的地方，和饮

【英语翻译】
After performing the actions of, and changing colors, etc., they were placed in buckets and entrusted to the monks residing in the monastery. The monks residing in the monastery also did things like drying clothes, collecting and hiding them, which became obstacles to measuring and reading. We monks who travel around also wear only single robes and skirts to barely walk, and the clothes do not cover completely, which makes us look undignified. Therefore, it was also stipulated that monks should not be separated from their Dharma robes. Regarding the permission: When the Blessed One was residing in Rajagriha (6th to 5th century BC), Mahakasyapa lived in a cave in the great monastery of Rajagriha. He performed the Posadha on the fifteenth and fourteenth of each month together with the Sangha of Rajagriha. Later, during the Posadha on the fifteenth, Mahakasyapa went to attend the Posadha, and the river flooded during the rainy season, and the sewn Dharma robes and so on were also wetted. He took a long, dry thing and wiped the place of the Posadha. After this was spread, Kasyapa was old and frail, and Shariputra suffered from wind disease, etc., and requested permission not to be separated from the Dharma robes, and to grant the precepts of the Sangha. The so-called "removing the sewing thread of the Dharma robe" is the same as what was said before. "One night" means passing one night, and dawn will rise and commit a transgression. "Three Dharma robes" refers to the sewn Dharma robe, the seven-piece robe, and the five-piece robe. "The Dharma robe is elsewhere, and the monk is inside the boundary, and dawn rises and commits a Nissaggiya Pacittiya offense. After the Sangha blesses the Dharma robe, if it leaves the boundary for one night, it should confess the offense. The actual object of the clothing does not need to be discarded. The Dharma robe is placed outside the boundary, and the monk is inside the boundary, or the monk is in the sky, and the Dharma robe is on the ground, and if it is separated by dawn in between, it will commit a Nissaggiya Pacittiya offense. If a monk lives in a single household, and all the Dharma robes are placed inside, or in an unclean place within one cubit outside the house, he will not commit a Nissaggiya Pacittiya offense. Or the grinding stone and flour mill of that house, as well as the place where children eat, and drink

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བའི་གནས་དེ་དག་ནི་བདག་གི་འདུག་གནས་ཏེ་ནང་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ནང་ངམ་འདུག་གནས་སུ་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ། བདག་ཉིད་གཞན་ན་འདུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོང་གཉིས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཤིང་ཐགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ན་འདུག་ན་ནི་ནང་ཀུན་དང་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ཆོས་གོས་བཞག་ལ་བདག་ཀྱང་ནང་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ཉེས་པ་ཉིད་དོ། །གྲོང་རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་འདུག་གནས་ན་དང་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དམ། བ་ལང་འགྲོ་བའི་མིག་རྡུལ་གྲར་རེག་པའམ། མི་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་བཤང་གཅི་ཚུན་ཆད་ནི་འདུག་གནས་ཏེ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་འདས་ན་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི་དེ་ཉིད་འདུག་གནས་ཏེ། བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གྲོང་གཅིག་པའི་འདུག་གནས་གཅིག་གང་ཞེ་ན། ལྷ་ཁང་ངམ། འདུན་ས་འམ། སྐྱེད་མོ་ཚལ་ལམ། འདུག་གནས་སུ་ཆོས་གོས་བཞག་གམ་ལྷ་ཁང་དུ་ཆོས་གོས་བཞག་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་གནས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤུན་མང་པོའི་ཁྱིམ་སྒོ་གཅིག་པ་ཞིག་ན་སྒོ་ཉིད་འདུག་གནས་ཡིན་ཏེ་གྲོང་དུ་གནས་སམ་འདུག་ན་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བའི་འདོམ་གང་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་མཚམས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་ཉལ་ན་ལུས་དང་བྲལ་མ་ཐག་ཏུ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་པ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་མ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གོས་ཁ་སོགས་འཇོག་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་གོས་མང་དུ་རྙེད་དེ་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང༌། སྲབ་མོ་སྟུག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་ཀྱང་གོས་སུ་མ་ལངས་ནས་ནམ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་ན་བྱའོ་སྙན་ནས་རེ་བ་དང་བཅས་པས་སོགས་ཤིང་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་འདས་པར་བཞག་པས་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏེ། འདོད་པ་མང་བ་མགུ་མི་མྱོང་བ་གསོ་དཀའ་བ་ཞེས་སྨད་ནས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་
ཏན་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་པ་ཉུང་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་བསླབ་པ་བཅས་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་ཏེ་གཏན་པ་ཕྱུང་ཞ

【汉语翻译】
那些居住之处是我的住所，即使里面出现曙光，也不会成为舍弃的堕罪。在里面或住所放置僧衣，自己住在其他地方就会犯堕罪。第二个村落也同样适用。如果住在木栅栏围绕的村落里，那么整个内部和外部一寻之内放置僧衣，我自己也在里面，就不会犯堕罪。超过这个范围就会有罪过。在围墙围绕的住所里，内部和外部一寻之内，或者牛行走时眼睛能触及尘土的距离，或者人自然而然知道羞耻的排泄物之内，都是住所，不会分离。超过这个范围就会分离。壕沟围绕的地方就是住所，不会分离。一个村落的一个住所是什么呢？是神殿，集会场所，花园，在住所放置僧衣，或者在神殿里放置僧衣，就不会犯堕罪。住在其他地方就会犯堕罪。很多兄弟共用一个门，那么门就是住所，住在村落里或住所里就不会舍弃。走在路上的比丘，在四十九个弓箭步之内不会分离。站立、坐着和躺卧的一寻的周围都是界限。在界限之间躺卧，身体一分离就会有罪过。对比丘犯的罪过，比丘尼和受戒者也同样适用。比丘、比丘尼和沙弥尼会犯轻罪。放置衣物等的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城。当时，比丘们得到很多这样的衣服，蓝色、黄色、红色、薄的和厚的等等，即使得到衣服也没有用，心想什么时候得到这样的衣服才好啊，带着希望等等，放置超过一个月，比丘们禀告佛陀，批评说贪得无厌，难以满足，难以养活，赞扬喜欢学习的功德和少欲知足，然后制定戒律。再次，比丘这个词是根本词。比丘拿着僧衣，取出桩子。

【英语翻译】
Those dwelling places are my residence, even if dawn breaks inside, it will not become an offense of abandonment. Having placed the monastic robe inside or in the residence, if one resides elsewhere, it becomes an offense. The same applies to the second village. If one resides in a village surrounded by wooden fences, then having placed the monastic robe within the entire interior and up to one fathom outside, and I myself am inside, it will not become an offense. Beyond that, it is an offense. In a dwelling surrounded by walls, within one fathom inside and outside, or where the dust can reach the eyes of a walking cow, or within the excrement and urine where humans naturally know shame, that is the residence, and it will not be separated. Beyond that, it will be separated. A place surrounded by ditches is the residence itself, and it will not be separated. What is one residence in one village? It is a temple, a gathering place, a garden, placing the monastic robe in the residence, or placing the monastic robe in the temple, one will not commit an offense. Residing elsewhere will result in an offense. In a house with one door shared by many brothers, the door itself is the residence, and residing in the village or residence will not lead to abandonment. A monk on the road will not be separated within forty-nine cubits. The surrounding fathom of standing, sitting, and lying down is the boundary. If one lies down within the boundary, as soon as the body separates, it becomes an offense. The offense committed by a monk is the same for a nun and a novice. A monk, a nun, and a female novice will commit a minor offense. The origin of placing robes and so on is that the Buddha, the Bhagavan, was residing in Shravasti. At that time, the monks obtained many such robes, blue, yellow, red, thin, and thick, etc., but even having obtained the robes, they were not used, thinking, 'When will we obtain such robes?' With hope and so on, they kept them for more than a month, so the monks reported to the Buddha, criticizing them as being greedy, insatiable, and difficult to support, and praising the virtues of those who love learning and are content with little desire, and then established the precepts. Again, the word 'monk' is the root word. The monk takes the monastic robe and pulls out the peg.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །གོས་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གོས་རྙེད་པའི་དུས་ནི་གང་ཞེ་ན། གནས་སུ་གཏན་པ་དྲུབས་ཏེ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ནི་གོས་སློང་བའི་དུས་སོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་སུ་གཏན་པ་མ་དྲུབས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོས་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པར་གྱུར་པའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཚུན་ཆད་དོ། །གོས་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གོས་རེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕ་མ་དང༌། ཕུ་ནུ་པ་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱིན་གྲང་སྙམ་དུ་སེམས་པའམ། ལོ་ལྔ་ལ་རྙེད་པའམ། ལོ་དྲུག་ལ་རྙེད་པའམ། གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དུས་སྟོན་དང༌། ཁང་པའི་སྟོན་མོའམ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ་རྙེད་གྲང་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ཁ་མ་ལོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་མ་དང་སྟོད་གཡོགས་ཀྱི་ཁ་མ་ལོངས་པ་ལོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བཞག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཚེས་གཅིག་ལ་གོས་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ་སེར་པོ་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་བསྐུར་བར་བྱས་དེ་ལྟར་རུང་བར་མ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་གོས་སྔོན་པོའམ། དམར་པོ་དང་སེར་པོ་ཞིག་ཚེས་གཅིག་ལ་རྙེད་ནས་དེ་ཁ་མ་ལོངས་ན་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཡིན་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་པར་ཁ་སོགས་རྙེད་ན་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། གཞན་ལ་བསྐུར་བར་བྱ་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གོས་སྔོན་པོ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གོས་ལོངས་བ་ཞིག་ན་ཞག་བཅུ་འདས་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གོས་ཁ་མ་ལོངས་པ་ཁ་སོགས་ན་མ་རྙེད་པ་ནས་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་སོགས་མ་རྙེད་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གོས་ཐ་ན་ལྷག་ཁྲུ་
གང་ཡན་ཆད་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་བཀྲུ་བ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། དྲ་བ་དང༌། དྲུབས་པ་དང༌། ཁ་དོག་བསྒྱུར་བར་བྱ། སྦྱར་མ་དང༌། བཏིང་བ་ནི་ཉིས་རིམ་དུ་གྱིས་ཤིག །སྟོད་གཡོགས་དང་མཐང་གོས་ནི་ཆིག་རིམ་དུ་གྱིས་ཤིག 

【汉语翻译】
所谓的“释”和前面说的一样。“得到衣服”的意思是从别人那里。“非时之衣”的意思是，比丘得到衣服的时间是什么时候呢？在住所缝制固定，从秋末月到春初月之间，那是乞衣的时间。那之后就不是时候了。如果不在住所缝制固定，那么所有时间都不是做衣服的时间。“欲”的意思是需要。“放置一个月”的意思是一个月之内。“如果希望得到衣服”的意思是，比丘希望得到衣服是什么呢？心想父母、兄弟、堪布、导师会给，或者五年能得到，或者六年能得到，或者在剪发仪式、房屋宴会或者大型节日上能得到。所谓的“未完成”是为了完成僧裙和上衣的未完成部分。所谓的“超过那个放置时间”是徒劳的。所谓的“舍堕”是舍弃物品后忏悔堕罪。比丘在初一得到蓝色、红色或黄色的衣服，那么要在十天之内加持。交给别人，如果不这样做，就会犯舍堕。如果比丘在初一得到蓝色、红色或黄色的衣服，如果未完成，如果希望得到，就要放置一个月。如果初一白天得到边等，那么要在十天之内加持。交给别人，布施。如果不这样做，就会犯舍堕。就像蓝色衣服会犯舍堕一样，以此类推，如果衣服完成了，超过十天就会犯舍堕。如果衣服未完成，从没有得到边等开始，超过十天就会犯舍堕。如果没有得到边等，超过一个月就会犯堕罪。即使是剩余一肘长的衣服也会犯堕罪。比丘应该洗、拉伸、缝制、缝补和改变法衣的颜色。僧裙和衬裙要做成双层，上衣和下裙要做成单层。

【英语翻译】
The meaning of "explanation" is the same as before. The meaning of "obtaining clothes" is from others. The meaning of "untimely clothes" is, when is the time for a monk to obtain clothes? It is when the residence is sewn and fixed, from the end of autumn month to the beginning of spring month. That is the time for begging for clothes. After that, it is not the time. If the residence is not sewn and fixed, then all times are not the time for making clothes. The meaning of "desire" is to be needed. The meaning of "leave it for a month" is within a month. The meaning of "if there is hope of obtaining clothes" is, what is the hope of a monk obtaining clothes? Thinking that parents, siblings, Khenpo, or teacher will give, or that it can be obtained in five years, or that it can be obtained in six years, or that it can be obtained at a hair-cutting ceremony, a house banquet, or a large festival. The so-called "unfinished" is for completing the unfinished parts of the sanghati and the upper garment. The so-called "exceeding that time of placement" is in vain. The so-called "Nissaggiya Pacittiya" is to abandon the object and then confess the offense. If a monk obtains blue, red, or yellow clothes on the first day, then they should be blessed within ten days. It should be given to others. If this is not done, a Nissaggiya Pacittiya offense will be committed. If a monk obtains blue, red, or yellow clothes on the first day, and if they are not finished, if there is hope of obtaining them, they should be left for a month. If the edges, etc., are obtained on the first day, then they should be blessed within ten days. It should be given to others, and donated. If this is not done, a Nissaggiya Pacittiya offense will be committed. Just as a Nissaggiya Pacittiya offense will be committed for blue clothes, similarly, if the clothes are finished, a Nissaggiya Pacittiya offense will be committed after ten days. If the clothes are not finished, a Nissaggiya Pacittiya offense will be committed if more than ten days have passed since the edges, etc., were not obtained. If the edges, etc., are not obtained, an offense will be committed if more than a month has passed. Even a piece of cloth that is more than one cubit long will cause an offense. A monk should wash, stretch, sew, mend, and change the color of the Dharma robes. The sanghati and the undergarment should be made of two layers, and the upper garment and the lower skirt should be made of one layer.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
།སྦྱར་མ་ཉིས་རིམ་ལས་སུམ་རིམ་དུ་སྦྱར་ན་བྱེད་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉིས་རིམ་ལས་ཕྱེ་སྟེ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོད་གཡོགས་དང་མཐང་གོས་ཚིག་རིམ་ལས་ཉིས་རིམ་དུ་སྦྱར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ལས་གོས་ལྷག་པ་བཅངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བ། གོས་རྙེད་ནས་དགེ་སློང་སེམས་འཁྲུགས་ན། ནམ་རང་གི་སེམས་རྙེད་ཚུན་ཆད་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་འདས་པར་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། ཚེ་གཅིག་ཏུ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་པ་ཡོད་དེ། ཟླ་བ་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུས་བྱས་པའོ། །གོས་ལྷག་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །གོས་རྙེད་ནས་ཟླ་གཅིག་ལོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་གཏན་པ་བཏིང་བར་གྱུར་པའོ། །ཁ་སོགས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་ལ་གཅིག་མ་ཆོག་པ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་བ་ལ་གོས་ལྷག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཁ་སོགས་སུ་མི་ཆུད་དེ། ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བའི་གོས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ལ་བྱའོ། །མི་གནང་བའི་གོས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་འདས་ཀྱང་སྤང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་གནང་བ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་རུང་ལ་སྤུན་མི་རུང་བའམ། སྤུན་རུང་ལ་རྒྱུ་མི་རུང་བ་དང༌། གཉིས་ཀ་མི་རུང་བ་སྟེ། རྔ་མོའི་བལ་དང༌། རའི་བལ་དང༌། རི་དགས་ཀྱི་བལ་དང་འདྲེས་པ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་འདས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། སྣམ་བུ་དགུ་པ་དང༌། བཅུ་གཅིག་པ་དང༌། བཅུ་གསུམ་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཅུ་བདུན་པ་དང༌། བཅུ་དགུ་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚར་བུ་ཅན་དུ་བྱ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་མུར་འདུག་དང་ནོར་བས་དེ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་མཉམ་ཀའི་འབྲས་ཞིང་རྣང་ལ་གཟིགས་ནས་ཆོས་གོས་སྣམ་བུ་ཅན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཁྲུ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། ཆུང་མ་སྦེད་མ་ཡང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་གཽ་ཏ་མཱིའི་གན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་པོ་འོངས་པ་ཐོས་ནས་དེ་བལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་སོང་བ་དང་འཆར་བ་པོའི་གནས་ཁང་ན་གཉིས་སུ་ཆོས་འཆད་པ་ལས། འདོད་ཆ

【汉语翻译】
如果将缝制好的两层布缝制成三层，则犯轻罪。超过十天就会被舍弃。如果从两层布中分开，超过十天也会被舍弃。上衣和下裙如果从单层缝制成双层，则会犯舍弃罪。如果剩余的布料超过一个月，则会被舍弃。经文中这样记载。如果得到衣服后，比丘心生烦恼，那么从找回自己心性时起算一个月。超过一个月就会犯戒，但也有终生持有也不犯戒的情况，即一个月之内去世。剩余的布料持有六个月也不犯戒的情况也有。得到衣服后满一个月，以及僧团奠定基础的时候。还有说“放在口等等一个月”的情况，对于三件法衣不够的情况，如果三件法衣齐全，那么所有的剩余布料都不包括在口等等之中，超过十天就会被舍弃，这是指世尊允许的七种衣服。对于不允许的衣服，即使超过一个月也不会被舍弃，不允许的是什么呢？材料合格但线不合格，或者线合格但材料不合格，以及两者都不合格的情况，例如与绵羊毛、山羊毛、鹿毛混合的，即使超过一个月也不会犯戒。其中，缝制的法衣有九种：九幅的、十一幅的、十三幅的、十五幅的、十七幅的、十九幅的、二十一幅的、二十三幅的、二十五幅的。为什么要制作成带条纹的呢？为了区别于居士无依无靠地向比丘顶礼，以及匍匐和财富，因此观察了阎浮提的稻田，世尊开示说要做成带条纹的法衣。洗涤的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城。当时，在舍卫城，具寿瞻波也出家了，妻子舍卫母也被生主乔达弥出家，听到具寿瞻波从乔达弥那里来，就去拜见他，在瞻波的住所里，两人正在讲法，贪欲

【英语翻译】
If a two-layered sewn cloth is sewn into three layers, a minor offense is committed. If it exceeds ten days, it will be discarded. If it is separated from two layers and exceeds ten days, it will be discarded. If an upper garment and a lower skirt are sewn from a single layer to a double layer, a relinquishment offense is committed. If excess cloth is kept for more than a month, it will be discarded. This is what the scriptures say. If a monk's mind is disturbed after finding cloth, then one month is counted from the time he regains his own mind. Exceeding one month will be an offense, but there are also cases where it is not an offense to hold it for a lifetime, that is, if he dies within one month. There are also cases where it is not an offense to hold excess cloth for six months. When one month has passed since finding the cloth, and when the monastic community has laid its foundation. There is also the saying, "Keep it in the mouth, etc., for one month." If three Dharma robes are not enough, and if three Dharma robes are complete, then all the excess cloth is not included in the mouth, etc. If it exceeds ten days, it will be discarded, which refers to the seven types of robes allowed by the Blessed One. For unpermitted robes, even if it exceeds one month, it will not be discarded. What is unpermitted? Material is acceptable but thread is not, or thread is acceptable but material is not, and both are unacceptable, such as those mixed with sheep's wool, goat's wool, and deer's wool, even if it exceeds one month, it will not be an offense. Among them, sewn Dharma robes have nine types: nine-paneled, eleven-paneled, thirteen-paneled, fifteen-paneled, seventeen-paneled, nineteen-paneled, twenty-one-paneled, twenty-three-paneled, and twenty-five-paneled. Why should it be made with stripes? In order to distinguish it from lay householders prostrating to monks without support, and from crawling and wealth, therefore, observing the rice fields of Jambudvipa, the Blessed One instructed to make Dharma robes with stripes. The origin of washing is that the Buddha, the Blessed One, was residing in Shravasti. At that time, in Shravasti, the Venerable Utpalavarna also went forth, and his wife Shravastimata was also ordained by the Lady Prajapati Gautami. Hearing that the Venerable Utpalavarna had come from Gautami, she went to see him, and in Utpalavarna's residence, the two were teaching the Dharma, desire.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
གས་སྐྱེས་པ་མོས་ཚོར་བ་དང་བྲོས་ནས་ཕྱི་བཞིན་དུ་བསྙགས་པ་དང༌། ལམ་དུ་ཁུ་བ་བྱུང་ནས་འདོད་ཆགས་ཞི་བ་མཐོང་བ་དང༌། མོ་ཡང་སླར་ལོག་གོ །དེ་ནས་གོས་དེ་མོ་ལ་འཁྲུ་བཅོལ་བ་དང༌། མོས་ཀྱང་ཁུ་བ་བླངས་ནས་མཚན་གྱི་ནང་དུ་བླུགས་པ་དང་ཕྱིས་བུར་ཆགས་ཏེ་བུ་བྱང་བ་ལས། མ་དད་པ་རྣམས་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏེ། འཆར་བ་བཀུག་སྟེ་རྨས་ན་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཚུལ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་ནས། ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་དང་མའི་ཟུང་བདུན་ཚུན་ཆད་ནི་གཉེན། དེ་ཕན་ཆད་གཉེན་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་ལ་ཞུགས་པའོ། །གོས་རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་པས་རྙིང་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་ལས་བྱས་པ་དང༌། ཤ་ན་ཀའི་ཤུན་པ་དང༌། ཟར་མའི་ཤུན་པ་དང༌། ཤིང་བལ་གྱི་དང༌། རྩྭ་དུ་གུ་ལའི་དང༌། རྩྭ་ཀོ་པ་ལའི་བལ་དང༌། སྲིན་བལ་ཏེ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །འཁྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཆུའི་ནང་དུ་གཅལ་བ་ཙམ་ཡང་ངོ༌། །འཚེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་བསུབས་པ་ཙམ་མོ། །འཆག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་ཙམ་མོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །གཉེན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་བཅོལ་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང༌། ལག་བརྡ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བཅོལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་སྨྱོན་མ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། གླེན་མ་དང༌། ལྐུགས་མ་དང༌། འོན་མ་རྣམས་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་ནིང་ངམ། ཕ་མ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། རྐུན་གནས་སུ་གནས་
པ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། སྔར་འཁྲུགས་པ་དང༌། སྔར་ཉེས་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བཅོལ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གོས་སམ། བཀྲུས་ཟིན་པའམ། ཐུན་མོང་དུ་དབང་བའམ། གཞན་གྱི་ཕྱིར་བཅོལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པའི་བུད་མེད་དང༌། དགེ་སྦྱོ

【汉语翻译】
男人因女人的感觉而逃跑，并在后面追赶，在路上精液流出，看到欲望平息，那女人也回来了。之后把衣服委托给那个女人洗，那女人也取出精液放入阴道中，后来结成硬块，生出一个孩子。不信的人们嘲笑并发出难听的声音，请求说：‘如果揭露伤口，那就太糟糕了。’并谴责说不合道理，不合规矩。还有，比丘被称为‘揭露者’，其他也与此类似。‘非亲属’指的是父母的七代以内是亲属，超过七代就不是亲属了。比丘尼指的是进入那个法的人。‘旧衣服’指的是不会对萨尔帕造成过失，所以称为旧的。‘衣服’指的是用羊毛做的，或用沙那卡树皮做的，或用扎尔玛树皮做的，或用木棉做的，或用杜古拉草做的，或用科帕拉草的羊毛做的，或用蚕丝做的，这七种中的任何一种都可以。‘洗’指的是哪怕只是在水中浸泡一下。‘煮’指的是哪怕只是在颜料中浸泡一下。‘搓’指的是哪怕只是拍打灰尘。‘舍弃的堕落’指的是舍弃物品后，应当忏悔堕落。如果怀疑是亲属还是非亲属而委托，就会犯轻罪。委托给非亲属的比丘尼，也有不犯堕落的情况。通过口信和书信，以及手势，一个接一个地传递委托，以及委托给疯癫的比丘尼，精神错乱的比丘尼，被疾病折磨的比丘尼，愚笨的比丘尼，哑巴比丘尼，聋子比丘尼，所有这些都会犯轻罪。或者委托给阴阳人，父母，杀死阿罗汉的人，以恶意从佛陀身上取血的人，外道，住在盗贼住所的人，不住在盗贼住所的人，以前争吵过的人，以前犯过错误的人，所有这些都会犯轻罪。僧团的衣服，或者已经洗过的，或者共同拥有的，或者为了他人而委托的，所有这些都会犯轻罪。委托给破坏僧团和谐的人，追随破坏僧团和谐的人，给予学处的人洗衣服，会犯舍弃的堕落。以及委托给住在其他地方的女人，以及修行者。

【英语翻译】
A man, feeling aroused by a woman, ran away and chased after her. On the way, semen was released, and seeing his desire subside, the woman returned. Then, he entrusted the clothes to that woman to wash. The woman took the semen and put it into her vagina, which later hardened into a lump, and a child was born. The non-believers mocked and made unpleasant noises, requesting, 'If the wound is exposed, it would be terrible.' And they condemned it as unreasonable and improper. Furthermore, a Bhikshu is called a 'revealer,' and others are similar to this. 'Non-relatives' refers to those within seven generations of parents as relatives, and beyond seven generations are not relatives. A Bhikshuni refers to someone who has entered that Dharma. 'Old clothes' refers to something that will not cause offense to Sarpa, so it is called old. 'Clothes' refers to those made of wool, or made of Shana bark, or made of Zarma bark, or made of Kapok, or made of Dugu grass, or made of Kopala grass wool, or made of silk, any of these seven types. 'Washing' refers to even just soaking in water. 'Boiling' refers to even just soaking in dye. 'Rubbing' refers to even just patting off dust. 'The downfall of abandonment' refers to abandoning the object and then confessing the downfall. If one entrusts something while doubting whether they are a relative or not, it becomes a minor offense. Entrusting to a Bhikshuni who is not a relative, there are also cases where it does not lead to a downfall. Entrusting through messages and letters, as well as gestures, passing it on from one to another, as well as entrusting to a mad Bhikshuni, a mentally disturbed Bhikshuni, a Bhikshuni afflicted by illness, a foolish Bhikshuni, a mute Bhikshuni, a deaf Bhikshuni, all of these will result in a minor offense. Or entrusting to a hermaphrodite, parents, someone who has killed an Arhat, someone who has drawn blood from the Buddha with malicious intent, a heretic, someone living in a thief's dwelling, someone not living in a thief's dwelling, someone who has quarreled before, someone who has committed offenses before, all of these will result in a minor offense. The Sangha's clothes, or those that have already been washed, or those that are jointly owned, or those entrusted for the sake of others, all of these will result in a minor offense. Entrusting washing to someone who creates discord in the Sangha, someone who follows someone who creates discord in the Sangha, someone who gives precepts, will result in a downfall of abandonment. And entrusting to a woman living in another place, and to a practitioner.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་དང༌། མུ་སྟེགས་མ་དང༌། ཁྱིམ་མི་མོ་ལ་བཅོལ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལེན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དགོན་པ་ན་གནས་སུ་གནང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་འཁོར་དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལངས་པ་ཚལ་དུ་ཉིན་པར་བསྒོམ་དུ་དོང་བ་ལས་དགེ་སློང་མའི་འཁོར་རྣམས་ནི་མཁན་མོ་ལྟ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་གྲང་ཞེས་དེར་བཞག་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་སླར་ལོག་གོ །མོ་འབའ་ཞིག་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་འདུག་པ་དང༌། དེའི་ནུབ་མོ་མི་རྒོད་དག་ཅིག་ལྷགས་པ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་དད་པ་སྐྱེས་ནས་རས་བཟང་པོ་ཡུག་གཅིག་སྤྱན་གཟིགས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ། དེའི་དྲུང་དུ་བཞག་སྟེ་དོང་ངོ༌། །ཕྱི་དེ་ཉིན་མོ་རས་དང་སྤྱན་གཟིགས་ཁྱེར་ཏེ་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དབུལ་བར་བྱས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་པས་སྤྱན་གཟིགས་ནི་གཙང་སྦྱོར་ལ་གཏད་ནས་རང་བསླངས་སོ། །ཕྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོས་ངན་ན་འདིར་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཞེས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། བཙུན་པ་རྙེད་མོད་ཀྱི་སྲིང་མོ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་པ་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅི་རྙེད་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ་ལ། དེ་རིང་ཡང་རས་བཟང་པོ་གཅིག་རྙེད་ན་བསྙེན་དགའ་བོས་བླངས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། ཅི་དགེ་སློང་མ་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ལེན་ཏམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་ནས། གཉེན་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཀྱི། གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་གོས་ལྔ་ཚང་དམ་མི་ཚང་མི་རྟོག་པར་ཐོབ་ཐོབ་ལེན་ཏོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པའི་མཛོད་ནས་ཆོས་གོས་ཕྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་
མ་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དགེ་སློང་གང་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཤིག་གནས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ལམ་བརྒྱགས་སོགས་པའི་ཁྱིམ་བདག་གིས་ནི་དེ་འདུན་ཕ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གོས་རེ་རེ་ཡོན་དུ་ཕུལ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མས་བཤོས་དང་ན་བཟའ་ཕྲུགས་རེ་རེ་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་གོས་རིན

【汉语翻译】
如果委托给我的母亲、外道或者已婚妇女，一切都会变成过失。接受的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城的祇陀林。当时，比丘尼们被允许住在寺院里。比丘尼莲花色母和大约五百名比丘尼眷属一起，到兰婆园白天禅修。比丘尼眷属们认为莲花色母像住持一样，通过神通前来，于是把她留在那里，各自返回自己的住所。她独自一人进入寂静状态并安住。那天晚上，一些野人来了。他们也生起了信心，用一块上好的布和眼药装满，放在她面前离开了。第二天，她带着布和眼药到祇陀精舍供养。侍者阿难陀在精舍门口徘徊，于是把眼药交给负责清洁的人，自己离开了。后来，莲花色母去顶礼世尊的足。世尊对阿难陀说：‘这里的比丘尼们在雨季安居，难道没有得到衣服的供养吗？’尊者回答说：‘得到了，但是这位姐妹天性善良，无论得到什么，都会供养三宝。今天她得到了一块好布，也被侍者阿难陀拿走了。’世尊说：‘难道比丘尼可以接受非亲属的衣服吗？’尊者回答说：‘是的，即使是亲属，也只是生起布施的念头。对于非亲属，无论五衣是否齐全，只要得到就接受。’世尊命令从广严城的仓库里取出法衣，送给比丘尼莲花色。’因为发生了这样的事，所以制定了比丘不接受非亲属的戒律，这些是根本的词句。‘除了陈述’的意思是，在舍卫城住着一对虔诚的夫妇。为了来世的资粮等，丈夫邀请了僧团，每人供养一件衣服。妻子供养食物和一套衣服。比丘尼们得到了衣服的价值。

【英语翻译】
If entrusted to my mother, a heretic, or a married woman, everything will become a fault. The origin of acceptance is that the Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jeta Grove in Shravasti. At that time, the nuns were allowed to reside in monasteries. The bhikkhuni Utpalavarna and about five hundred bhikkhuni attendants went to the Lambaka Grove to meditate during the day. The bhikkhuni attendants thought that Utpalavarna came by means of miraculous powers like a abbess, so they left her there and returned to their respective residences. She alone entered into a state of tranquility and remained. That night, some wild men came. They also developed faith and filled a piece of fine cloth with eye ointment, placed it before her, and left. The next day, she took the cloth and eye ointment to Jeta Monastery to offer. The attendant Ananda was wandering at the gate of the monastery, so he gave the eye ointment to the person in charge of cleaning and left. Later, Utpalavarna went to prostrate at the feet of the Bhagavan. The Bhagavan said to Ananda, 'Have the nuns who are dwelling here during the rainy season not received offerings of clothing?' The venerable one replied, 'They have received, but this sister is naturally virtuous, and whatever she receives, she offers to the Three Jewels. Today she received a piece of fine cloth, which was also taken away by the attendant Ananda.' The Bhagavan said, 'Can a bhikkhuni accept clothes from a non-relative?' The venerable one replied, 'Yes, even if it is a relative, one only generates the thought of giving. For a non-relative, whether the five robes are complete or not, one accepts whatever one receives.' The Bhagavan ordered that Dharma robes be taken from the treasury of the vast city and given to the bhikkhuni Utpalavarna. Because such a thing happened, the precept was established that a bhikkhu should not accept from a non-relative, and these are the fundamental words. 'Except for stating' means that in Shravasti there lived a faithful couple. For the provisions for the next life, etc., the husband invited the Sangha and offered each one a piece of clothing. The wife offered food and a set of clothes. The bhikkhunis received the value of the clothes.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོ་རྣམས་ལེན་དུ་མི་གནང་བས་སྙན་དུ་ཞུས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། ལོང་ལ་དགེ་སློང་ཕ་དང་བརྗེར་གནང་ངོ༌། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་བའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མའི་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་དེ་ཕན་ཆད་མ་གཏོགས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རྣམ་པ་བདུན་སྨོས་པའོ། །བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀོལ་པའོ། །དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་ནང་དུ་བདག་གཏོགས་པ་དང༌། སྙན་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། རྐུན་པོས་འཕྲོས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ་བྱིན་པ་དང༌། གྲོགས་པོ་དང་བརྗེས་ཏེ་བྱིན་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ་ཞེས་ཆགས་པ་མེད་པར་ཕུལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལས་གོས་བླངས་ཏེ་སྤང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཕྲིན་དང༌། ཕྲིན་ཡིག་དང༌། ལག་བརྡ་ང༌། གོས་ཀྱི་རྒྱུ་རུང་ལ་སྤུན་མི་དུང་བ་དང༌། གོས་ཀྱི་རྒྱུ་མི་རུང་ལ་སྤུན་རུང་བ་ལ། གཉིས་ཀ་མི་རུང་བ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ལས་གོས་བླངས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ལ་བསླབས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སློང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པར་གྲོས་བྱས་ནས་དེས་ཆུང་མ་ལ་བཟང་མོ།
བརྒྱགས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་ཚོང་ལ་འགྲོའོ། །དེས་ཀྱང་ཁྱོ་བརྫངས་ཏེ་བཏང་ངོ༌། །དེ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་ཆུང་མ་བརྒྱགས་ཟོང་གིས་རས་བཟང་པོ་ཟུང་གཅིག་བྱས་ནས་ཁྱིམ་ཐབ་ཕྱིར་འོངས་མ་ཐག་ཏུ་བྱིན་ནས། རས་འདི་སུ་ལ་ཡང་མ་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་དེ་ནས་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་བ་དང༌། ཛེ་ཏའི་སྒོ་བས་ཀྱང་རས་བཟང་པོ་ཞེས་བསྟོད་དོ། །བསྙེན་དགའ་བོ་ཡང་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་པས་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བ་མཐོང་ནས། གོས་དེ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་མ་ཐོབ་པར་མི་བཏང་ངོ་སྙམ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་སྟེ་འོངས

【汉语翻译】
不允許接受大（的物品），稟告後賜予開示：給予瞎子比丘父親作為交換。另有比丘名為親近喜，其他也類似。非親屬指的是父母七代以內，超過則不算。比丘尼指的是擁有比丘尼身份者。衣物指的是前面提到的七種。除了交換之外，指的是使用。捨棄物品後應懺悔墮罪，如是說。對非親屬心存懷疑而接受，則犯輕罪。供養僧團之物中，屬於自己的，以及以詩詞讚頌而給予的，以及給予受具足戒者的，以及懷疑被盜賊搶奪而給予的，以及與朋友交換而給予的，以及對有聲望和福德者，比丘尼說：『為了慈悲，請接受這個』，沒有貪著而供養，則無罪。從非親屬比丘尼處接受衣物，也有不需捨棄的情況，即口信、書信、手勢、衣料合格但族人不喜歡，衣料不合格但族人喜歡，兩者都不合格，沙彌尼，未受具足戒者，從這些人處接受衣物，都會犯輕罪。給予學處，以及比丘尼製造紛爭，以及隨順者，給予學處則犯捨墮罪。乞求的緣起是，世尊住在舍衛城。當時有一對居士夫妻，商議積累財物，丈夫對妻子說：賢妻，準備好乾糧，我要去經商。妻子也送別了丈夫。丈夫走後，妻子用乾糧換了兩件好布，剛回到家，就交給丈夫，並囑咐說：這布不要給任何人。之後她去祇陀林寺禮拜，祇陀林的門衛也讚歎布好。親近喜也在祇陀林寺的門口徘徊，看到她從遠處走來，心想：這布我非得到不可。居士像新月般走來。

【英语翻译】
It was not allowed to receive large (items), and after reporting, instructions were given: Give it to the blind monk's father as an exchange. Another monk named Proximity Joy, and others like him. Non-relatives refer to those within seven generations of parents; beyond that, they are not considered relatives. A bhikkhuni refers to someone who possesses the status of a bhikkhuni. Clothing refers to the seven types mentioned earlier. Apart from exchange, it refers to usage. After abandoning the item, one should confess the transgression, so it was said. If one accepts something from a non-relative while harboring doubt, it is a minor offense. Among the items offered to the Sangha, those that belong to oneself, those given in praise with poetry, those given to someone who has taken full ordination, those given out of suspicion of being stolen by thieves, those given in exchange with a friend, and those offered to someone with fame and merit by a bhikkhuni who says, 'Please accept this out of compassion,' without attachment, are without fault. There are also cases where taking clothes from a non-relative bhikkhuni does not require abandonment, such as a message, a letter, a gesture, cloth that is acceptable but disliked by the family, cloth that is unacceptable but liked by the family, both being unacceptable, a female novice, someone who has not taken full ordination; taking clothes from these individuals will always result in a minor offense. Giving instruction, and bhikkhunis creating discord, and those who follow, giving instruction to them results in an offense of expiation. The origin of the request is that the Blessed One was residing in Shravasti. At that time, there was a householder couple who discussed accumulating wealth, and the husband said to his wife, 'Good wife, prepare provisions, I am going to trade.' The wife also bid farewell to her husband. After he left, the wife exchanged provisions for two pieces of fine cloth, and as soon as she returned home, she gave them to her husband and instructed, 'Do not give this cloth to anyone.' Afterwards, she went to worship at Jeta Grove Monastery, and the gatekeeper of Jeta Grove also praised the cloth as fine. Proximity Joy was also wandering and sitting at the gate of Jeta Grove Monastery, and seeing her coming from afar, he thought, 'I must obtain this cloth.' The householder came like a waxing moon.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་འཆད་མཁས་པས་དེས་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་དང་དད་པ་སྐྱེས་ནས་དེས་འཕགས་པ་གོས་ཤིག་ཡོན་དུ་དབུལ་ལོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་དང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་གྱོན་པ་འདི་བྱིན་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། རས་ཡ་གཅིག་བྱིན་ནོ། །བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཡོད་ན་སྤྱད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་མེད་དེ་གོས་གདང་ལ་བཀལ་བས་དེ་གསང་སྟེ་སོང་ན་ཡ་གཅིག་ཀྱང་གསང་ལ་བྱིན་ཁྱོད་ནི་གཅེར་བུ་པ་དང་འདྲ་བར་ཕྱུགས་རྗེས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་རྡུལ་གྱི་ནང་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་ནན་གྱིས་བླངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སོང་བ་དང༌། སྒོ་བ་དང་ཕྲད་དེ་གོས་བཟང་པོ་ག་རེ་ཞེས་དྲིས་ན། དེ་ན་རེ་བསྙེན་དགའ་བོས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། མ་དད་པ་རྣམས་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ཆས་ཏེ་ཛེ་ཏའི་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང༌། སྒོ་བ་ལ་ཅི་མཐོང་ཞེས་སྨྲས་ན། གཞན་ནི་མ་མཐོང་གི །འདིར་རྐུན་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཆོས་བསྒོ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ལས་རས་བླངས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་ཞེས་སྡོམ་པ་བཅའ་བར་སྙན་དུ་གསོལ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེ་ན། རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ཏིའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ལས། ཆོམ་བོས་བཅོམ་ནས་གོས་མེད་དེ། བདག་ཅག་ཁྱིམ་པ་ལས་སློང་དུ་ནི་མི་གནང་བས། ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་སློང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་ད་སླན་ཆད་གོས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་རམ། རླག་གམ་མེས་ཚིག་གམ་ཆུས་ཁྱེར་ཏེ་མེད་
ན་སློང་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ་དུས་མ་གཏོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གྱེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གོས་རྣམ་པ་བདུན་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཆུང་མ་ནི་བུད་མེད་དོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀོལ་བའོ། །ཆོས་གོས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་ནས་བདག་ལ་མེད་པའོ། །སྤང་བའི་ལྷུང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་ནི་རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བཅུ་རི་བ་དང་ལྔ་བཅུ་རི་བའི་གོས་བསླངས་ཏེ་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་

【汉语翻译】
说“好极了”，因为具喜（བསྙེན་དགའ་བོ་）天生擅长讲经说法，他讲述了布施的功德，那人因此生起信心，答应供养一件圣者的衣服作为报酬。具喜说：“请把你穿的这件衣服给我。”那人便给了一块布。既然已经布施，享受布施的福德就没有了，因为把衣服挂在衣架上，它便偷偷地走了，一块布也偷偷地给了，你就像个裸体者一样，像牲畜的足迹一样，到灰尘里去吧！”，这样严厉地呵斥了他。那人也像他说的那样走了。他遇到了守门人，问道：“有什么好衣服吗？”守门人回答说：“具喜通过讲经说法的方式抢走了。”不信的人都开始嘲笑他。之后，屋主给孤独（མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་）动身去拜见佛陀，到了祇陀林（ཛེ་ཏའི་ཚལ་）的门口，问守门人：“你看到了什么？”守门人说：“没看到别的，只是这里来了一个小偷。”具喜说：“我给屋主讲经说法，从屋主那里拿走了布。”给孤独屋主觉得这种行为不合适，便禀告佛陀制定戒律，从而制定了学习戒律的处所。什么是“又，比丘”呢？就是根本的词句。什么是“非时”呢？从四十位游方的波提比丘那里，强盗抢走了他们的衣服，他们没有衣服了。因为不允许我们向在家人乞讨，所以就在祇陀林向比丘朋友们乞讨。这件事被禀告给佛陀后，佛陀说：“从今以后，如果衣服被盗贼抢走，或者丢失，或者被火烧毁，或者被水冲走而没有了，那就是乞讨的时候，所以说‘非时’。”什么是“又，比丘”呢？就是具喜，以及其他与他类似的人。什么是“不如法”呢？七种衣服的情况与前面一样。什么是“屋主”呢？就是男人。什么是“妻子”呢？就是女人。什么是“非时”呢？就是使用。什么是“法衣被盗贼抢走”等等呢？就是被别人拿走，自己没有了。什么是“舍堕”呢？就是舍弃物品后，应当忏悔堕罪。什么是“罪”呢？就是价值、颜色和粗细。比丘乞讨价值十嘎尔沙巴拿（ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་）或者五十嘎尔沙巴拿的衣服，如果成功了，就会犯舍堕罪。

【英语翻译】
Saying "Excellent!", because Bhikshu Nanda (bsnyen dga' bo) was naturally skilled at preaching the Dharma, he spoke of the merits of giving, and that person developed faith and promised to offer a noble person's robe as a reward. Bhikshu Nanda said, "Please give me this robe you are wearing." That person then gave a piece of cloth. Since he had already given, there was no merit in enjoying the gift, because when the robe was hung on the rack, it secretly left, and a piece of cloth was also secretly given, you are like a naked person, like the footprints of livestock, go into the dust!", he scolded him severely. That person also left as he said. He met the gatekeeper and asked, "Is there any good clothing?" The gatekeeper replied, "Bhikshu Nanda robbed it through preaching the Dharma." Those who did not believe began to mock him. After that, the householder Anathapindada (mGon med zas sbyin) set out to pay homage to the Buddha and went to the gate of Jeta Grove (dze ta'i tshal), and asked the gatekeeper, "What did you see?" The gatekeeper said, "I didn't see anything else, but a thief came here." Bhikshu Nanda said, "I preached the Dharma to the householder and took the cloth from the householder." The householder Anathapindada felt that this behavior was inappropriate, so he reported to the Buddha to establish precepts, thereby establishing a place for studying the Vinaya. What is "again, a Bhikshu"? It is the root words. What is "untimely"? From the forty wandering Patika Bhikshus, robbers stole their robes, and they had no robes. Because we are not allowed to beg from laypeople, we beg from Bhikshu friends in Jeta Grove. After this matter was reported to the Buddha, the Buddha said, "From now on, if the robe is stolen by thieves, or lost, or burned by fire, or washed away by water and is gone, then it is the time to beg, so it is said 'untimely'." What is "again, a Bhikshu"? It is Bhikshu Nanda, and others similar to him. What is "improper"? The situation of the seven types of robes is the same as before. What is "householder"? It is a man. What is "wife"? It is a woman. What is "untimely"? It is use. What is "the Dharma robe being stolen by thieves" etc.? It is being taken by others and not being possessed by oneself. What is "Nissaggiya Pacittiya"? It is abandoning the item and confessing the offense. What is "offense"? It is value, color, and thickness. If a Bhikshu begs for a robe worth ten Karshapanas (kArShApaNa) or fifty Karshapanas, and it is successful, he will commit a Nissaggiya Pacittiya offense.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་བླངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྲུ་ལྔ་པ་ལ་ལྔ་བཅུའི་བར་དུ་བསླངས་ཏེ་གྲུབ་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །བསླངས་པ་ལས་ལྷག་པ་མ་རྙེད་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་གིས་བསླང་བ་དང༌། ཁྱིམ་པ་སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང༌། གླེན་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་དང༌། འོན་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། ཕྱིའི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལས་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གོས་ཀྱི་རྒྱུ་རང་ལ་སྤུན་མི་རུང་བ་དང༌། སྤུན་རུང་ལ་རྒྱུ་མི་རུང་བ་དང༌། གཉིས་ཀ་མི་རུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་སློང་དུ་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བསྙེན་དགའ་བོས་སྔོན་ཆད་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་སློང་དུ་གནང་བ་ལས། ད་ནི་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས། ཁྱིམ་བདག་ཕོ་ལ་སློང་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་པ་ན་རྙེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཉུང་ན་ཡུལ་པ་ཏའི་དགེ་སློང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་འོངས་པ་ལས་ལམ་དུ་ཆོམ་པོས་བཅོམ་ནས་སྟོད་གཡོགས་དང༌། སྨད་གཡོགས་བསླང་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བས། དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་པ་ཏའི་དགེ་སློང་འདི་དག་བསླུས་ཏེ། པ་ཏའི་དགེ་སློང་ལ་སྤྲིན་ནས། དྲུག་སྡེ་པོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དྲུག་ཅུ་དང་སྤེལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་མན་ཆད་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་རེ་རེར་ཡང་གོས་ཕྲུགས་བཅུ་གསུམ་བཅུ་གསུམ་བསླངས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་ཚང་བར་བསླངས་ཏེ་འཁོད་པ་དང༌། གོས་བཟང་དགུ་དྲུག་སྡེ་བོས་བདམས་ཏེ་ཁྱེར་རོ། །
ངན་སྙིགས་ཐམས་ཅད་པ་ཏའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་དེ་དག་འཚེམ་ཞིང་འཁོད་པ་དང་དགེ་སློང་དག་གིས་གོས་མང་དུ་རྙེད་པ་ག་རེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་པ་ཏའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ད་ཚོད་མི་ཟིན་པར་སློང་བ་ཉེས་ཞེས་སྨད་ནས། ད་སླན་ཆད་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལས་ལྷག་པར་བླངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་གོས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་ཅན་གྱིས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་རླག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླག་པའམ་བརྗེད་དེ་སྟོར་བའོ། །མེ་དང་ཆུ་དང༌། རླུང་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་དང་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ

【汉语翻译】
若。取蓝色、黄色和红色，如果那样做成了，则为应舍弃。五肘长的，若索取到五十之间做成，则为应舍弃。索取后没有得到更多的，则没有堕落，是轻罪。通过信使和书信索取，以及从疯癫的在家者、心烦意乱者、被疾病缠身者、愚笨者、哑巴、聋子、睡眠者、外道以及处于其他状态者那里索取，则成为轻罪。衣服的材料自己不能纺，能纺的材料自己不能用，两者都不行，则是轻罪。允许索取上衣和下裙的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城。当时，侍者乐喜以前不合时宜地向非亲属索取，现在无怙施主禁止向男居士索取，因此所得非常少，于是巴达的比丘来到舍卫城，在路上被强盗抢走了上衣和下裙，因此允许索取。六群比丘欺骗了这些巴达的比丘，告诉了巴达的比丘，与六群比丘及其眷属六十人交换，甚至国王和王后莲花鬘以下的非亲属的每个居士家中，都索取了十三件衣服。向他们索取了十三件完整的用具后安顿下来，六群比丘挑选了九件好衣服拿走了。
把所有坏的都给了巴达的比丘们，让他们缝补安顿下来，比丘们说得到了很多衣服，是怎么回事，详细说了经过，禀告后，呵斥巴达的比丘们说，现在不节制地索取是错误的。现在以后即使时机成熟，索取超过上衣和下裙，也是应舍弃的堕落，这样制定了学处。比丘的衣服被盗贼拿走，是指被狡猾的人抢走了。衣服遗失，是指遗失或忘记而丢失了。火、水和风是实际耗尽了。非亲属和衣服的材料等。

【英语翻译】
If one takes blue, yellow, and red colors, and if it is made in that way, it is to be abandoned. If one asks for a five-cubit length up to fifty cubits and it is made, it is to be abandoned. If one does not obtain more than what was asked for, there is no downfall, it is a minor offense. Asking through messengers and letters, and asking from a mad householder, one who is mentally disturbed, one who is afflicted by illness, a fool, a mute, a deaf person, one who is asleep, an external heretic, and one who is in another state, it becomes a minor offense. It is a minor offense if one cannot spin the material of the cloth oneself, if one cannot use the material that can be spun, and if both are not allowed. The reason for allowing the asking for an upper garment and a lower skirt is that the Buddha, the Bhagavan, was residing in Shravasti. At that time, the attendant Nanda used to ask from non-relatives at inappropriate times. Now, the protectorless almsgiver forbade asking from male householders, so the gains were very few. Then the monks of Pata came to Shravasti, and on the way, robbers robbed them of their upper garments and lower skirts, so it was allowed to ask for them. The group of six monks deceived these monks of Pata, told the monks of Pata, and exchanged with the group of six monks and their entourage of sixty people. Even in the house of each non-relative householder, down to the king and queen Phrengdenma, they asked for thirteen pieces of clothing. After asking them for thirteen complete sets of utensils and settling down, the group of six monks chose nine good clothes and took them away.
They gave all the bad scraps to the monks of Pata and had them sew and settle down. When the monks said, "What is it that you have obtained so many clothes?" and explained in detail what had happened, after reporting it, they rebuked the monks of Pata, saying, "Now it is wrong to ask immoderately." Now, even if the time is ripe, if one asks for more than an upper garment and a lower skirt, it is a downfall to be abandoned, thus establishing the training. The monk's clothes being taken by a thief means being robbed by a deceitful person. Clothes being lost means being lost or forgotten and lost. Fire, water, and wind are actually exhausted. Non-relatives and the materials of clothes, etc.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བདུན་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླངས་པའོ། །འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པར་གྱུར་པའོ། །སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལས་ལྷག་པར་མ་ལེན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་དུ་མི་གནང་ངོ༌། །སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་དང་དགེ་སློང་གིའོ། །དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བསླངས་པ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་མ་ཆོག་ན་ཡང་སློངས་ཤིག་ལྷག་ན་ཡང་སླར་བྱིན་ཅིག །མ་བྱིན་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པའི་སྨད་གཡོགས་སྟོད་གཡོགས་བསླངས་པ་ལས་མ་ཆོག་ན་ཡང་མ་སློང་ཤིག །བསླངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་ན་ཡང་སླར་མ་བྱིན་ཅིག་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་སླར་མ་བྱིན་ནམ། ལྷག་པར་བསླངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །གོས་ཀྱི་རིན་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྔར་གཟས་པ་ལས་ལྷག་པར་བསླངས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་གཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་འཕྱོ་ཞིང་བྲན་མོ་ལ་བརྡེག་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཆོས་དག་བཤད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱང་སྔ་མའི་སྐྱོན་ཀུན་སྤངས་ཏེ་བྲན་མོ་ལ་ཡང་མི་རྡེག་པས་རང་གི་ཁྱིམ་སོ་ཡང་ཚུགས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་པ། བདག་ཅག་འདི་ལྟར་འཁོད་པ་ཡང་བསྙེན་དགའ་བོའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་གོས་རིན་ཞིག་དབུལ་ལོ་ཞེས་སྦགས་པ་དང༌།
བྲན་མོ་དེས་ཐོས་ནས་བྲན་མོ་ནང་གཅིག་བསྙེན་དགའ་བོ་དེར་འོངས་པ་ལ་ཁོའི་དྲིན་སླར་གླན་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་ཟོང་སྤགས་པ་སྦྲན་ཏོ། །དེ་ནས་བསྙེན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོ་ཤུག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་སྦྱིན་པར་གཟས་པ་དེ་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ན་འཕྲལ་དུ་མ་འབྱོར་པ་དང་ཚོང་པ་ཕྱུག་པོ་གཅིག་ལ་ཁྱིམ་བདག་སྐྱིར་སོང་བ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་ཐབས་སུ་བྱས་ཏེ། ཚོང་པ་ངན་པ་དེས་རས་བཟང་པོ་ཕྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་ནན་གྱིས་འཐེན་ཏེ་ཁྱེར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་ད་ལ་རིན་གཞལ་དུ་བཅུག་པ་དང༌། ཕྱིས་དེ་ལ་རིན་མ་འཁོར་ནས། དེའི་ཕྱིར་ཚོང་པས་ཁྱིམ་བདག་བཟུང་སྟེ། ཉི་ཚན་ལ་བཏགས་པ་དང༌། དེའི་མཛའ་བོ་དག་གིས་མཐོང་ནས། ཁྱོད་མར་འཐུངས་སམ། རིམས་ནད་ཀྱིས་བཏབ་བ་མ་ཅི་ཉེས་ཏེ་ཉི་ཚན་ལ་འདུག །བདག་གིས་ནི་མར་ཡང་མ་འཐུངས་ཏེ་བུ་ལོན་ག

【汉语翻译】
第七条如前所述。 “索取”的意思是索要。“想要”的意思是需要。“不要索取超过上衣和下裙”的意思是不允许索取超过这些。上衣和下裙有两种：居士的和比丘的。如果比丘的上衣和下裙超过了索取的数量，那么在索取时就犯了堕罪。如果得到了，就应该舍弃。居士的上衣也应该这样处理。如果上衣和下裙不够，就去索取，如果多了，就还回去。如果不还回去，就应该舍弃。如果居士的下裙和上衣少于索取的数量，也不要索取。如果索取了，就应该舍弃。如果多了，也不要还回去。如果比丘自己的上衣和下裙多了，没有还回去，或者索取多了，就应该舍弃。关于居士事先约定好的布料价格索取过多的缘起是，世尊住在舍卫城时。当时有一对居士夫妇，他们互相争吵，殴打女仆。后来，近喜（Upānanda）为居士宣说了佛法，他们两人也因此改正了以前的过失，不再殴打女仆，家庭也和睦了。他们两人心想：我们能这样和睦相处，都是近喜的恩德，应该供养近喜一些布料的钱。女仆听到后，为了报答近喜的恩情，就偷偷地给近喜送去了一些财物。之后，近喜对居士夫妇说：你们答应给我的供养，现在给我吧。但他们一时无法凑齐，居士就去找一个富商借钱。近喜想了个办法，让那个恶劣的商人拿出好的布料，近喜强行拿走了。让居士去估价，后来居士没有还钱。因此，商人抓住了居士，把他绑在太阳下。居士的朋友们看到了，问道：你喝酥油了吗？还是得了瘟疫，为什么被绑在太阳下？我没有喝酥油，是因为欠了债。

【英语翻译】
The seventh is as before. The term "begging" means to ask for. The term "wanting" means needing. The phrase "do not take more than the upper and lower garments" means that it is not allowed to take more than that. There are two types of upper and lower garments: those for householders and those for monks. If a monk's upper and lower garments exceed the amount begged for, then he commits a transgression at the time of begging. If he obtains them, he should relinquish them. The same should be applied to the upper garment of a householder. If the upper and lower garments are not enough, then beg for them; if there is too much, then return them. If you do not return them, you should relinquish them. If the lower and upper garments of a householder are less than the amount begged for, then do not beg for them either. If you beg for them, you should relinquish them. If there is too much, do not return them either. If a monk's own upper and lower garments are too much, and he does not return them, or if he begs for too much, he should relinquish them. The origin of asking for more than the price of cloth that a householder had previously agreed upon is that the Blessed One was residing in Shravasti. At that time, there was a householder couple who were quarreling with each other and beating the maidservant. Later, Upānanda preached the Dharma to the householder, and as a result, they both corrected their previous faults, no longer beat the maidservant, and their family was harmonious. The two of them thought: The reason we are able to live in harmony like this is due to the kindness of Upānanda, so we should offer Upānanda some money for cloth. When the maidservant heard this, in order to repay Upānanda's kindness, she secretly sent some wealth to Upānanda. After that, Upānanda said to the householder couple: Give me the offering that you promised to give me. But they were unable to gather it together immediately, and the householder went to borrow money from a wealthy merchant. Upānanda devised a plan, had that wicked merchant take out good cloth, and Upānanda forcibly took it away. He had the householder appraise the price, but later the householder did not repay the money. Therefore, the merchant seized the householder and tied him up in the sun. When the householder's friends saw him, they asked: Have you drunk butter? Or have you been struck by the plague? What is wrong that you are sitting in the sun? I have not drunk butter, but I am in debt.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕྱིར་བཟུང་ངོ༌། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འམ་ཕ་མེས་ཀྱི་ཚེ་ཆགས། གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཤཱཀྱའི་བུ་དག་གིས་ཏེ་གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་མི་ལེན་ཏེ་ལྷག་པར་སློང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་སྙན་དུ་བདས་ནས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་དེ། གཞན་གྱིས་བཤམས་པ་ལས་ལྷག་པར་སློང་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མའི་ཟུང་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ནི་གཉེན་ནོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་གཉེན་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དོ། །གོས་ཀྱི་རིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལོ། །བདག་གི་གོས་ཀྱི་རིན་དེས་དེ་ལྟར་ན་འདི་འདྲའི་གོས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བལ་ལས་བྱས་པ་དང༌། ཤ་ན་ཀའི་ཤུན་པ་ལས་བྱས་པ་དང༌། ཟར་མའི་ཤུན་པ་ལས་བྱས་པ་དང༌། རྩྭ་དུ་གུ་ལ་ལས་བྱས་པ་དང༌། རྩྭ་ཀོ་ཏམ་པ་ལས་བྱས་པ་དང༌། ཤིང་བར་གྱི་དང༌། སྲིན་བལ་ཏེ་བདུན་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོ་བའོ། །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། དེ་ལས་དུས་སུ་གོས་སྦྱིན་པར་སེམས་པའོ། །སྔར་མ་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཚོལ་བར་ཞུགས་པའོ། །གསོ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐོས་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་འདོད་པའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན་རིན་ཐང་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། ཁྲུ་
ཚད་དོ། །ཀཱ་ར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་བསླངས་པ་ལས་ལྷག་པར་ཐོབ་པ་དང༌། ཁྲུག་ལྔ་བ་སྤགས་པ་ལས་ལྷག་པར་ཐོབ་པ་དང༌། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་བྱིན་པ་ལས་ལྷག་པར་བསླངས་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྔར་མ་སྦྲན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་ནས་ཕྲིན་དང༌། ཕྲིན་ཡིག་དང༌། ལག་བརྡ་དང༌། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་གོས་ཐོབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་སྨྱོན་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། འོན་པ་དང༌། སྐུགས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། བྲམ་ཟེར་དང༌། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་དེ་གོས་ཐོབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་ལ་རྔ་མོའི་བལ་དང༌། རའི་བལ་དང༌། རི་དགས་ཀྱི་བལ་དང་འདྲེས་པ། རྒྱུ་མི་རུང་བ་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལ་བསླངས་ན་ཉེས་བ

【汉语翻译】
的缘故而拿走。您自己的寿命或者祖先的寿命耗尽。什么也不是，而是释迦之子们，凡是给予的就不拿，反而更加乞讨。如果那样做了，听到后会批评说不是比丘的行径，因此规定不允许在别人准备的基础上额外乞讨。比丘，是指释迦之子，名叫内丹嘎瓦，其他的也与此类似。非亲属，是指父母的七代血亲以内是亲属。从那以后就不是亲属了。家主，是指男人和女人。衣服的价格，是指黄金和白银。用我的衣服的价格，像这样买这样的衣服穿吧，是指用羊毛做的，用夏纳嘎的树皮做的，用匝玛的树皮做的，用杜古拉草做的，用郭达玛草做的，用树木的中间部分做的，以及丝棉，这七种中的任何一种。买了，是指购买。比丘名叫内丹嘎瓦，因此他想在适当的时候布施衣服。事先没有告知，是指劝说。产生了一些分别念，是指开始寻找衣服。如果能安排那样的供养就好了，是指想要好的。舍弃的堕落，是指舍弃物品后需要忏悔堕落。那有什么过错呢？是价值，颜色和长度。乞讨超过五个嘎惹夏帕纳，得到超过五个克鲁格的纺织品，以及乞讨超过给予的蓝色，黄色和红色，在乞讨的时候就犯了错误。如果得到，就会变成舍弃的堕落。比丘在没有事先劝说的情况下，产生分别念，通过信使，信件，手势，以及一个传一个的方式得到衣服，就犯了错误。对于疯狂的家主，精神错乱的，被疾病折磨的，聋的，哑的，外道，婆罗门，以及到处游荡的人产生分别念，得到衣服就会变成犯错。向家主乞讨混合了母羊毛，山羊毛和鹿毛的，不适合使用的东西，就会犯错。向非人乞讨就会犯错。

【英语翻译】
was taken away because of. Your own life or the life of your ancestors is exhausted. It is nothing, but the sons of Shakya, whatever is given, they do not take, but rather beg more. If that happens, after hearing it, they will criticize it as not being the conduct of a monk, therefore it is stipulated that it is not allowed to beg extra on the basis of what others have prepared. A monk means a son of Shakya named Neydan Gawa, and others are similar to this. Non-relatives means that within seven generations of parents' blood relatives are relatives. After that, they are not relatives. Householder means men and women. The price of clothes means gold and silver. Use the price of my clothes, like this, buy clothes like this to wear, means made of wool, made of the bark of Shanaga, made of the bark of Zama, made of Duggula grass, made of Kotama grass, made of the middle part of trees, and silk cotton, any of these seven. Bought means to buy. The monk's name is Neydan Gawa, so he wants to give clothes at the appropriate time. Not informed in advance means to persuade. Some discriminations arose means to start looking for clothes. It would be good if such an offering could be arranged means wanting good. Abandoning the downfall means that after abandoning the object, one needs to confess the downfall. What is the fault in that? It is value, color and length.
Begging for more than five Karashapanas, getting more than five krugs of textiles, and begging for more than the given blue, yellow, and red colors, is a mistake at the time of begging. If obtained, it will become an abandonment downfall. If a monk, without prior persuasion, generates discrimination and obtains clothes through messengers, letters, gestures, and one person passing it on to another, he has committed a mistake. Generating discrimination towards a crazy householder, a mentally disturbed person, a person afflicted with illness, a deaf person, a mute person, a heretic, a Brahmin, and a wandering person, and obtaining clothes will become a mistake. Begging the householder for things that are mixed with ewe's wool, goat's wool, and deer's wool, which are not suitable for use, will be a mistake. Begging from non-humans will be a mistake.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་ནས་སྤགས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་འཕྱོ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འགྲིབས། བྲན་མོ་ཡང་བརྡེགས་པ་ལས་བསྙེན་དགའ་བོས་བསླབ་པ་ལ་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་གོང་མ་དང་འདྲ་བའོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མས་དགེ་སློང་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོར་བཞག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་ཀྱང་བདག་རང་གི་ནོར་ཡིན་པ་དང༌། ཆུང་མ་ཡང་རང་གི་ནོར་གུད་པ་ཡིན་པ་ལས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དགེ་སློང་ལ་བྱིན་པ་ནི་སོ་སོ་ནས་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ལ་བསྐོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གས་བདག་དུས་སུ་བྱིན་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །གཉི་གས་ཀྱང་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་བཟང་པོ་མཚུངས་པར་བྱ་བར་སོམས་ཤིག་པའོ། །བཟང་པོ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འདོད་པའོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་བྱའོ། །ཉེས་པར་འགྱུར་བ་གཞན་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །བསྐུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བསྙེན་དགའ་བོ་འདུག་པའི་སྟེང་དུ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཕྱེད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་སྔར་བྱིན་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་འབྲིང་དུ་
མཉན་དུ་ཡོད་པར་སོང་ནས། །བྲམ་ཟེད་བྱར་བྱེད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་ཚོང་པ་ཞིག་ལ་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བསྐུར་བ་ལས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསྙེན་དགའ་བོས་ཟོང་ཚོང་བའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཟོང་ཚོང་བ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་བཞག་གོ །ཕྱིར་ལེན་པར་དུས་བྱས་པ་ལས་བསྙེན་དགའ་བོ་དུས་སུམ་འོངས་ནས་ཚོང་བ་ཡང་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་སྡོད་དེ། མདུན་མ་ཕྱིས་པས་རྒྱལ་པོས་ཆད་པ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུས་བཅད་དོ་ཞེས་བྱུང་བ་དང༌། འགྲོ་ཁར་བསྙེན་དགའ་བོས་ཟོང་བླངས་ན་ཚོང་པ་ཡང་མདུན་མ་ལ་རིངས་པས་ཟོང་སྣོད་དང་བཅས་ཏེ་བོར་བ་དང་རྒྱ་གོགས་ནས་དེས་ཀླན་ཀ་བཙལ་ཏེ་ཚོང་པ་མ་བཏང་པ་དང༌། ཚོང་པ་ཆད་པས་བཅད་དེ་མ་དད་པར་གྱུར་པ་དང༌། རུང་བ་མ་ཡིན་པར་ལེན་ཅིང་ཕ་རོལ་པའི་སེམས་མི་སྲུང་ལ་ཐོབ་པ་ལ་གཡེང་བར་བྱེད་པས་མ་དད་པར་བྱས་ཏེ། སྤོས་འཚོང་གི་མས་དེ་ལྟར་ཆད་པ་ཀཱ་ར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་བཅད་པ་དེ་སུས་ལེན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཤཱ་ཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ལ་དགའ་བས་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འཛེར་བ་དག་སླ

【汉语翻译】
也会变成那样。
各自给予的缘起是：世尊住在舍卫城的时候。当时有一对夫妇，他们各自漂泊，享用也减少。因为鞭打女仆，近喜将她置于学处等等，与之前的堕罪相似。不同之处在于，只有丈夫和妻子的衣服价格是各自给比丘的。所谓“各自”，是指丈夫是自己的财产，妻子也是自己单独的财产，而不是将两者合在一起给予比丘，这叫做“各自”。所谓“请您赐予我”，是指两人请您在适当的时候赐予的意思。所谓“两人也变成”，是指请您考虑做同样好的衣服。所谓“想要好的”，是指这是为了能够舒适地修行，想要具备柔软等功德。所谓“为了”，是指为了原因。其他的过失与之前相同。寄送的缘起是：世尊住在舍卫城的时候。当时在王舍城，近喜住在那里，婆罗门夏半先给了六十喀尔沙巴纳的衣服钱，近喜自己去服侍佛陀，到了舍卫城。婆罗门夏半将衣服的钱寄给一个商人，像以前一样，近喜到了舍卫城，去了商人的住处，放在一个商人的手中。约定了取回的时间，但是近喜没有按时来，商人也在等近喜。因为拖延了时间，国王判处罚款六十喀尔沙巴纳。据说，在离开的时候，如果近喜取走了货物，商人也会急于要钱，所以连同货物和容器一起丢弃了，因为货物太多，所以他寻找借口不让商人离开。商人因为罚款而被处罚，变得不相信，不适当地索取，不守护他人的心，沉迷于获得，所以使人不相信。香料商人说，像这样判处罚款五百喀尔沙巴纳，谁来承担呢？沙弥们讥讽说，因为喜欢释迦族的修行者，所以才会变成这样。

【英语翻译】
It will also become like that.
The origin of giving separately is: The Blessed One was staying in Shravasti. At that time, there was a couple who wandered separately and whose enjoyment also decreased. Because of whipping the maidservant, Nanda placed her in the training, etc., similar to the previous downfall. The difference is that only the husband and wife gave the price of the clothes to the monks separately. The so-called "separately" means that the husband is his own property, and the wife is also her own separate property, rather than combining the two and giving them to the monks, which is called "separately." The so-called "Please give it to me" means that the two of you please give it at the appropriate time. The so-called "the two also become" means please consider making equally good clothes. The so-called "wanting good" means that this is a condition for being able to practice comfortably, wanting to have virtues such as softness. The so-called "for" means for the reason. Other faults are the same as before. The origin of sending is: The Blessed One was staying in Shravasti. At that time, in Rajagriha, Nanda was staying there, and the Brahmin Summer Half had previously given sixty Karshapanas for the price of clothes, and Nanda himself went to serve the Buddha and arrived in Shravasti. The Brahmin Summer Half sent the money for the clothes to a merchant, as before, and Nanda arrived in Shravasti and went to the merchant's residence and placed it in the hands of a merchant. They agreed on a time to retrieve it, but Nanda did not come on time, and the merchant was also waiting for Nanda. Because of the delay, the king imposed a fine of sixty Karshapanas. It is said that when leaving, if Nanda took the goods, the merchant would also be eager to get the money, so he threw away the goods and the container together, and because there were too many goods, he looked for an excuse not to let the merchant leave. The merchant was punished because of the fine and became unbelieving, improperly demanding, not guarding the hearts of others, and indulging in obtaining, so he made people disbelieve. The spice merchant said, who will bear the fine of five hundred Karshapanas imposed like this? The novices ridiculed, saying that it was because they liked the practitioners of the Shakya clan that it became like this.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་གིས་ཐོས་ཏེ་སྙན་དུ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་བཀས་སྨྲས་ན་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས་རུང་བ་མ་ཡིན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བཀས་སྨད་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱ་ཀྱའི་བུ་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་འདི་དང་འདྲ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རིགས་རྣམ་བཞི་འམ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་བཀའ་གྲོས་དབུལ་ཞིང་བརྟེན་པ་ནི་བློན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ནི་གཙང་སྦྲ་ཅན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུག་པའོ། །གཞོངས་ཀྱི་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མིའོ། །ནོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུག་པོའོ། །ཚོང་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་བྱིན་པའོ། །དེད་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོན་པ་མང་པོ་དེད་ཅིང་ལན་གྲངས་མང་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པའམ་མ་ནིང་ལའོ། །གོས་ཀྱི་རིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དངུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་ཁྱེར་ཏེ། དགེ་སློང་གལ་པ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་ལ་འཕགས་པ་རྒྱལ་པོ་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱིས་བས་ཁྱོད་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་བསྐུར་གྱིས་འཕགས་པ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་
དང༌། དགེ་སློང་དེས་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་རྣམས་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ་བདག་ཅག་དུས་སུ་གོས་ཤིང་རྙེད་ན་ནི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་སྨྲོས་ཤིག །རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་པར་འོས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་གོས་འདོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟོན་ཅིག །གོས་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པར་གྱུར་པའོ། །ཀུན་དགའི་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་བསླབ་ཚིག་ལྔ་ལ་གནས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་འདི་ནི་དགེ་སློང་གི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉས་གོས་ཀྱི་རིན་ཁྱེར་ལ་ཞལ་ཏ་པའི་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཞལ་ཏ་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདིས་འདི་འདྲ་བའི་གོས་ཤིག་ཉོས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགེ་སློང་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལ་དུས་སུ་གོས་རུང་བ་སྐོན་ཅིག་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
我们听闻并禀告了。像那样发生的事情是真的吗？世尊对难陀说，他说没有，世尊呵责说那是不如法的，不合理的，然后制定了学处。又说了比丘这些根本的词语。所谓“为了比丘”是指释迦族的儿子难陀，以及其他与此类似的人。所谓“国王”是指国王种姓等四种姓，或者指男性或女性被册封为国王。所谓向国王进献计策并依靠的是指大臣。婆罗门是指具有洁净行为的人。所谓“家主”是指富人。所谓“乡村人”是指当地居民。所谓“有财富者”是指富人。所谓“商主”是指给予方法的人。所谓“领队”是指带领众多客人并多次往返的人。所谓“在信使手中”是指女性、男性或双性人。所谓“衣服的价值”是指金银。之后，信使拿着衣服的价值，去了那位比丘那里，到达后，对那位比丘说，尊贵的国王和婆罗门等，以这个名字称呼您，给您送来了这衣服的价值，为了尊贵的您的慈悲，请接受这些。说完之后，那位比丘对信使说，有寿命的信使，比丘们是不允许接受衣服的价值的，我们如果及时得到衣服，那就接受。所谓“如法”是指适合使用的。如果那位信使对比丘说，尊贵的人们有什么吩咐吗？说完之后，想要衣服的比丘就指示了吩咐的人。所谓“想要衣服”是指需要衣服。所谓“僧园”是指允许的。所谓“居士”是指皈依并安住于五戒的人。有寿命的信使，这是比丘的吩咐者。之后，信使拿着衣服的价值，去了吩咐者那里，到达后，对吩咐者说，有寿命的吩咐者，请知晓，您用这衣服的价值买这样一件衣服，当名为某某的比丘来的时候，及时给他穿上如法的衣服。所谓“如法”是指

【英语翻译】
We heard and reported. Is it true that such a thing happened? The Blessed One said to Nanda, and he replied that it was not, and the Blessed One rebuked him, saying that it was improper and unreasonable, and then established the training ground. Again, the root words such as "bhikshu" were spoken. The so-called "for the sake of the bhikshu" refers to Nanda, the son of the Shakya clan, and others similar to him. The so-called "king" refers to the four castes such as the king's caste, or to a male or female who has been enthroned as king. The so-called minister is the one who offers counsel to the king and relies on him. The Brahmin refers to a person with pure conduct. The so-called "householder" refers to a wealthy person. The so-called "villager" refers to a local resident. The so-called "wealthy person" refers to a rich person. The so-called "merchant chief" refers to the one who gives methods. The so-called "leader" refers to the one who leads many guests and travels back and forth many times. The so-called "in the hand of the messenger" refers to a female, male, or hermaphrodite. The so-called "value of the cloth" refers to gold and silver. Then, the messenger took the value of the cloth and went to that bhikshu, and upon arriving, said to the bhikshu, the noble king and Brahmin, etc., call you by this name, and have sent you this value of the cloth, for the sake of your compassion, please accept these. After saying that, the bhikshu said to the messenger, O long-lived messenger, bhikshus are not allowed to accept the value of cloth, but if we obtain cloth in time, then we will accept it. The so-called "proper" refers to that which is suitable for use. If that messenger said to the bhikshu, do the noble ones have any instructions? After saying that, the bhikshu who desires cloth would indicate the one who gives instructions. The so-called "desiring cloth" refers to needing cloth. The so-called "monastery" refers to that which is permissible. The so-called "lay follower" refers to one who has taken refuge and abides in the five precepts. O long-lived messenger, this is the one who gives instructions for the bhikshu. Then, the messenger took the value of the cloth and went to the one who gives instructions, and upon arriving, said to the one who gives instructions, O long-lived instructor, please know that you should use this value of the cloth to buy such a cloth, and when the bhikshu named so-and-so comes, give him the proper cloth to wear in time. The so-called "proper" refers to

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སྤྱད་པར་འོས་པའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉས་འཕགས་པ་ཞལ་ཏ་བ་བདག་ལ་བསྟན་པ་ལ་གོས་བདག་གིས་ཕུལ་ཅིག་པར་གཏད་པ་ལགས་ཀྱིས་དེར་ལོང་ཞེས་བསྒོ་ཤིག །དེ་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གིས་གོས་དགོས་སོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་སྐུལ་ཅིག །བྱིན་ན་ནི་ལེགས་མ་བྱིན་ན་ལན་ལྔ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ཤིག །སྣང་བའི་ཕྱོགས་ནི་བཞིའོ། །བསྐུལ་བའི་སྒོ་ནི་དྲུག་གོ །སྣང་བའི་ཕྱོགས་གང་ཞེ་ན། འདུག་གནས་པར་ཁྱིམ་དང་ཞིང་དང༌། ལས་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་ནི་ཁྱོད་བྱོན་ཏམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་བར་བྱོན་ཏམ་ཞེ་ན་ཡང་དོན་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གདན་འདི་ལ་བཞུགས་ཤེ་ན་ཡང་དོན་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅའ་བ་འཆོ་ཞེ་ན་ཡང་དོན་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཟའ་བ་ཟོ་ཞེ་ན་ཡང་དོན་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཏུང་བ་འཐུང་ཞེ་ན་ཡང་དོན་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དྲུག་པོ་བསྐུལ་བའི་སྒོ་ཡིན་པར་ཚིག་མྱུར་དུ་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱིས་མ་གོ་ན་སྒོ་དྲུག་མ་རྫོགས་པའོ། །མི་རིངས་པར་དལ་ནས་སྨྲས་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱིས་དོན་གོ་ན་སྒོ་དྲུག་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སྩལ་ཏེ་ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་
པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གོས་མ་གྲུབ་ན་དང་པོ་གང་ནས་འོངས་པ་དེར་སྦྲོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སློབ་མ་མངག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོང་བསྐུར་བ་བདག་གིས་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པའི་སྨན་ལ་སོགས་པར་ཕན་མ་ཐོགས་པའོ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སོ། །ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་པོ་ཡང་མི། ཕོ་ཉ་ཡང་མི། དགེ་སློང་ཡང་མི་ཡིན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མིས་བྱིན་པ་ལ་མི་མ་ཡིན་པས་ཕོ་ཉ་བྱས་སམ། མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་ལ་མིས་ཕོ་ཉ་བྱས་ལ་རུང་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལན་ལྔ་དྲུག་ཏུ་མ་ཐོབ་པ་ལས་སླད་ཀྱིས་སྩལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་གིས་ལན་ལྔ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་བརྩལ་ཏེ་གོས་གྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ལག་བརྡ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་སྨྱོན་པ་དང༌། ར་རོ་བ་དང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
是应该使用的。之后，使者禀告说，尊者，我被指示去向您索要衣服，请您允许我去取。然后，比丘前往负责分发的人那里，催促说：具寿，我需要衣服，催促两三次。如果给了就好，如果不给，就停留在看起来有五六个去处的方向。看起来的去处有四个。催促的门有六个。看起来的去处是什么呢？就是居住的房屋、田地和工作的地方。催促的六个门是：您来了吗？回答说：为了那个缘故。您安乐地来了吗？也回答说：为了那个缘故。请坐在这个座位上，也回答说：为了那个缘故。要准备什么吗？也回答说：为了那个缘故。要吃什么吗？也回答说：为了那个缘故。要喝什么吗？也回答说：为了那个缘故。这六个是催促的门，要快速地说这些话，如果对方没有听懂，就是六个门没有圆满。不要着急，慢慢地说，如果对方听懂了意思，就是六个门圆满了。如果还没有成功，就在那之后请求，如果得到了，就叫做舍堕，就是舍弃物品后忏悔堕罪。在那之后，如果衣服还没有成功，就回到最初来的地方，意思是说，我要派遣我的弟子去。具寿，您委托的货物我什么也没有办成，意思是对病人的药物等等没有帮助，这就是作意，就是与此相应的法。接近成为堕罪的情况是：施主是人，使者也是人，比丘也是人，就会成为堕罪。如果是人给予，非人做使者，或者非人给予，人做使者，如果允许这样做，就会犯恶作罪。如果五六次没有得到，之后再请求而得到，会成为堕罪，但也有从其他方面不会成为堕罪的情况，就是通过书信超过五六次地努力，而得到衣服，会犯恶作罪。同样，手势和从一个人传到另一个人，也会犯恶作罪。比丘向疯癫的在家众、醉酒的人、被疾病折磨的人、心烦意乱的人

【英语翻译】
It is appropriate to use. Then, the messenger reported, "Venerable, I was instructed to ask you for clothes, please allow me to go and get them." Then, the Bhikshu went to the person in charge of distribution and urged, "Ayushman, I need clothes," urging two or three times. If given, that's good, if not given, stay in the direction where there seem to be five or six places to go. There are four places that appear. There are six doors of urging. What are the places that appear? They are the houses, fields, and places of work where one resides. The six doors of urging are: "Have you come?" Answer: "For that reason." "Have you come in peace?" Also answer: "For that reason." "Please sit on this seat," also answer: "For that reason." "Do you need to prepare anything?" Also answer: "For that reason." "Do you want to eat something?" Also answer: "For that reason." "Do you want to drink something?" Also answer: "For that reason." These six are the doors of urging, and one should say these words quickly. If the other person does not understand, then the six doors are not complete. Do not rush, speak slowly, and if the other person understands the meaning, then the six doors are complete. If it is still not successful, then request after that, and if you get it, it is called a Nissaggiya Pacittiya, which means abandoning the object and confessing the offense. After that, if the clothes are still not successful, go back to where you came from initially, which means, "I will send my disciple." "Ayushman, I have not been able to accomplish anything with the goods you entrusted to me," which means that it has not helped with medicine for the sick, etc. This is called attention, which is the Dharma that corresponds to it. The situation that leads to becoming an offense is: if the donor is a person, the messenger is also a person, and the Bhikshu is also a person, then it becomes an offense. If a person gives and a non-human acts as a messenger, or if a non-human gives and a person acts as a messenger, and it is allowed, then it becomes a Dukkaṭa offense. If you do not get it after five or six times, and then request it later and get it, it will become an offense, but there are also situations where it will not become an offense from other aspects, that is, if you work hard through letters more than five or six times, and get the clothes, it will become a Dukkaṭa offense. Similarly, gestures and passing it from one person to another will also become a Dukkaṭa offense. A Bhikshu to a mad householder, a drunkard, a person afflicted with illness, a person with a disturbed mind,

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
གླེན་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་དང༌། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ། ལན་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་གོས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཐོབ་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གོས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་སྤུན་མི་གནང་བའི་ནང་ནས་བླངས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྤང་བའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་བཅུ་ཕུང་དང་པོའོ།། །།སྟན་གྱི་ཚོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྲིན་བལ་ལས་སྟན་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་སྲིན་བལ་གྱིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བས་ཁ་ཏོན་དང་ལུང་འབོགས་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པས་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེ་ཞིང་དཀོན་པའི་མལ་སྟན་ཚོལ་ཞིང་གཞན་ལ་སློང་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་གསོད་པར་གྱུར་པས། ཕྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་སུ་སྤྲོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་བ་དགེ་སློང་དག་གིས་སྙན་དུ་གསོལ་ནས། བཀས་སྨྲས་པ། མད་དོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། གསོ་དཀའ་དགང་དཀའ་བ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་དང་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཡང་ཞེས་
འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་སྟེ། གཞན་ཡང་འདི་དང་འདྲའོ། །སྟན་སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སར་པ་ཉིད་སར་པ་དང༌། རྙེད་པ་ཉིད་སར་པའོ། །སྐབས་འདིར་སར་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །སྲིན་བལ་གྱིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་ཚངས་ཅན་དང༌། བཅགས་པའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་ནི་སྲིན་བལ་གྱི་ཕུང་པོ་དང་སྒོ་ན་འབྱེད་དམ་འཇིག་གམ་རྨལ་ཏམ་རྨེལ་དུ་བཅུག་སྟེ། སྟན་མ་ཟིན་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟིན་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །བྱས་པ་རྙེད་པ་དང༌། བྱས་ཟིན་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྙིང་པ་འཆོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་ལ་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་ཀུན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་ཕ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། རྐུན་གནས་ཀྱི་སྲིན་བལ་གྱིས་སྟན་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ

【汉语翻译】
对于愚人、哑巴、入定者、外道、以及居住于其他地方的人，即使索取衣服超过六次而得到，也会构成堕罪。从不被允许的衣物材料和种类中获取，也会构成堕罪。这是舍堕之法衣品的第一品。关于坐垫的品类开始讲述，用蚕丝制作坐垫的缘起是，世尊住在舍卫城的祇陀林中。当时，许多比丘让别人用蚕丝制作坐垫。由于事务繁多，妨碍了诵经和背诵经文。而且，由于贪恋好的蚕丝坐垫，为了得到好的坐垫，他们寻找昂贵且稀有的卧具，并向他人乞讨。因此，许多生命被杀害。后来，外道们讥讽说：“谁愿意供养这些光头沙门呢？”比丘们听到了这些不好的言论，禀告了世尊。世尊呵斥说：“住口！”并说：“难以满足，难以填满。”然后赞叹知足和喜爱修习的功德，并赞扬功德。再次，任何比丘都应当在律藏中学习。再次，“比丘”指的是许多比丘，其他情况也与此类似。“坐垫萨尔巴”指的是萨尔巴有两种：萨尔巴本身就是萨尔巴，以及获得物本身就是萨尔巴。这里指的是萨尔巴本身。“用蚕丝制作坐垫萨尔巴”指的是有内衬和缝制的。“制作”指的是自己或他人制作。舍堕指的是舍弃物品后，应当忏悔堕罪。过失指的是蚕丝堆积如山，或者打开、毁坏、磨损或让人磨损。在坐垫完成之前，构成恶作罪。完成后，构成舍堕罪。已经制作完成而获得，已经制作完成而使用，以及修补旧的，没有过失。让别人制作，为别人制作，让别人未完成的完成，以及让在家居士制作，都会构成恶作罪。给予学处者，沙弥的父亲，沙弥的母亲，以及盗贼处的蚕丝制作坐垫，会构成恶作罪。对于居住于其他地方的人，外道，以及到处游荡的人。

【英语翻译】
For fools, mutes, those in meditative absorption, non-Buddhists, and those residing elsewhere, even if one obtains robes after requesting more than six times, it constitutes an offense. Taking from materials and types of robes that are not allowed also constitutes an offense. This is the first chapter of the Sanghika Robe Chapter of Expiation. Starting from the chapter on mats, the origin of making mats from silk is that the Blessed One was residing in Jeta Grove in Shravasti. At that time, many monks were having others make Sarpa mats from silk. Due to the multitude of tasks, it hindered their recitation and memorization of scriptures. Moreover, due to their attachment to good silk mats, they sought expensive and rare bedding and begged from others in order to obtain good mats. As a result, many lives were killed. Later, non-Buddhists ridiculed, saying, "Who would be willing to give alms to these shaven-headed ascetics?" The monks heard these unpleasant words and reported them to the Blessed One. The Blessed One rebuked them, saying, "Stop!" and said, "Difficult to satisfy, difficult to fill." Then he praised contentment and the merit of enjoying practice, and praised merit. Again, any monk should study the Vinaya. Again, "monk" refers to many monks, and other situations are similar to this. "Sarpa mat" refers to Sarpa having two aspects: Sarpa itself is Sarpa, and the acquired object itself is Sarpa. Here, it refers to Sarpa itself. "Making Sarpa mats from silk" refers to having linings and being sewn. "Making" refers to oneself or others making it. Expiation refers to abandoning the object and then confessing the offense. The offense refers to the silk piled up like a mountain, or opening, destroying, wearing out, or having someone wear it out. Until the mat is completed, it constitutes a misdeed. Once completed, it constitutes an offense of expiation. Obtaining what has been made, using what has been made, and repairing old ones are without offense. Having others make it, making it for others, having others complete what has not been completed, and having laypeople make it all constitute misdeeds. Giving the precepts, the father of a novice monk, the mother of a novice monk, and making mats from silk from a thief's place constitute misdeeds. For those residing elsewhere, non-Buddhists, and those who wander everywhere.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་སྟན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུ་དང་སྤུན་གཅིག་རུང་ལ་གཅིག་མི་རུང་བ་འདྲེས་བར་སྟན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྲིན་བལ་དང༌། ཟར་མའི་བལ་དང་འདྲེས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང༌། སྲིན་བལ་དང་སེ་བོ་དང་འདྲེས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གདིང་བའི་ཚད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚད་དུ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གདིང་བ་ཆེན་པོའི་ཚད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །པར་མ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་སྟན་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་སྟན་བྱེད་དེ་ལུག་བལ་ནག་པོ་ཡང་རིན་ཆེ་ཞིང་རྙེད་དཀའ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་ཀུན་ལ་ཚོལ་ཞིང་སློང་བས་ལུང་དབོག་པ་དང་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་དུ་གསོལ་ནས། གསོ་དཀའ་བ་དགང་དཀའ་བ་ཞེས་སྨད་ནས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་པ་དགའ་བ་དང་ཚོད་ཟིན་པའི་ལེགས་པ་བསྔགས་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ།
ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ནག་པ་དང༌། སྔོན་པོར་བཙོས་པ་དང༌། ས་ནག་གི་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང༌། དྲི་མ་ཅན་ལྟ་བུའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ནག་པ་ལ་བྱའོ། །ལུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུའོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། གསར་དུ་བྱས་པ་དང༌། རྙེད་པ་སར་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་སར་པ་བྱས་པའོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་ཚངས་ཅན་དང༌། བཅགས་པ་ལ་བྱའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་ནི་བལ་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཀེའུ་དང༌། ཆུན་པོ་བཤིག་གམ་རྨེ་ལ་ཏེ། སྟན་དུ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་དང༌། བྱས་ཟིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྙིང་པ་འཆོས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་གིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་རིམ་པ་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆ་གཉིས་ལས་སྟན་དུ་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟན་ནག་པོ་གཅིག་པུ་བྱེད་དུ་མི་གནང་སྟེ། དེ་ལ་དཀར་པོ་བསྲེས་ཤིག

【汉语翻译】
如果让人做垫子，就犯了堕罪。如果把可以用的和不可以用的毛混在一起做垫子，就犯了堕罪。如果让人把丝毛和苎麻毛混在一起，或者让人把丝毛和细毛混在一起，就犯了堕罪。如果垫子的尺寸做得和善逝的尺寸一样，就犯了堕罪。大垫子的尺寸是五肘半。小的是三肘半。中等的是适中的尺寸。只用黑色羊毛做垫子的缘起是，世尊住在舍卫城的时候。当时，许多比丘用纯黑羊毛做垫子，而黑羊毛既昂贵又难得。他们向所有施主和婆罗门索要，这成了诵经和禅定的障碍。少欲的比丘们禀告了此事，并谴责了“难以养活，难以满足”等语，赞扬了修行者的功德和知足的美德，从而制定了学习戒律的条目。
“又，比丘”是根本的词语。“又，哪个比丘”是指许多比丘，以及其他与此类似的情况。“纯黑羊毛”是指黑色有四种：天生的黑色，染成蓝色的，在黑土中染色的，以及像污垢一样的。这里指的是天生的黑色。“羊毛”指的是毛。“新的”有两种：新做的和新得到的。这里指的是新做的。“垫子”指的是有内芯的和缝制的。“做”指的是自己做或让别人做。舍弃堕罪是指舍弃物品后忏悔堕罪。罪过是指羊毛堆、毛团和线团被拆开或损坏，如果用来做垫子，就会犯堕罪。别人给的，已经做好的，以及修补旧的，都没有罪过。通过信使和书信让人做，按照前面的顺序类推。用两种颜色做垫子的缘起是，世尊住在舍卫城的时候。当时，比丘们像以前一样，不被允许只做黑色垫子，而是要在其中混入白色。

【英语翻译】
If one commissions a mat to be made, it is a transgression. If one commissions a mat to be made with a mixture of wool that is permissible and wool that is not permissible, it becomes a transgression. If one commissions silk wool to be mixed with ramie wool, or if one commissions silk wool to be mixed with fine wool, it is a transgression. If the size of the mat is made to be the size of the Sugata, it is a transgression. The size of a large mat is five and a half cubits. A small one is three and a half cubits. A medium one is of moderate size. The origin of making a mat from only black wool is that the Bhagavan was dwelling in Shravasti. At that time, many monks were making mats from only black sheep's wool, and black sheep's wool was both expensive and difficult to obtain. They were seeking and begging from all householders and Brahmins, which became an obstacle to recitation and meditation. The monks with few desires reported this and criticized "difficult to support, difficult to satisfy," and praised the virtues of practitioners and the excellence of contentment, thereby establishing the precepts for learning the Vinaya.
"Again, monk" are the root words. "Again, which monk" refers to many monks, and other similar cases. "Only black wool" means that there are four types of black: naturally black, dyed blue, dyed in black earth, and like dirt. Here, it refers to naturally black. "Sheep's wool" refers to the wool. "New" has two meanings: newly made and newly obtained. Here, it refers to newly made. "Mat" refers to those with an inner core and those that are sewn. "To make" refers to oneself or others. Abandoning transgression means abandoning the object and confessing the transgression. The offense is that the pile of wool, the tufts, and the skeins are broken or damaged, and if used to make a mat, it becomes a transgression. There is no offense in using what others have given, what has already been made, or repairing old ones. Commissioning through messengers and letters is applied in the same order as before. The origin of making a mat from two parts is that the Bhagavan was dwelling in Shravasti. At that time, the monks, as before, were not allowed to make only black mats, but were to mix white into them.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དཀར་པོ་ཅུང་ཟད་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་བསྲེས་ཤིང་བྱེད་པས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་སྟེ། སྙན་དུ་བདས་ནས་རིགས་པ་མ་ཡིན་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་དེ། དགེ་སློང་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་ན་ཕྱེད་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་ཆུ་ཤིག །བཞི་ཆ་གཅིག་དཀར་པོ་ལས་ཆུག་ཤིག །བཞི་ཆ་གཅིག་འཁོབ་བལ་ལས་ཆུ་ག་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །སྟན་སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་དུ་བྱས་པ་དང༌། རྙེད་པ་སར་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་གསར་དུ་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་སྟེ། ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་ཚངས་ཅན་དང་བཅགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་བཅགས་པ་ལ་བྱའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བྱས་པའམ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནག་པོ་ལས་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པའོ། །བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུའོ། །བཞི་ཆ་གཅིག་དཀར་པོ་ལས་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒང་བལ་ལམ་གཉའ་བལ་ལམ་རྩིབ་ལོགས་
ཀྱི་བལ་ལོ། །བཞི་ཆ་གཅིག་འཁོབ་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བལ་དང་ལྟོ་བལ་ལ་འཁོབ་བལ་ཞེས་བྱའོ། །མ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྲེས་པའོ། །ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་སྟན་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བལ་སྲང་བཅུ་ལས་སྟན་གཅིག་བྱེད་ན་དེ་ལ་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་སྲང་ལྔ་ཆུག་ཤིག །སྲང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ནི་བལ་དཀར་པོ་ལས་ཆུག་ཤིག །སྲང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་ཆུག་ཤིག །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཕྱེད་ལུག་བལ་ནག་པོ་ལས་མ་བཅུག་གམ། བཞི་ཆ་གཅིག་དཀར་པོ་ལས་མ་བཅུག་གམ། བཞི་ཆ་གཅིག་འཁོབ་བལ་ལས་མ་བཅུག་པར་སྟན་སར་པ་བྱས་ན་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བལ་ནག་པོ་སྲང་ཕྱེད་དམ། སྲང་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་པར་བཅུག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྲོང་བཅུ་པའི་སྟན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྲང་ཉི་ཤུ་པའམ། ལྔ་བཅུ་པའམ་བརྒྱ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྱེད་ནག་པོ་བཞི་ཆ་གཉིས་འཁོབ་བལ་དང་དཀར་པོ་བསྲེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟན་སར་པ་བྱས་པ་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་བཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དག་མལ་སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་སྟན་དེ་ནི་ཐུང་སྟན་དེ་ནི་རིང་སྟ

【汉语翻译】
下令说，他们因为想要好的东西，所以掺杂少许白色作为标志，因此，那些意义浅薄的比丘们讥讽说，（把事情）报告上去后，就诋毁说不合道理。比丘在做新坐垫时，一半要用纯黑羊毛，四分之一要用白羊毛，四分之一要用下等羊毛。如果不这样做，就会被舍弃，所以制定了学习之处。所谓“新坐垫”，有两种：新做的和得到的新的。这里指的是新做的。所谓“比丘”，是指众多的比丘，即进入此法者。所谓“垫子”，是指有内瓤的和缝制的，这里指的是缝制的。所谓“做”，是指自己做的或别人做的。所谓“一半要用黑色”，是指羊毛本身是黑色的。所谓“羊毛”，是指毛。所谓“四分之一要用白色”，是指脊背的毛、颈部的毛或肋部的毛。所谓“四分之一要用下等羊毛”，是指头部的毛和腹部的毛称为下等羊毛。所谓“不掺杂”，是指不混合。如果用纯黑羊毛做垫子，就会犯舍弃堕罪，即舍弃物品后忏悔堕罪。其中的罪过是：比丘用十两羊毛做一个垫子，其中五两要用纯黑羊毛，两两半要用白羊毛，两两半要用下等羊毛。如果比丘没有掺杂一半的黑羊毛，或者没有掺杂四分之一的白羊毛，或者没有掺杂四分之一的下等羊毛就做了新坐垫，那么完成的当下就会犯舍弃堕罪。其中，如果黑羊毛超过半两或一两左右，那么全部都会犯堕罪。其中，就像十两的垫子一样，二十两、五十两或一百两的垫子也可以，要知道一半用黑色，四分之二混合下等羊毛和白色。做了新坐垫后，未满六年不得做其他新坐垫的四种缘起是：世尊住在舍卫城时。当时，比丘们享用卧具，那垫子有的短，有的长。

【英语翻译】
It was commanded that, because they wanted good things, they mixed a little white as a sign, therefore, those monks with shallow understanding ridiculed, saying that after reporting (the matter), they defamed it as unreasonable. When a monk makes a new seat, half of it must be pure black sheep's wool, one-quarter must be white sheep's wool, and one-quarter must be inferior wool. If this is not done, it will be abandoned, so a place of learning was established. The so-called "new seat" has two types: newly made and newly obtained. Here, it refers to newly made. The so-called "monk" refers to many monks, those who have entered this Dharma. The so-called "seat" refers to those with inner filling and those that are sewn, here it refers to sewn ones. The so-called "making" refers to making it yourself or having someone else make it. The so-called "half must be black" refers to wool that is naturally black. The so-called "wool" refers to hair. The so-called "one-quarter must be white" refers to the wool from the back, neck, or ribs. The so-called "one-quarter must be inferior wool" refers to the wool from the head and belly, which is called inferior wool. The so-called "not mixed" means not blended. If a seat is made of pure black sheep's wool, it is called an abandonment offense, which means abandoning the item and confessing the offense. The fault in this is: if a monk makes a seat from ten srangs of wool, five srangs of it must be pure black sheep's wool, two and a half srangs must be white wool, and two and a half srangs must be inferior wool. If a monk does not mix half of the black sheep's wool, or does not mix one-quarter of the white wool, or does not mix one-quarter of the inferior wool and makes a new seat, then the moment it is finished, he will commit an abandonment offense. Among these, if the black wool exceeds half a srang or about one srang, then all will be an offense. Among these, just like the ten-srang seat, a twenty-srang, fifty-srang, or hundred-srang seat is also acceptable, knowing that half is black, and two-quarters are mixed with inferior wool and white. The four occasions where it is not allowed to make another new seat before six years have passed after making a new seat are: the Bhagavan was dwelling in Shravasti. At that time, the monks were enjoying bedding, some of the seats were short, and some were long.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཞེང་ཆུང༌། དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཞེང་ཆེས་ཞེས་སྔ་མ་བོར་ཞིང་སྟན་སར་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མང་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་གྱུར་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་དུ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོ་དཀའ་བ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་ནས་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། སྟན་རྙིང་པ་དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཆོངས་ཤིག །ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དེ་ལ་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་སར་པ་བྱེད་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲོག་སྐྱེས་ཀྱི་འབྲོག་བཟང་པོ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་འབྲོག་དེ་ན་ལྷགས་པ་དང་རླུང་ཆེ་བས་ལས་སར་པ་པའི་དགེ་སློང་སྟན་ལོ་དྲུག་ཏུ་མི་ཐུབ་ནས་རྡོལ་བས་ལས་བྱེད་པ་བཏང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་ལས་སར་པ་
པའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེའི་སྟན་ལོ་དྲུག་ཏུ་མི་ཐུབ་པ་དང༌། ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་སྟན་སར་པ་བྱ་བར་དགེ་འདུན་ལ་སྡོམ་པ་གསོལ་ཅིག །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་སྟན་ལེགས་པར་རྟོག་པ་ལ་མི་ཐུབ་པ་དང༌། གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་སྟན་སར་པ་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག །སྟན་སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསར་དུ་བྱས་པ་དང༌། རྙེད་པ་སར་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་གསར་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅགས་པ་ལ་བྱའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པའོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དད་པར་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཆོངས་ཤིག་པའོ། །སྟན་རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་རྙིང་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྤངས་ཀྱང་རུང་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྟན་སར་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སར་པའི་གཞན་གཉིས་པ་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀོལ་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་ལོ་གང་ལ་སྟན་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལོ་ལ་སྟན་ཕྱི་མ་གཉིས་པ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་།ཟིན་ན་སྤང་པའི་ལྟུང་བའོ། །སྟན་བྱས་པ་ལས་མ་ཟིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་དང༌། གཞན་གྱི་སླད་དུ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུ་རུང་ལ་སྤུན་མི་རུང་བ་དང་གཉིས་

【汉语翻译】
那么这是非常狭隘的。那是极其宽广的，舍弃了前者，只做新坐具，事情和行为就多了。善的方面衰退了，比丘们禀告后，世尊以多种名义呵责难以调伏，赞叹知足和喜爱修习的功德，说：旧坐具比丘要用六年。未满六年而做其他新坐具，则犯舍堕罪。这是在律藏中规定的学处。其中，未满六年而允许做新坐具的缘起是：世尊住在牧童生的好牧场。当时，那个牧场风大，做工的比丘无法用六年的坐具，破旧了，就停止了工作。如此情况禀告后，任何做工的比丘，无法用六年的坐具，六年之内要做新坐具，就向僧团请求受持。僧团也无法很好地检查坐具，通过祈请和请求的仪式，给予六年之内做新坐具的受持。所谓新坐具，有两种：新做的和新得到的。这里指的是新做的。所谓比丘，是指很多比丘，其他也与此类似。所谓坐具，是指缝制的。所谓做，是指自己和他人做的。所谓不情愿，是指不相信而要用六年。所谓旧坐具，是指以前的旧的。舍弃也好，不舍弃也好，做新坐具，是指做第二个新的。所谓不包括僧团的允许，是指使用。所谓舍堕罪，是指舍弃物品后忏悔堕罪。比丘在哪一年做了坐具，在那一年又做了第二个坐具，就犯了恶作罪。如果完成了，就是舍堕罪。如果坐具做好了但没有完成，就舍弃了，这是恶作罪。比丘通过信息、信件、手势，或者为了他人，在六年之内让人做坐具，就犯了恶作罪。原因允许，但种类不允许，有两种。

【英语翻译】
Then this is very narrow. That is extremely broad, abandoning the former and only making new seating, so there are many things and actions. The aspect of virtue declines, and after the monks reported it, the Blessed One rebuked the difficulty of taming with various names, praised contentment and the merit of loving practice, saying: The old seating should be used by the monk for six years. If one makes another new seating before six years have passed, one commits a Nissaggiya Pacittiya offense. This is a training rule prescribed in the Vinaya. Among them, the basis for allowing the making of new seating before six years have passed is: The Blessed One was staying in the good pasture of the Cowherd's Birthplace. At that time, the wind was strong in that pasture, and the monks who were working could not use the seating for six years, and it became worn out, so they stopped working. After reporting this situation, any monk who is working, if he cannot use the seating for six years, and wants to make new seating within six years, should request the Sangha for acceptance. The Sangha also cannot properly inspect the seating, and through the ritual of request and supplication, grants the acceptance of making new seating within six years. There are two types of so-called new seating: newly made and newly obtained. Here, it refers to newly made. The so-called monk refers to many monks, and others are similar to this. The so-called seating refers to something that is sewn. The so-called making refers to something done by oneself and others. The so-called unwillingly means to use it for six years without faith. The so-called old seating refers to the old one from before. Whether one abandons it or not, making new seating means making a second new one. The so-called excluding the Sangha's permission refers to using it. The so-called Nissaggiya Pacittiya offense refers to confessing the offense after abandoning the item. If a monk makes seating in a certain year, and in that same year makes a second seating, he commits a Dukkata offense. If it is completed, it is a Nissaggiya Pacittiya offense. If the seating is made but not completed, and it is abandoned, it is a Dukkata offense. If a monk, through information, letters, gestures, or for the sake of others, causes someone to make seating within six years, he commits a Dukkata offense. The reason is permissible, but the type is not permissible, there are two types.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ཀ་མི་རུང་བ་ལས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྐུན་གནས་དང༌། སོ་སོར་གནས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གདིང་བ་སར་པ་ལ་རྙིང་པ་མཐོ་གང་གིས་གླན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་བུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ཅན་རྒྱལ་ཐབས་བོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། བདུད་རྣམ་པ་བཞི་བཏུལ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྒྲ་ཀུན་དུ་གྲགས་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་པས་ཐོས་ནས། ཚོང་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕྱིར་དེར་འོངས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཀྱིས་ཚོང་པ་དེ་ཁྲིད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གམ་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས་སླར་འཁོར་ཏེ་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་སོང་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ཉིན་
པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་གནས་ན་དགེ་སློང་དག་ཉིན་པར་སྟན་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་འདུག་པས། དེ་ལྟར་རྡོལ་ཏོ་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཚོང་པ་ལ་བྱས་ནས་ཚོང་པ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་རས་ཡུག་ལྔ་བརྒྱ་སྟན་རྒྱུར་ཕུལ་ལོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་སྟན་རྙིང་པ་རྣམས་བླ་གབ་མེད་པར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བོར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གྲོང་དུ་ཆོས་སྟོན་ལ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མལ་སྟན་བྱུལ་བར་བཞེད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱོན་པ་དང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ན་སྟན་མང་པོ་ལོང་ལོང་པོར་འདུག་པ་གཟིགས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་དང་བྲམ་ཟེ་ནི་ཤ་ཁྲག་ཟད་ཟད་དུ་དགེ་སློང་དག་ལ་སྦྱིན་ན། དགེ་སློང་དག་ནི་ཚོད་མི་ཟིན་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨད་ནས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཚོད་ཟིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་སྲ་ཞིང་མི་རྡོལ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྟན་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སར་པ་ལ་རྙིང་པ་མཐོ་གང་གིས་གློན་ཅིག་ཅེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བྱས་པ་དང༌། རྙེད་པ་སར་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་བྱས་པ་སར་པ་ལ་བྱའོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །གདིང་བ་རྙིང་པ་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྟན་སར་པ་གཉིས་པ་གཞན་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་སྟོན་པ་སྟེ། 

【汉语翻译】
甲、不如法做则成恶作罪。让盗处者、各别住者、外道、住于其他道者做，则成恶作罪。在新的坐垫上用一拃长的旧的缝补的缘起是，世尊住在舍卫城。（憍萨罗国都城，位于今印度北方邦境内）当时，舍卫城中，净饭王的儿子，转轮王的名称者，放弃王位而出家，降伏四魔后，获得无上智慧，在中央的地区出现的声音到处传扬。北方的商人听闻后，那些商人为了亲近供养佛陀和礼拜而来到那里。之后，给孤独长者带领那些商人，向佛陀顶礼后返回，去了僧人的住所。僧人们白天在禅修的地方，僧人们白天在坐垫上结跏趺坐。因此破损了，给孤独长者对商人说，商人因此生起信心，供养了五百匹布作为坐垫的材料。僧人们将旧的坐垫没有遮盖地扔到外面。僧人们去城里说法后，世尊想要整理床铺，来到寺院，在扫帚中看到许多坐垫杂乱地堆放着，于是呵责道：施主和婆罗门耗尽血肉供养僧人，僧人们却不知节制地使用。赞叹修习的功德和节制，为了使新的坐垫坚固而不破损，以及不贪恋好的坐垫，所以在新的坐垫上用一拃长的旧的缝补，制定了学习的戒条。新的，有两种，即做成的和得到的新的。这里指的是做成的新的。坐垫，指的是卧具。僧人，指的是进入此法者。做，指的是自己和他人。对所有的旧卧具，指的是如果还有第二个新的坐垫，就这样做。善逝的一拃，指的是善逝是导师。

【英语翻译】
If it is done improperly, it becomes a sin of wrongdoing. Causing those in a place of thieves, those living separately, non-Buddhists, and those living in other paths to do it becomes a sin of wrongdoing. The origin of patching a new seat cushion with an old span is that the Blessed One was residing in Shravasti. At that time, in Shravasti, the son of King Shuddhodana, named the Wheel-Turning King, renounced his kingdom and went forth, subdued the four maras, and attained unsurpassed wisdom. The sound that he appeared in the central region was spread everywhere. When the merchants of the north heard this, those merchants came there to attend to and worship the Buddha and to pay homage. Then, Anathapindika led those merchants, prostrated to the Buddha, and returned to the monks' residence. The monks were meditating during the day, and the monks were sitting cross-legged on the cushions during the day. Because it was so worn out, Anathapindika said to the merchants, and the merchants developed faith and offered five hundred pieces of cloth as material for cushions. The monks threw the old cushions outside without covering them. After the monks went to the town to teach the Dharma, the Blessed One wanted to arrange the bedding and went to the temple. He saw many cushions piled up in the broom closet and rebuked them, saying, "The householders and Brahmins exhaust their flesh and blood to give to the monks, but the monks use them immoderately." He praised the virtues of practice and moderation, and in order to make the new cushions strong and not worn out, and not to be attached to good cushions, he prescribed a training rule to patch the new ones with an old span. "New" has two aspects: made and acquired new. Here, it refers to the made new. "Cushion" refers to bedding. "Monk" refers to one who has entered this Dharma. "To do" refers to oneself and others. "To all old bedding" means that if there is another new cushion, do it that way. "The Sugata's span" means that the Sugata is the teacher.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་མཐོ་གང་ལ་མི་ཚད་མའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོའོ། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གློན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་དང་སྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། མ་གླན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྦྱར་བ་ལ་བྱའོ། །ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་གླན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །གདིང་བ་སར་པ་ལ་རྙིང་པས་མ་གླན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གདིང་བ་རྙིང་པ་ཞིགས་ཏེ་གླན་དུ་མི་རུང་ན་མ་གླན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་གཅིག་གམ་སོར་ཕྱེད་ཕྲི་སྟེ་གླན་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་ཁྱིམ་པ་བགྱིད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་སྤུན་མི་རུང་བ་ཕྲི་བའམ་མ་ཕྲི་སྟེ།
གླན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་ལག་བརྡས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་གཅིག་ཕྲི་སྟེ། བྱད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལམ་ན་བལ་ཁྱེར་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་པོ་དག་ནང་བགྲོས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་སྤྲེའུ་ཚིལ་གྱིས་རྐང་པ་བསྐུས་པ་དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བར་གྱུར་ན། བདག་ཅག་ནི་ཁྲོན་པའི་སྦལ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་གར་ཡང་མི་འོང་བས་རྙེད་པ་ཡང་ཉུང་ན་རྙེད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་འཕགས་པ་འཆར་བ་པོ་ནི་གཞི་ན་གཙུག་ཁང་སྲུང་དུ་བཞག་ལ་བདག་ཅག་ལྔ་ནི་བལ་ཡུལ་དུ་རྙེད་པ་སྒྲུབ་ཏུ་འདོང་ངོ་ཞེས་ནས་ཚོང་པ་དག་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བལ་ཡུལ་དུ་སོང་སྟེ། སླར་འཁོར་བའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དོང་དོང་བ་ལས་ཚོང་པ་དག་གིས་ཤིང་རྟ་བལ་གྱིས་གང་བ་ཤིང་རྟ་ཆག་ནས་བལ་ལམ་དུ་བོར་བ་ལས། འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་བལ་བསླངས་ཏེ། བཞིས་ནི་བལ་ཁུར་རེ་རེ་ཁྱེར། གཅིག་གིས་ནི་བཞི་པོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཁུར་ཁྱེར་ཏེ། ཚོང་པ་སྔར་གསེབ་ལམ་དུ་དོང་དོང་བ་ལས། རི་བྲགས་ཀྱི་དགེ་སློང་དང་གྲོང་མི་དག་གིས་མཐོང་ནས། བལ་ལང་གིས་དམག་འོང་ངོ་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་མི་རྣམས་འབྲོས་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཁུར་ཁྱེར་བ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་བལ་བདག་འཕྱ་ཞིང༌། མ་དད་པ་དང༌། མཉན་དུ་ཡོད་པར་འོངས་པ་དང༌། ཁུར་ཆེན་པོ་ས་ལ་བཞག་པའི་ཚེ་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། དགེ་སློང་རྣམས་མ་དད་ཅིང་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀ

【汉语翻译】
它的高度是不满量的半肘和一拃。为了使颜色不难看而缝补，是为了对治贪恋美好和为了坚固。没有缝补叫做没有接合。为了使颜色不难看而不缝补，会犯舍堕罪，意思是舍弃物品后要忏悔堕罪。新的坐垫不以旧的缝补，会犯一切舍堕罪。旧的坐垫破损无法缝补，不缝补也没有罪过。如果减损如来一指或半指来缝补，会犯舍堕罪。布施给他人和让在家人做，会犯恶作罪。减少或不减少不合适的线和毛：
缝补会犯恶作罪。通过书信和手势减少如来一指，让人做会犯恶作罪。道路上携带羊毛的缘起是，佛薄伽梵住在舍卫城。当时，六群比丘们商议说：黑钵比丘用猴油涂脚，他们往来时都能获得利养，很多人都高兴。我们就像井底之蛙一样，去哪里都没有利养，利养也很少，为了获得利养，让有智慧的阿阇梨留在寺院守护，我们五个去尼泊尔获得利养吧。于是和去往异地的商人一起去了尼泊尔。返回时，一起行走，商人们装满羊毛的车坏了，羊毛被丢在路上。六群比丘捡起羊毛，四个人每人扛一捆羊毛，一个人扛四个人的用具。商人们先走在小路上。山岩的比丘和村民们看到后说：羊毛军队来了。山岩的村民们都逃跑了。外道和羊毛主人讥讽扛着东西的比丘，不相信，来到舍卫城，把沉重的货物放在地上时发出巨大的声音。比丘们不相信并讥讽，这件事被禀告给佛陀。

【英语翻译】
Its height is less than half a cubit and a span. To sew in order to make the color not ugly is to counteract attachment to beauty and to make it firm. Not sewing is called not joining. Not sewing in order to make the color not ugly will result in a relinquishment offense, meaning that after abandoning the item, one must confess the offense. If a new mat is not sewn with an old one, all relinquishment offenses will be committed. If an old mat is torn and cannot be sewn, there is no fault in not sewing it. If one reduces the Tathagata's one finger or half a finger to sew, one will commit a relinquishment offense. Giving to others and having laypeople do it will result in an offense of wrong action. Reducing or not reducing unsuitable thread and wool:
Sewing will result in an offense of wrong action. Reducing the Tathagata's one finger through letters and gestures, and having someone do it will result in an offense of wrong action. The origin of carrying wool on the road is that the Buddha Bhagavan was residing in Shravasti. At that time, the Six Groups of Bhikshus discussed: The Bhikshus with black bowls smear their feet with monkey oil, and they can obtain offerings when they come and go, and many people are happy. We are like frogs in a well, and we don't get offerings wherever we go, and the offerings are also few. In order to obtain offerings, let the wise Acharya stay in the monastery to guard it, and the five of us will go to Nepal to obtain offerings. So they went to Nepal together with the merchants who were going to other places. When they returned, they walked together, and the merchants' carts filled with wool broke, and the wool was thrown on the road. The Six Groups of Bhikshus picked up the wool, four people carried a bundle of wool each, and one person carried the belongings of the four people. The merchants went ahead on the small road. The monks and villagers of the mountain cliffs saw it and said: The wool army is coming. The villagers of the mountain cliffs all fled. The heretics and the wool owners ridiculed the monks carrying things, and did not believe, and came to Shravasti, and when they put the heavy goods on the ground, a loud noise was made. The monks did not believe and ridiculed, and this matter was reported to the Buddha.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་རྨས་ན། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་དགོས་པ་དང་མཐུན་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་ནས། དགེ་སློང་གིས་བལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་གྱི་ལམ་མམ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ། །རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །ལུག་གི་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུའོ། །དགེ་སློང་དེས་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ནས་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རང་གིས་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་
དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་ཁྱེར་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱེད་པའམ་གཡོག་མེད་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བཤགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་བལ་ཁྱེར་ནས་དགོན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དམ་གྲོང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་ན་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །རྒྱང་གྲངས་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ན་སྤང་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞྭ་དང༌། ལྷམ་དང༌། ལྕག་པོད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཁྱེར་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལུག་གི་བལ་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་འདས་པར་ཁྱེར་ཡང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཕྲིན་པ་ལ་བསྐུར་བ་དང༌། ཕྲིན་ཡིག་དང༌། ལག་བརྡ་དང༌། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། གླེན་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་དང༌། འོན་པ་དང༌། དམུས་ལོང་རྣམས་ལ་བསྐུར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བལ་ཁུར་བཅོལ་བ་ལས་སླད་ཀྱིས་མ་གནང་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་བལ་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་བལ་སྔར་ནི་ལྔར་བགོ་བར་ཆད་པ་ལས་སླད་ཀྱིས་འཆར་བས་གཡོ་བྱས་ནས་དྲུག་ཏུ་བགོས་སོ། །དེ་ནས་འཆར་བས་བསམས་པ་བདག་གིས་བལ་གྱི་སྐལ་བ་འདི་ཁྱིམ་མི་མོ་ལ་བཅོལ་ན་ནི་ཁྱིམ་མི་མོ་ཡང་ཁྲིམས་མེད་པས་བརྐུས་སུའང༌། དགེ་སློང་མ་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལ་བཅོལ་ན་ནི་བཟའ་བའི་རིན་འོག་ཏུ་བཏང་ཡང་དག་ན་གཽ་ཏ་མཱི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ནི་འཁོར་དང་བས་པར་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་བཅོལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། འཆར་བ་སོང་སོང་བ་དང་སྐྱེ་དག

【汉语翻译】
于是六群比丘们，如果被责问：你们做了这样不美的事情，是真的吗？回答说：是真的，比丘们。于是受到呵斥：这与沙门的行持不符，不合道理。因此，不允许比丘们在路上携带羊毛，制定了学习的戒条。比丘，指的是六群比丘，以及其他与他们类似的人。在路上行走，指的是通往死亡的道路，或者说是众人行走的道路。获得，指的是从他人处获得。羊毛，指的是毛发。如果比丘想要，指的是如果需要。拿起来，指的是应当拿取。拿起来后，在三瑜缮那的范围内自己携带，指的是不应超过三瑜缮那。没有其他人携带，指的是没有允许的人或仆人。超过这个范围，指的是超过了。舍堕，指的是舍弃物品后忏悔堕罪。比丘携带羊毛，走在寺院的路上，如果走过半由旬，或者从一个村庄到另一个村庄，每次都会犯一个恶作。如果走过一由旬，就会犯舍堕罪。帽子、鞋子和鞭子的材料，携带也不会犯堕罪。携带羊毛超过三瑜缮那，也有不犯堕罪的情况：托人捎带，或者送信，或者手势，或者一个接一个地传递，或者交给疯子、精神错乱的人、被疾病折磨的人、傻子、哑巴、聋子和瞎子，所有这些都会犯恶作。关于委托携带羊毛，后来不允许的缘起是：世尊住在舍卫城。当时，六群比丘从羊毛产地获得了羊毛，以前是分成五份，后来因为想要占便宜，就欺骗性地分成了六份。之后，某比丘心想：我把这份羊毛委托给在家人，但因为在家人没有戒律，可能会被偷走；如果委托给十七群比丘尼，她们可能会用来换取食物；不如委托给乔答弥·侨昙弥，她是众生的母亲，精通律藏，并且有侍从。于是，该比丘就去了乔昙弥那里。

【英语翻译】
Then the group of six monks, if asked: Is it true that you have done such an unseemly thing? They would answer: It is true, monks. Then they were reprimanded: This is not in accordance with the conduct of a Shramana, it is not reasonable. Therefore, monks are not allowed to carry wool on the road, and a precept of learning was established. A monk refers to the group of six, and others similar to them. Walking on the road refers to the road to death, or the road that many people travel. To obtain means to obtain from others. Wool refers to hair. If a monk wants, it means if it is needed. To take means it should be taken. After taking it, carry it yourself within a range of three yojanas, which means it should not exceed three yojanas. No one else carries it means there is no one authorized or a servant. Exceeding this range means exceeding it. Abandonment and expiation means abandoning the object and confessing the transgression. If a monk carries wool and walks on the road to a monastery, if he travels half a yojana, or from one village to another, he will commit a misdeed each time. If he travels one yojana, he will commit an offense of abandonment and expiation. There is no transgression in carrying materials for hats, shoes, and whips. There are also cases where carrying sheep's wool beyond three yojanas does not result in transgression: entrusting it to someone, or sending a letter, or using gestures, or passing it on one by one, or entrusting it to a madman, a mentally disturbed person, a person afflicted with illness, a fool, a mute, a deaf person, or a blind person; in all these cases, a misdeed will be committed. The origin of the story about entrusting the carrying of wool, which was later disallowed, is as follows: The Blessed One was residing in Shravasti. At that time, the group of six monks obtained wool from a wool-producing area. Previously, it was divided into five shares, but later, wanting to take advantage, they deceitfully divided it into six shares. Afterward, a certain monk thought: If I entrust this share of wool to a layperson, they might steal it because they have no discipline; if I entrust it to the seventeen nuns, they might use it to exchange for food; it would be better to entrust it to Gotami, the mother of all beings, who is well-versed in the Vinaya and has attendants. So, the monk went to Gotami.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་བདག་མོ་དང་ལམ་དུ་ཕྲད་ནས་འཆར་བས་སྨྲས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ནི་བསམས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཡོད་ལྟ་ཞིག །བདག་ལ་བལ་ཉུང་ཞིག་མཆིས་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་བཅོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། མོ་ན་རེ་དེ་ལྟར་རུང་གིས་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་ཡི་དོན་ནོད་ལེན་པ་བཏང་གིས་སྐུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་གཉིས་ལེན་དུ་བཏང་ན་བལ་ཆུན་པོ་དམ་ཆེས་པས་ཁུར་ལྕི་སྟེ། དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀྱང་ངལ་ཏེ་ཉལ་ཞིང་འདུག་
པ་གཞན་གྱིས་མཐོང་ནས་ཁྱེད་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཉལ་ཞེས་སྨྲས་ན། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཡང་བལ་མང་པོ་དེ་མཐོང་ནས་བལ་མང་མོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དང་དམ་པ་རྣམས་ནི་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ལ་ལྕོགས་པར་བྱ་དགོས། ཡང་ན་ནི་ལེན་དགོས་ཞེས་ནས་འཕྲལ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཁ་བཀྲམ་ནས་ཀུན་ལ་བཅོལ་ཏེ་བྱས་ནས་ཟིན་ཏེ་འཆར་བའི་སྟེང་དུ་བསྐུར་ཏེ་གཽ་ཏ་མཱི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལག་པ་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ནི་བཙོ་བླགས་མཁན་གྱི་ལག་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་བཀས་རྨས་པ་ཇི་ལྟར་གྱུར། འཆར་བས་བལ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་ནས་བསླབ་པ་བཅས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་སོ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མའི་ཟུང་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ནི་གཉེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་གཉེན་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ལུག་གི་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུའོ། །འཁྲུར་བཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཆུའི་ནང་དུ་བཅོལ་བ་ཙམ་ཡང་ངོ༌། །འཚེད་དུ་བཅོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་བསུབས་པ་ཙམ་ཡང་ངོ༌། །རྨེལ་དུ་བཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཚུམས་གཅིག་ཙམ་མམ། འདབ་མ་གཅིག་ཙམ་མོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གཉེན་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལུག་གི་བལ་འཁྲུར་བཅོལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཚེད་དུ་བཅུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྨེལ་དུ་བཅོལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་

【汉语翻译】
当邬夷（藏文音译）的施主和路上遇到的持戒者说，世尊说有福德的人会如愿以偿，这是不会改变的。我也看看自己是否有福德。如果我有一点羊毛，就委托给众生之母吧。她回答说：那样可以，现在我要去向佛陀的脚下顶礼，你派人去取羊毛吧。然后派了两位比丘尼去取，因为羊毛太多太重了，两位比丘尼也累了，就躺在那里休息。
其他人看到后问：你们两个为什么躺着？她们两个详细地说了事情的经过。然后众生之母也看到了那么多的羊毛，心想：虽然羊毛很多，但是对于士夫和圣者们，应该能够胜任所承诺的事情，或者应该接受。于是立刻分派给学生们，委托给大家，做完后送到持戒者那里。众生之母乔达弥的手非常红，变得像漂洗工人的手一样，当她向佛陀的脚下顶礼时，世尊看到后问：怎么受伤了？持戒者回答说：我请求做羊毛。世尊呵斥说：这不合理。制定了戒律，又说了比丘，比丘就是持戒者，和其他人一样。非亲属是指父母七代以内的亲属，超过七代就不是亲属了。比丘尼是指进入这个佛法的人。羊毛是指羊的毛。委托洗涤是指哪怕只是委托到水里洗一下。委托染色是指哪怕只是浸泡到颜料里。委托纺织是指哪怕只是一团或一片。舍堕是指舍弃物品后忏悔堕罪。什么是罪呢？比丘明知对方是非亲属的比丘尼，还委托她洗羊毛，就犯了舍堕罪。委托染色，就犯了舍堕罪。委托纺织，就犯了舍堕罪。对于非亲属，明知是非亲属或者心存疑虑

【英语翻译】
When the patroness of Uyi (Tibetan transliteration) and the one encountered on the road, the holder of vows, said, the Blessed One said that those with merit will have their wishes fulfilled, and this will not change. Let me also see if I have merit. If I have a little wool, I will entrust it to the mother of all beings. She replied: That's fine, now I'm going to prostrate at the feet of the Buddha, send someone to fetch the wool. Then two bhikkhunis were sent to fetch it, but because the wool was too much and too heavy, the two bhikkhunis were also tired and lay down to rest.
Others saw them and asked: Why are you two lying down? The two of them explained the whole story in detail. Then the mother of all beings also saw so much wool and thought: Although there is a lot of wool, for the gentlemen and the holy ones, they should be able to handle what they have promised, or they should accept it. So she immediately distributed it to the students, entrusted it to everyone, and after it was done, sent it to the holder of vows. The hands of the mother of all beings, Gotami, were very red, becoming like the hands of a bleacher, and when she prostrated at the feet of the Buddha, the Blessed One saw her and asked: How did you get hurt? The holder of vows replied: I asked to do the wool. The Blessed One rebuked: This is unreasonable. He established the precepts and again spoke of the bhikkhu, the bhikkhu is the holder of vows, and is the same as others. Non-relatives refer to relatives within seven generations of parents, beyond seven generations they are not relatives. Bhikkhuni refers to those who have entered this Dharma. Wool refers to the wool of sheep. Entrusting to wash means even just entrusting it to wash in water. Entrusting to dye means even just soaking it in dye. Entrusting to weave means even just a ball or a piece. Nissaggiya Pacittiya means abandoning the object and confessing the offense. What is the offense? If a bhikkhu, knowing that the other person is a non-relative bhikkhuni, still entrusts her to wash the wool, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. Entrusting to dye, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. Entrusting to weave, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. For non-relatives, knowing that they are non-relatives or having doubts

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་གཉེན་མ་ལགས་པ་ལ་ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང༌། ལག་བརྡ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བཅོལ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་སྨྱོན་མ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། གླེན་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་དང་འོན་པ་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཚམས་མེད་སྤ་ལྔ་བྱས་པ་དང༌། ཁྱིམ་མི་མོ་ལ་བཅོལ་ན་ཉེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་
བར་འགྱུར་རོ། །མི་རུང་བ་དང་འདྲེས་པ་ནི་རྔ་མོའི་བལ་དང༌། རའི་བལ་དང་རི་དགས་ཀྱི་བལ་དང་འདྲེས་པ་ཞིག་འཁྲུལ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་བལ་ཞིག་འཁྲུར་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། ཁྱིམ་པ་མོ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ས་ལེ་སྦྲམ་ལེན་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པའི་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བློན་པོ་དང་གྲོང་དཔོན་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་དཔོང་སར་ཚོགས་ནས་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ལ་ལ་ན་རེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ལ་གསེར་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ལ་ལ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་གསེར་དངུལ་སུ་ལ་རུང་བ་དེ་ལ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རུང་ངོ༌། །ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་དཔོན་གཙུག་ན་ནོར་བུས་ཆེད་དུ་སོང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། གསེར་དངུལ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ལེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་བདག་གིས་ཕུལ་བ་ནི་ལེན་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་གནང་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་སོང་གི་འོག་ཏུ་གསེར་དངུལ་ལེན་དུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་བཀའ་ནི་སྩལ་ན་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་མ་བཅས་སོ། །སླད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་རང་གི་ལག་གིས་ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། དངུལ་ལེན་ཅིང་ལེན་དུ་འཇུག །ཕུང་པོ་གཅིག་དང༌། ཕུང་པོ་གཉིས་དང༌། ཕུང་པོ་དུ་མང་བྱེད། སྟན་གྱི་སྟེང་དང་ཁྲི་སྟེང་སྐྱེད་ཅིང་འཇོག་པས་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་དག་ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཐ་དད་ཅེས་འཕྱ་ཞིང་མི

【汉语翻译】
如果委托，则犯堕罪。如果比丘尼对比丘尼不是亲属的人传递口信和书信，以及手势，一个接一个地传递委托，则犯堕罪。如果对比丘尼是疯女、被疾病折磨、心烦意乱、愚笨、哑巴和聋子的人委托，则犯堕罪。如果对犯了五无间罪的人和在家妇女委托，则犯堕罪。如果对比丘尼是制造僧团分裂者和给予学处者委托，则犯舍堕罪。与不适合的东西混合，比如与山羊毛、绵羊毛和鹿毛混合的东西，如果委托，则犯堕罪。如果委托别人的毛，则犯堕罪。如果对未受具足戒者委托，以及对比丘尼、沙弥尼、近事女、在家妇女、外道和处于其他道者委托，则犯堕罪。不允许接受沙雷斯布拉姆的缘起是，世尊住在王舍城（Rajagriha，今比哈尔邦拉杰吉尔）卡兰达卡的地方，光明园林中。当时，王舍城的大臣和村长，以及头戴宝珠的人们聚集在评判场所，进行思考和辨析。有些人说：“释迦族的修行者可以接受黄金。”有些人说：“不可以。”有些人说：“谁可以接受金银，谁就可以接受五种妙欲和车辆等。”村长头戴宝珠的人为了询问这是怎么回事，特意去拜见佛陀，然后请示。佛陀开示说：“修行者不可以接受金银。施主供养的车辆等可以接受。”允许了之后，又说：“在家人的管理下，不允许接受金银。”这样开示了，但是没有制定关于调伏的学处。后来，世尊住在舍卫城（Sravasti，今北方邦舍卫）时，六群比丘用自己的手接受和让别人接受沙雷斯布拉姆和银。做成一个堆，两个堆，很多堆。在垫子上和床上堆积和放置，因此，外道们也讥讽说：“这些比丘和在家人有什么区别？想法有什么不同？”

【英语翻译】
If entrusted, it becomes a transgression. If a Bhikshuni entrusts a message, letter, or gesture to a Bhikshuni who is not a relative, passing it on from one to another, it becomes a transgression. If entrusting to a Bhikshuni who is insane, afflicted by illness, mentally disturbed, foolish, mute, or deaf, it becomes a transgression. If entrusting to someone who has committed the five heinous crimes or to a laywoman, it becomes a transgression. If entrusting to a Bhikshuni who is a schismatic or who gives precepts, it becomes a Patayantika offense. If entrusting something mixed with what is unsuitable, such as something mixed with goat hair, sheep wool, and deer hair, it becomes a transgression. If entrusting someone else's wool, it becomes a transgression. If entrusting to someone who is not fully ordained, as well as to a Bhikshuni, Shramanerika, Upasika, laywoman, heretic, or someone in another state of existence, it becomes a transgression. The origin of not allowing the acceptance of Sālītālaka is that the Blessed One was residing in the Bamboo Grove, Kalandaka's place, in Rajagriha (present-day Rajgir, Bihar). At that time, ministers and village chiefs in Rajagriha, along with those adorned with jewels on their heads, gathered in the judgment hall to contemplate and deliberate. Some said, "The Shakyaputra ascetics are allowed to accept gold." Others said, "It is not allowed." Some said, "Whoever is allowed to accept gold and silver is also allowed to accept the five objects of desire and vehicles, etc." To inquire about what this was like, the village chief adorned with jewels on his head went specifically to the Buddha and asked. The Buddha replied, "Ascetics are not allowed to accept gold and silver. Vehicles and other things offered by patrons are allowed to be accepted." After allowing this, he also said, "Under the management of householders, it is not allowed to accept gold and silver." Thus he taught, but no training ground for discipline was established. Later, when the Blessed One was residing in Shravasti (present-day Sahet-Mahet, Uttar Pradesh), the group of six monks were accepting and causing others to accept Sālītālaka and silver with their own hands. They made one pile, two piles, and many piles. Because they were accumulating and placing them on mats and beds, the heretics also criticized, saying, "What is the difference between these monks and laypeople? What is the difference in their thoughts?"

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་དུ་གསོལ་ནས། བཀས་དྲུག་སྡེ་པོ་ལ་རྨས་ན། མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས། ས་ལེ་སྦྲ་མ་ལེན་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་པོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་གིས་འཛིན་པས་སོ། །ས་ལེ་སྦྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་
དང་དངུལ་ལོ། །ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལེན་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་ནི་འདི་ནས་ལོང་འདི་སྙེད་ཅིག་ལོང༌། འདི་སྙེད་ཅིག་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བསྒོ་བའི་ཚེ་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བླང་ན་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལ་རེག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻཌཱུཪྻ་ལ་རེག་ན་རེ་རེས་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟངས་དང་ལྕགས་དང༌། རོ་ཉེ་དང་ཚོན་མོ་སྟེང་ལ་རེག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་གསེར་དངུལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཡུལ་ཙམ་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་བསམ་པ་དགེ་བ་ཞིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་ནས་དགེ་སློང་མང་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་ནས་ཚུལ་ནས་བྱུང་སྟེ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་སངས་རྒྱས་གྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་དོང་བའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ལ་གོས་བསླངས་ན་གོས་འཕྲལ་དུ་མ་འབྱོར་ནས་གོས་རིན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བྱིན་ན་སྟོན་པས་མ་གནང་ནས་མ་བླངས་སོ། །མ་བླངས་པ་དགེ་སློང་དག་ལ་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གིས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དད་པས་བྱིན་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་ལེན་དུ་རུང་བར་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ། ལོང་ཤིག་བླངས་ནས་སྦྱིན་བདག་གིས་བསྔོས་ཏེ་ཚོངས་ཤིག་ཡང་ན་ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ། དགེ་བསྙེན་ལ་ཞོག་ཤིག །ཡོན་བདག་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཡོན་བདག་ལ་བསྔོར་རུང་ངོ༌། །ཡོན་བདག་ཤིའམ་ཡོན་བདག་མེད་ན་གསེར་དངུལ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཞོག་ལ་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་བདག་གིས་རྙེད་དེ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་འདིས་རུང་བའི་གོས་ཤིག་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ལེན་དུ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་སྨྱོན་པ་དང༌། ན

【汉语翻译】
发出悦耳的声音。事情是这样的，众比丘禀告佛陀，佛陀责骂六众比丘说：“你们真是可恶！”并以各种方式谴责他们，从而制定了不接受金银的戒律。其中，“比丘”指的是六众比丘，以及其他与他们类似的人。“自己的手”指的是用手拿取。“金银”指的是黄金和白银。“接受”指的是自己接受。“让接受”指的是让别人接受。“舍堕”指的是舍弃财物后忏悔罪过。“过失”指的是当吩咐说：“从这里拿，拿这么多！把这些拿来！”的时候，犯的是恶作。“如果接受”，就会犯舍堕罪。比丘如果触摸金银，就会犯舍堕罪。如果触摸宝石、珍珠和琉璃，每一样都会犯舍堕罪。如果触摸铜、铁、铅和颜料，则没有过失。关于允许接受金银的情况是，世尊住在舍卫城的时候，在瞻波国，有一个心地善良的居士建造了一座寺庙，迎请了许多比丘，让他们在那里安居三个月。三个月结束后，他们从安居处出来，前往舍卫城拜见佛陀。当时，居士向比丘们请求布施衣服，但衣服一时无法送达，于是给了他们购买衣服的钱，即喀尔沙巴拿，但佛陀不允许接受，因此他们没有接受。没有接受这件事被比丘们知道了，比丘们禀告佛陀说：“如果居士出于信仰而布施，请佛陀慈悲允许比丘们接受。”佛陀说：“可以接受，然后让施主发愿，或者卖掉，或者交给寺院，或者交给居士。在施主去世之前，都可以给施主发愿。”如果施主去世或没有施主，就把金银放在一位比丘面前，说：“我得到了这不合法的财物，用这不合法的财物来购置合法的衣服。”这样说两遍或三遍。比丘如果传递信息或书信，让别人接受，就会犯恶作罪。对于疯子和

【英语翻译】
It makes a pleasant sound. That's how it happened. The monks reported to the Buddha, and the Buddha scolded the six groups of monks, saying, "You are really hateful!" And condemned them in various ways, thus establishing the precept of not accepting gold and silver. Among them, "monk" refers to the six groups of monks, and others similar to them. "One's own hand" means taking it with one's hand. "Gold and silver" refers to gold and silver. "Accept" means to accept oneself. "Let accept" means to let others accept. "Nissaggiya Pacittiya" means to abandon the property and then confess the sin. "Fault" refers to committing an offense when ordering, "Take it from here, take this much! Bring these here!" "If accepted," it will be a Nissaggiya Pacittiya offense. If a monk touches gold or silver, he will commit a Nissaggiya Pacittiya offense. If you touch gems, pearls, and lapis lazuli, each one will be a Nissaggiya Pacittiya offense. If you touch copper, iron, lead, and paint, there is no offense. Regarding the permission to accept gold and silver, when the Blessed One was in Shravasti, in the country of Champa, a kind-hearted householder built a monastery and invited many monks to stay there for three months. After the three months were over, they came out of the retreat and went to Shravasti to pay homage to the Buddha. At that time, the householder asked the monks to donate clothes, but the clothes could not be delivered immediately, so he gave them money to buy clothes, namely Karshapana, but the Buddha did not allow them to accept it, so they did not accept it. The fact that they did not accept it was known to the monks, and the monks reported to the Buddha, "If the householder donates out of faith, please allow the monks to accept it with compassion." The Buddha said, "It can be accepted, and then let the donor make a vow, or sell it, or give it to the monastery, or give it to the layman. Before the donor dies, it can be given to the donor to make a vow." If the donor dies or there is no donor, put the gold and silver in front of a monk and say, "I have obtained this illegal property, and use this illegal property to purchase legal clothes." Say this two or three times. If a monk passes on information or letters and entrusts others to accept them, he will commit a Dukkata offense. For madmen and

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། གླེན་པ་དང༌། འོན་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་ལ་གསེར་དངུལ་ལེན་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསེར་དངུལ་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། བདག་གིར་བྱ་བའི་སེམས་མེད་དེ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བསམ་པ་དང་མི་རུང་བས་རུང་བའི་དངོས་པོ་གཞན་བཙལ་ལོ་སྙམ་མོ། །མཚན་མ་
བཏབ་པ་ཡོ་བྱད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་པ་ལ་གཅེར་བུ་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། འདིར་ནི་སྔར་གཏམ་ཐོས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་ལ་ཚོང་པས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤིང་ཏོག་དང་ལ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་བྱིན་ནོ། །དེའི་གྲོགས་དག་གིས་ཇེ་ཏའི་ཚལ་དུ་དོམ་དུ་བཏང་བ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོ་ཛེ་ཏའི་སྒོ་ན་འདུག་པས་ཆོས་བཤད་དེ་བདག་གི་ལ་བ་ངན་པ་དང་བརྗེས་པ་དང༌། དེ་ནས་གཅེར་བུ་པའི་གྲོགས་པོ་དག་གིས་འདུག་ཏུ་མ་སྟེར་ཏེ་ན་ན་ཐུར་ཆེར་བྱས་ནས་ཕྱིར་ལེན་དུ་བཅུག་པ་དང༌། མ་སྟེར་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། མ་བྱིན་ན་ཁྲག་གིས་སྐྱུགས་ཏེ་འཆི་བས་སླར་བྱིན་ཅིག་པར་བཀས་གཏད་དེ་དེས་ཁྱིམ་ཕྱགས་ནས་སླར་བྱིན་ནོ་དེ་ལྟར་མཚན་མ་བཏབ་པས་བཟང་ངན་བརྗེས་པ་དག་བྱུང་མོད་ཀྱི་བསླབ་པ་མ་བཅས་སོ། །སླད་ཀྱིས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་མཚན་མ་བཏབ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྤོགས་བྱེད་དེ། སྐྱེད་གཏོང་བུན་འགྱེད་ལྷག་ཚོལ་གསེར་དངུལ་བརྡུངས་པ་དང༌། མ་བརྡུངས་པ་གཉིས་བརྗེ་ཞིང་སྤོགས་བྱེད། འབྲས་བུ་དང་ནས་གསར་ཏོག་གཉིས་ལས་གསུམ་མམ། གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་བུན་འགྱེད་པ་དང༌། དུང་གིས་མུ་ཏིག་བརྗེ་བ་དང༌། མུ་ཏིག་གིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྗེ་བར་ལྷག་ཚོལ། དེ་ལྟར་བྱེད་པས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་འཕྱ་ཞིང་སྨོད་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏེ། ད་སླན་ཆད་མཚན་མ་བཏབ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བཟང་ངན་བརྗེར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་ཕོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །མཚན་མ་བཏབ་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤོགས་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་གཏོང་བ་དང༌། བུན་འགྱེད་པ་དང༌། ལྷག་ཚོལ་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་གསེར་དངུལ་ལམ། ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་བྲིན་པའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། ནས་འབྲས་སྐྱེད་དང་བུན་འགྱེད

【汉语翻译】
如今如果强迫、愚笨、耳聋、口哑之人接受金银，也会构成过失。但接受金银却不构成过失的情况也有，即没有据为己有的想法，而是心想布施给他人，或者心想寻找其他合适的物品，因为不合适。关于不准以记号作为交易手段的缘起是，世尊住在舍卫城（Shravasti）时。当时，北方来的商人受到裸体外道预言，心想这里是以前听闻过的声闻僧团，于是商人给了他们北方的水果和上好的拉瓦。他们的朋友把这些送到祇陀林（Jetavana），近喜（Upali）在祇陀的门口说法，（僧人）用我的劣质拉瓦交换了好的。之后，裸体外道的朋友们不让他们住下，大声呵斥，让他们拿回去。不给他们，他们就向佛陀祈求。如果不给，他们就会吐血而死，于是下令让他们归还，他们打扫房屋后归还了。像这样，虽然发生了以记号交换好坏物品的事情，但并未制定戒律。后来，在舍卫城（Shravasti），六群比丘们使用各种记号进行交易，牟取暴利，放高利贷、借贷、牟取剩余价值，交换已锻造和未锻造的金银牟取暴利。用二斗新谷换三斗，或用一斗换二斗进行借贷，用海螺交换珍珠，用珍珠交换珍贵的宝石牟取剩余价值。像这样，外道们讥讽和辱骂，比丘们禀告了佛陀。现在开始，禁止使用各种记号进行交易，不允许交换好坏物品，制定了戒律。再次，“比丘谁”指的是六群比丘，也指其他与他们相似的人。“各种”指的是多种多样。“使用记号”指的是牟取暴利、放高利贷、借贷、牟取剩余价值。舍弃的堕落是指舍弃物品后忏悔堕落。比丘对于金银，或者任何在地方上出售的物品，以及麦子、稻谷的利息和借贷。

【英语翻译】
Now, if one forces gold and silver upon those who are coercive, foolish, deaf, or mute, it will constitute a fault. However, there are instances where accepting gold and silver does not constitute a fault, which is when there is no intention to possess it for oneself, but rather the thought is to give it to others, or the thought is to seek other suitable items because it is not appropriate. The origin of the prohibition against using signs as a means of trade is that the Blessed One was residing in Shravasti. At that time, a merchant from the north was prophesied by naked ascetics, and thinking that this was the monastic community of hearers he had heard of before, the merchant gave them northern fruits and excellent Laba. Their friends sent these to Jetavana, and Upali was preaching at the gate of Jetavana, and (the monks) exchanged my inferior Laba for the good one. Afterward, the friends of the naked ascetics did not allow them to stay, scolded them loudly, and made them take it back. When they were not given it, they prayed to the Buddha. If they were not given it, they would vomit blood and die, so they were ordered to return it, and they cleaned the house and returned it. In this way, although the exchange of good and bad items using signs occurred, no precepts were established. Later, in Shravasti, the six groups of monks used various signs to trade and profiteer, lend at high interest rates, borrow and lend, seek surplus value, and exchange forged and un forged gold and silver to profiteer. They lent two dou of new grain for three, or one dou for two, exchanged conch shells for pearls, and exchanged pearls for precious gems to seek surplus value. In this way, the heretics ridiculed and insulted them, and the monks reported it to the Buddha. From now on, it is forbidden to use various signs to trade, and it is not allowed to exchange good and bad items, and precepts have been established. Again, "which monk" refers to the six groups of monks, and also refers to others similar to them. "Various" refers to many kinds. "Using signs" refers to profiteering, lending at high interest rates, borrowing and lending, and seeking surplus value. Abandoning the downfall means abandoning the object and confessing the downfall. A monk, regarding gold and silver, or any item sold locally, as well as interest and loans on wheat and rice.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྤོགས་དང༌། ཁེ་བདག་གི་ལག་པར་ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་རམ་བུ་ལོན་གྱི་འོག་ཏུ་བསབ་པའམ་གཞན་
ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ། ནོར་སྣ་ཚོགས་སྤོགས་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། གླེང་པ་དང༌། འོན་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནོར་ལྷག་སྤོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ལ་མི་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཁ་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་བཏང་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ནོར་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤོགས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ་རིན་ཐང་འདྲ་མཚུངས་པར་བརྗེས་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་ཕོ་མོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པའི་གནས་འདིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉོ་ཞིང་འཚོང་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་ཅིག །ཉོ་ཚོང་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་སྔར་མཚན་མ་བཏབ་པས་སྤོགས་བྱེད་ཅིང་དངོས་སྐྱེད། གཉིས་ཀ་ལེན་པར་མི་གནང་བས་ན་ཉོ་ཞིང་ཚོང་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དངོས་ནི་རིན་འོག་ཏུ་ཐལ་བྱུང་དུ་གཏོང་ཞིང་སྤོགས་བྱེད་དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཉོ་ཞིང་འཚོང་ཞེ་ན། ནམ་རིན་ཐང་ཆུང་བ་དེ་ན་ཉོས་ཏེ་བཞག་ནས་ནམ་རིན་ཆེ་བ་དེ་ན་འཚོང་བའོ། །ལོ་ལེགས་པའི་ཚེ་ནི་ཉོས་ཏེ་བཞག་ནས་ནམ་ལོ་ཉེས་ཤིང་རིན་ཆེ་བའི་ཚེ་ནི་ཕར་འཚོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཉོ་ཚོང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་འཕྱ་ཞིང་སྨོད་དེ། དགེ་སློང་ཤཱ་ཀྱའི་བུ་རྣམས་སྐྱོ་ཞིང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཁྱིམ་པ་སྐྱ་བོ་དང་ནི་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅིས་ཐ་དད་ཅེས་མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་དེ་དགེ་སློང་དག་གིས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏོ། །དྲུག་སྡེ་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་རྨས་པ་དང༌། མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་ནས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་པོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པ་མང་པོ

【汉语翻译】
在那时，就会变成一种过失。如果囤积的财物落入债主手中，就会构成舍堕罪。为了三宝，或者为了偿还债务，或者布施给他人，就没有过失。通过信使、书信、手势等方式，将各种财物传递并囤积起来，就会构成一种过失。如果心烦意乱、被疾病折磨、说话、耳聋、口哑、身处异地，一起囤积剩余财物，就会构成过失。如果将人视为人，就会构成舍堕罪。如果将人视为非人，就会构成一种过失。对于非人也是如此。如果受具足戒者和未受具足戒者放弃财物，也会构成过失。囤积各种财物，但如果交换了等值的物品，就不会构成过失。像比丘一样，给予比丘尼学处，比丘尼也是如此。比丘尼和沙弥（尼）也是如此。在这个学处中，像这样将买卖也包括在内。不允许进行买卖的缘起是，世尊住在舍卫城的祇陀林。当时，六群比丘事先没有标记就囤积财物，并且不允许收取实物利息和现金利息，因此他们开始进行买卖。他们将实物以低于价值的价格出售，并进行囤积。如何进行买卖呢？就是在价格低的时候买入并储存，然后在价格高的时候卖出。在丰收的年份买入并储存，然后在歉收且价格昂贵的年份卖出。像这样进行各种买卖，因此外道们嘲笑和辱骂他们：这些释迦族的比丘们不知满足，他们和在家人有什么区别？他们的想法有什么不同？这些不悦耳的话语被比丘们听到了。佛陀询问六群比丘是否真的这样做了，他们回答说确实如此。佛陀谴责他们说这不是修行者的行为，不合理，因此禁止进行买卖，并制定了学处。所谓比丘，就是指六群比丘，以及其他与他们类似的人。有很多种情况。

【英语翻译】
At that time, it becomes an offense. If the accumulated property falls into the hands of a creditor, it constitutes a Nissaggiya Pacittiya offense. There is no offense in giving for the sake of the Three Jewels, or to pay off debts, or to give to others. Passing various goods from one to another through messengers, letters, gestures, and accumulating them constitutes an offense. If one is mentally disturbed, afflicted by illness, talkative, deaf, mute, or residing in another place, accumulating remaining goods together constitutes an offense. If one perceives a person as a person, it constitutes a Nissaggiya offense. If one perceives a person as a non-person, it constitutes an offense. The same applies to non-humans. Even if a fully ordained or not fully ordained person gives away goods, it constitutes an offense. There are also cases where accumulating various goods does not constitute an offense, such as when exchanging them for items of equal value. Just as a Bhikshu gives the precepts that entail forfeiture, so does a Bhikshuni. The same applies to Bhikshunis and male and female novices. In this training, apply buying and selling in the same way. The reason for not allowing buying and selling is that the Blessed One was residing in Jeta's Grove in Shravasti. At that time, the group of six monks were accumulating goods without prior designation and were taking both material and cash interest. Since it was not allowed, they engaged in buying and selling. They sold goods below their value and accumulated them. How did they buy and sell? They bought and stored when the price was low, and sold when the price was high. They bought and stored in good harvest years, and sold in bad harvest years when the price was high. Because they engaged in various kinds of buying and selling, the heretics ridiculed and reviled them, saying, "What is the difference between these Shakyaputra monks who are dissatisfied and do not know contentment and ordinary householders? What is the difference in their thoughts?" The monks heard these unpleasant words. The Buddha asked the group of six monks if they had really done this, and they replied that they had. The Buddha rebuked them, saying that this was not the conduct of a renunciate and was unreasonable. Therefore, he forbade buying and selling and established the training. The term "monk" refers to the group of six monks and others like them. There are many kinds of situations.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །ཉོ་བ་དང་འཚོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཁེའི་ཕྱིར་འཚོང༌། ཁེའི་ཕྱིར་ཉོན་ཉོ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །བཙོངས་ཏེ་རིན་ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཁེ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཉོ་ཚོང་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པའམ་བུ་ལོན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་བསབ་པ་ལ་ཉོ་ཚོད་བྱས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཉོ་ཚོང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་པ་སྔོན་ཆད་གཙུག་ལག་ཁང་དག་མ་མཐོང་བས་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་པ་གསར་དུ་མཐོང་ནས་དེ་ན་དགེ་སློང་འཁོད་པ་དག་ལ་འཕགས་པ་དག་ལ་བདག་གིས་བཤོས་གསོལ་ན་བདག་ཅག་གསར་དུ་ལྷགས་པས་འབྲས་མ་མཆིས་ཀྱིས་ཟོང་གིས་འབྲས་འཇལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོ་ཚོང་མ་གནང་ངོ་ཞེས་མ་བྱིན་པ་དང་སྙན་དུ་བདས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་འབྲས་ཚོང་ལ་རིན་ལོང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་གསོལ་པ་མང་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པས་དགེ་འདུན་བཤོས་ཆད་པར་གྱུར་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ཟོང་གིས་འབྲས་གསར་པ་ཉོས་ལ། རྙིང་པ་ཀུན་ཚོང་གྱིས་ཤིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །སྤང་བ་ཉི་ཤུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྤང་བའི་བཅུ་ཕུང་ཐ་མ་ལྟུང་བཟེད་ལྷག་མ་བཅང་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བསྙེན་དགའ་བོས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྙན་དུ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ། །རྙེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཉུང་ནས་མི་དགའ་སྟེ། ཁང་ཐོག་ཏུ་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་སུན་ཟིན་པ་དྲུག་ཅུ་འདུས་ཤིང་འཁོད་པ་མཐོང་ནས་དེར་རྙེད་པ་ཞིག་མ་གྲུབ་ན་བདག་གི་མིང་བསྙེན་དགའ་བོ་ཞེས་མི་བྱ་མོད་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དེར་སོང་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་དེ་དད་པར་བྱས་པ་དང༌། དེ་ན་གཅིག་ན་རེ་འཕགས་པ་ལ་ཡོན་ཞིག་འབུལ་ན་ཅི་མཁོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་མཁོའོ་ཞེས་བྱས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ནི་མ་མཆིས་ན་ཟོང་ཞིག་འབུལ་ན་ཇི་ཙམ་རེ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་རིའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དུག་ཅུ་བྱིན་ན་གཞན་ལ་ཡང་དེའི་ཐང་དུ་ཕབ་ནས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཕྱིས་སུ་ན་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག

【汉语翻译】
称作“是”的有多种方式。称作“买卖”的是普遍使用。称作“舍堕”的是舍弃物品后应当忏悔堕罪。何为堕罪？比丘为了利益而卖，为了利益而买入时犯了恶作。卖后获得价钱，则是舍堕。若不为利益而买卖，则无堕罪。为了布施他人或产生债务而进行买卖，则无堕罪。允许为僧团进行买卖的缘起是，世尊住在广严城（Vaisali）的重阁讲堂。当时，北方的商人以前未曾见过寺庙，新见到那里的巨大寺庙，于是对坐在那里的比丘们说：“圣者们，如果我们供养斋饭，我们是新来的，没有米，可以用货物来换米。”世尊没有允许买卖，禀告后，世尊开示说：“为了僧团，用米交易，看看价格。”像这样祈请多次，同样因为布施，僧团的斋饭中断了。世尊开示说：“用货物买新米，把旧米全部卖掉。”就这样允许了。第二十个舍堕完毕。

舍堕的最后一个十分是，不允许持有剩余钵的缘起是，世尊住在舍卫城（Sravasti）。当时，给孤独（Anathapindika）禀告后，制定了学处。获得的利益非常少，不高兴，登上屋顶观看，看到六十个疲惫的人聚集在花园里，心想如果不能在那里获得利益，我的名字就不叫给孤独。于是前往那里，为他们说法，使他们产生信心。其中一人说：“圣者，如果供养一些东西，需要什么？”回答说：“我需要钵。”如果没有钵，如果供养货物，价值多少？回答说：“六十迦尔沙波拏（Karshapana）。”那人给了六十迦尔沙波拏，也让其他人以同样的价格拿走。后来，疲惫的人们进行乞食。

【英语翻译】
That which is called "is" has many forms. That which is called "buying and selling" is common usage. That which is called "forsaking and falling" is that after forsaking the object, one should confess the transgression. What kind of transgression is it? When a Bhikshu sells for profit, when he buys for profit, he commits a misdeed. If he obtains a price after selling, then it is a forsaking and falling. If one buys and sells not for profit, then there is no transgression. If one buys and sells for the sake of giving to others or incurring debt, then there is no transgression. The circumstance for allowing buying and selling for the Sangha is that the Blessed One was dwelling in the multi-storied house in the city of Vaisali. At that time, northern merchants who had never seen monasteries before, newly saw the great monastery there, and said to the Bhikshus sitting there, "Venerable ones, if we offer alms, we are newly arrived and have no rice, so we will exchange goods for rice." The Blessed One did not allow buying and selling, and after reporting, the Blessed One instructed, "For the sake of the Sangha, trade rice and see the price." They requested many times in this way, and similarly, because of giving, the Sangha's alms were interrupted. The Blessed One instructed, "Buy new rice with goods, and sell all the old rice." Thus it was permitted. The twentieth forsaking and falling is complete.

The last tenth of forsaking and falling is that the circumstance of not allowing the holding of leftover alms bowls is that the Blessed One was dwelling in Sravasti. At that time, Anathapindika thought to himself, after reporting, the precepts were established. The gains were very few, and he was unhappy. He climbed onto the roof and looked, and saw sixty tired people gathered and sitting in the garden, and thought, if I cannot obtain gains there, my name should not be called Anathapindika. So he went there, taught them the Dharma, and made them have faith. One of them said, "Venerable one, if we offer something, what is needed?" He replied, "I need an alms bowl." If there is no alms bowl, if we offer goods, how much is it worth? He replied, "Sixty Karshapanas." That person gave sixty Karshapanas, and also let others take them away at the same price. Later, the tired people went for alms.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་ཟེད་དུ་དགོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌།
གཅིག་ལས་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ཤཱཀྱའི་བུ་ནི་འདོད་པས་གཟིར་བ་ཞེས་དེ་དག་འཕྱའོ། །དེ་བྱུང་ཡང་དེའི་མོད་ལ་བསླབ་པ་ལ་མ་བཅས་སོ། །སླད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་མང་དུ་རྙེད་ཅིང་ཐོབ་པ་རྣམས་བསོགས་ཏེ་བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་གཞན་ཡང་སྤྱོད་དུ་མི་སྟེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། དྲུག་སྡེ་བོ་རྣམས་ལ་བཀས་རྨད་ན། མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས། དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་ནས། ཞག་བཅུ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་འཆད་དུ་མ་གནང་བར་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་ལྷག་པའོ། །ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་བདག་གིར་བཅངས་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བཅུ་ལས་ཐལ་པའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན་དགེ་སློང་གིས་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་པར་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་ཞིག་རྙེད་ན་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡང་ན་གཞན་དུ་སྐུར་ཅིག །ཡང་ན་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག །དེ་ཚུན་ཆད་དུ་མ་བསྐུར་རམ་གཞན་ལ་མ་བྱིན་ནམ། ཡང་ན་སྡེ་མ་སྤངས་ཏེ་ཕྱི་མ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་སྐྱ་རངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས། ཉེས་པ་མ་བཤགས་ན། དེ་ཚུན་ཆད་ཡོ་བྱད་ཅི་སྙེད་པ་ཀུན་སྔ་མའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞག་བཅུ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པར་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་བསྐུར་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཚད་ལས་ཆེས་པ་དང༌། ཆུང་བ་དང༌། མ་བསྲེགས་པ་དང་དཀར་པོ་བཅངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་སྨྱོས་པའི་ཚེ་ཞག་ཐལ་བ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་དང༌། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་མེད་ཀྱང་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་བཅངས་པའོ། །ཚེས་གཅིག་ལ་བཅངས་ཀྱང་
ཉེས་པ་མེད་དེ་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཤི་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་བཟང་པོ་ཚོལ་ད

【汉语翻译】
说“对于比丘，需要钵盂”；
说“一个就够了”； 讥讽说“沙迦族的出家人被欲望所折磨”。 事情发生了，但当时并没有制定戒律。 后来，世尊住在舍卫城时，六群比丘得到很多钵盂，积攒起来，自己也不用，也不给别人用。 事情传到世尊耳中后，世尊呵斥六群比丘，他们回答说“是的”。 世尊呵斥说“这不是比丘的行为，不合理”，于是制定了不准储存超过十天的剩余钵盂的戒律。 所谓比丘，就是指六群比丘，以及其他与他们类似的人。 所谓剩余钵盂，就是指经过加持后剩余的。 所谓“储存”，就是指在十天之内拥有。 所谓“超过这个时间储存”，就是指超过十天。 所谓舍堕，就是指舍弃物品后忏悔罪过。 什么是构成堕罪的情况呢？如果比丘在初一那天得到一个剩余的钵盂，那么在十天之内应该加持它，或者寄给别人，或者送给别人。 如果在这之前没有寄出或送给别人，或者没有放弃僧团，也没有在之后加持，那么到了十一日的黎明，就会构成舍堕。 如果比丘应该舍弃那个剩余的钵盂却没有舍弃，没有忏悔罪过，那么从那以后，所有的用具都会因为之前的缘故而构成舍堕。 储存超过十天的钵盂没有罪过，因为是其他比丘寄托的钵盂。 储存超过尺寸的、太小的、没有烧制过的和白色的钵盂，会犯恶作罪。 比丘发疯的时候，超过了十天也没有罪过。 通过口信、书信、手势，或者一个接一个地传递，储存超过十天的剩余钵盂，会犯恶作罪。 即使只有一个钵盂，也有构成舍堕的情况，那就是储存没有加持过的钵盂。 初一储存也没有罪过，因为在十天之内就去世了。 明明有可以使用的钵盂，却寻找更好的

【英语翻译】
Saying, "A bhikkhu needs almsbowls";
Saying, "One is enough"; Scoffing, "The Sakyan renunciates are tormented by desire." This happened, but no precept was laid down at that time. Later, when the Blessed One was dwelling at Sravasti, the group of six bhikkhus acquired many almsbowls, accumulating those that they had obtained, neither using them themselves nor giving them to others to use. Having heard of this, the Blessed One rebuked the group of six bhikkhus, and they replied, "Yes." The Blessed One rebuked them, saying, "This is not the conduct of a bhikkhu, it is not proper," and laid down the precept that leftover almsbowls should not be kept for more than ten days. The term "bhikkhu" refers to the group of six, and others like them. The term "leftover almsbowl" refers to what is left over after consecration. The term "to keep" refers to possessing it for ten days. The term "to keep beyond that" refers to exceeding ten days. "Relinquishment and expiation" means that having relinquished the item, the offense must be confessed. What constitutes an offense? If a bhikkhu obtains a leftover almsbowl on the first day of the month, he should consecrate it within ten days, or send it to another, or give it to another. If he has not sent it or given it to another within that time, or has not relinquished the community and has not consecrated it later, then at dawn on the eleventh day, it becomes an offense of relinquishment. If a bhikkhu should relinquish that leftover almsbowl but does not relinquish it, and does not confess the offense, then from that time on, all the requisites will become offenses of relinquishment due to the previous cause. There is no offense in keeping an almsbowl for more than ten days if another bhikkhu has entrusted the almsbowl. Keeping an almsbowl that is too large, too small, unbaked, or white is a misdeed. There is no offense if a bhikkhu is insane and the ten days have passed. Through messages, letters, gestures, or passing it from one to another, keeping a leftover almsbowl for more than ten days is a misdeed. Even if there is only one almsbowl, there is a case where it becomes an offense of relinquishment, which is keeping an unconsecrated almsbowl. There is no offense in keeping it on the first day if he dies within ten days. Even though there is an almsbowl that can be used, seeking a better one

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་ན་སྤོས་འཚོང་བའི་ཁྱེའུ་ཞིག་གནས་ཏེ། དེའི་ཚོད་འདུས་ན་ལྷུང་བཟེད་སྤྱད་བཟོད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁྱེའུ་དེས་ནང་པར་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དེར་འོངས་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་བཙོངས་ན་མ་འདོད་དོ། །ཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་ལྷུང་བཟེད་ཉོ་བ་ལྟ་ཡོད་ན་དེར་བཏང་དུ་བཅོལ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གཏམ་བྱས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་ཐོས་ནས་དེས་གཞན་ལ་བྱས་སུ་དོགས་ནས་གཞན་གྱིས་མི་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་ཅིང་ཐན་སྐྱེལ་ཏམ་ཞེས་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་མེད་པ་དང་དེ་ལ་བཞམས་ཏེ་ཁྱིམ་གང་ཙམ་ན་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་དྲིས་ནས་ཚོང་དུས་སུ་བསྙེན་དགའ་བོ་གོམ་པ་བརྒྱངས་ཏེ་སོང་བ་དང༌། སྤོས་འཚོང་བའི་ཁྱེའུས་ཀྱང་དྲུག་སྡེ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ལྷུང་བཟེད་སྦས་སོ། །བསྙེན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས་ལྷུང་བཟེད་བླངས་ནས་བཞིན་བཟངས་ནད་མེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་འདིས་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་ཚོགས་དང་དོན་གྱི་མཆོག་གྲུབ་ཅིང་ལྷ་དང་མིའི་དོན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ས་མང་ཞིག་སྨྲས་མོད་ཀྱི་རིན་མེད་ཀྱི་བར་དུ་མི་གསོལ་ལོ་ཞེས་མ་སྟེར་བ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོ་དང་བཤེས་པའི་ཚོང་དཔོན་ཞིག་དེར་ཕྱིན་དེ་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་སྐམ་པོས་ང་ལ་ཅི་བྱ། ངའི་ཅི་དག་བསྒྲུབས་ཏེ་ཕྱིན་ན་ཕན་མོད་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། འོ་ན་ངས་ཅི་བྱ་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཉོས་ཏེ་ང་ལ་བྱིན་ན་ཕན་མོད། དེས་ཀྱང་ཉོས་ནས་བྱིན་ནོ། །བསྙེན་དགའ་བོས་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཁྱེར་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་གཞན་ལ་སྤྱོམས་ཤིང་ངོམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ་གནས་བརྟན་ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་བསླང་བའི་རིགས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ནི་བདེན་ནོ་ཞེས་འཕྱ་བར་གྱུར་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས། ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ཚོལ་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ཚོལ་དུ་མི་གནང་བ་དང༌། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ལྷུང་
བཟེད་རྡོལ་ཏེ་འབྲས་ཁུ་དག་ཟགས་ཏེ། སྦྲང་མ་མང་པོ་འདུ་བར་གྱུར་པ་བྲམ་ཟེའི་བུ་དག་གིས་ཚོང་དཔོན་དང་དེད་དཔོན་འདྲ་བར་འཁོར་མང་པོས་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་

【汉语翻译】
不允许寻找好钵的缘起是，世尊住在舍卫城。（公元前6世纪至公元前5世纪）那时，一起住着一个卖香的小孩。他凑巧有一个很好的、可以使用的钵。那个小孩不想把钵卖给第二天来乞食的比丘。他说：“如果住在逝多林的比丘想买钵，就寄放在那里吧。”那个比丘也对比丘们说有那样的钵。悦意听到了，因为他怀疑别人会做，为了不让别人听到，他说：“你只做那样的事，是懒惰吗？”之后，没有别人，就靠近他，问他在哪个房子里，到了交易的时候，悦意大步走去。卖香的小孩也知道是六群比丘，就把钵藏起来了。悦意看到了，拿起钵，高兴地说：“愿您健康无病，愿这个布施成就您心中的装饰、心中的用具、瑜伽的集合和最高的意义，成为天和人的利益。”虽然圣者您说了许多，但不给无价的东西。悦意和一个朋友商人去了那里，向悦意顶礼。悦意说：“你用干手对我做什么？如果办完我的事再走，可能会有帮助。”商人说：“那我做什么？买了那个钵给我，可能会有帮助。”他也买了给了悦意。悦意拿着那个钵，向别人炫耀好钵。一个年轻的比丘说：“尊者，明明有好的钵，还向别人乞讨，合适吗？”其他的比丘也说：“那是真的。”听到被嘲笑的声音后，规定不允许寻找好钵。就这样，不允许寻找好钵。一个乞食的比丘的钵破了，米汤都漏了出来。许多蜜蜂聚集，婆罗门的儿子们说：“像商人和领队一样，被许多眷属围绕着。”

【英语翻译】
The reason for not allowing the search for good bowls is that the Blessed One was staying in Shravasti. At that time, a incense-selling boy was living there. He happened to have a good, usable bowl. That boy didn't want to sell the bowl to a monk who came to beg for alms the next day. He said, "If the monks living in Jeta Grove want to buy a bowl, leave it there." That monk also told the monks that there was such a bowl. Delight heard it, and because he suspected that others would do it, in order not to let others hear it, he said, "Do you only do such things, are you lazy?" After that, there was no one else, so he approached him and asked which house he was in, and when it was time for the transaction, Delight strode away. The incense-selling boy also knew that it was the group of six monks, so he hid the bowl. Delight saw it, picked up the bowl, and said happily, "May you be healthy and free from illness, and may this generosity accomplish the adornment of your heart, the utensils of your heart, the collection of yoga, and the highest meaning, and become the benefit of gods and humans." Although you, the Holy One, have said a lot, but do not give priceless things. Delight and a merchant friend went there and bowed to Delight. Delight said, "What are you doing to me with your dry hands? If you finish my business and leave, it may be helpful." The merchant said, "Then what should I do? Buy that bowl and give it to me, it may be helpful." He also bought it and gave it to Delight. Delight took the bowl and showed off the good bowl to others. A young monk said, "Venerable, it is appropriate to beg from others even though you have a good bowl?" The other monks also said, "That's true." After hearing the sound of ridicule, it was stipulated that it was not allowed to search for good bowls. In this way, it is not allowed to search for good bowls. A begging monk's bowl was broken, and the rice soup leaked out. Many bees gathered, and the Brahmin's sons said, "Like merchants and leaders, surrounded by many relatives."

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
འཕྱ་བས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་རྡོལ་བ་གློན་ཅིག་དྲུབས་ཤིག །ལྷན་པ་ལྔར་མ་ཚང་གི་བར་དུ་གཞན་ཚོལ་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། །གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་ལས་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔར་མ་ཚང་བའོ། །སྤྱད་བཟོད་པར་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་དུ་རུང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་གཞན་གཉིས་པ་ཚོལ་བའོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སར་པས་སར་པ་དང༌། ཐོབ་པས་སར་པའོ། །སྐབས་འདིར་སར་པ་གཉི་ག་ལ་བྱའོ། །ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོལ་བར་བྱེད་པའོ། །བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་ལྷག་པར་བཟང་པོ་འདོད་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་དེ་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་ལ་དབུལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་འཁོད་པའི་འཁོར་དེར་ལྷུང་བཟེད་སུ་ངན་པ་ལ་ཕྲོགས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ལྷག་པ་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་ཕ་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ཤིག །དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ལ་རྒན་རིམས་སུ་གནས་བརྟེན་དང་གསར་བུའི་བར་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཤིང་འདི་བཞེད་ན་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་གནས་བརྟན་དང་པོ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེས་མ་འདོད་ན་དང་འོག་དང་གསུམ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གང་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ཁྱེར་བ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ངན་པ་གནས་བརྟན་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྗེས་ལ་ནན་གྱིས་དགེ་སློང་གསར་བུ་ལ་བྱིན་ཅིག །དགེ་སློང་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་འཆང་བའི་ཆད་པ་ཡང་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ངན་པར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དེ་ལ་བྱིན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་དེ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་མ་བརླབས་གཞན་ལ་ཡང་མ་བསྐུར། གཞན་ལ་ཡང་མ་བྱིན་པར་ཐ་མ་ཆག་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དལ་བུས་བགས་ཀྱིས་སྤྱད་ཅིག་ཅེས་སྒོ་ཤིག །དེའི་ཆད་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་སྣོད་གཉིས་གྱིས་ལ་སྣོད་གང་བཟང་བའི་ནང་དུ་ནི་ལྷུང་བཟེད་མ་གླན་པ་ཆུག་ཤིག །ངན་པའི་ནང་དུ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཆུག་ཤིག །ཟས་བསོད་སྙོམས་དང་འགྲོ་
བའི་ཚེ་ཡ་གཉིས་ཀ་ཐོགས་ལ་ཁ་ཟས་སྐམ་པོ་ཞིག་རྙེད་ན་མ་གླན་པའི་ནང་དུ་ལྡུགས་ཤིག །ཁ་ཟས་གཤེར་བ་ཞིག་རྙེད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནང་དུ་ལྡུགས་ཤིག །ལྷུང་བཟེད་དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆད་པའོ།

【汉语翻译】
འཕྱ་བས་的教言：钵坏了就补，缝起来！在没有补到五块之前，不允许寻找其他的钵。还有，比丘的意思是喜欢亲近，其他也和这个类似。钵少于五块补丁的意思是没补到五块。即使还能用也允许使用的意思是可以使用。寻找其他的钵的意思是寻找第二个钵。སར་པ་的意思是有两种སར་པ་，通过སར་པ་成为སར་པ་，通过获得成为སར་པ་。这里指的是两种སར་པ་。ཚོལ་的意思是寻找。因为想要好的，意思是想要比之前的更好的。如果那个钵找到了，意思是得到了。那个比丘的意思是那个比丘自己。把那个钵分给僧团的意思是，在那里把钵给那个僧团里最差的那个比丘。把好的钵分给多余的那个比丘，通过祈请和事业来安排。那个比丘拿着钵，按照年长的顺序，在住持和新比丘之间赞叹钵的功德，如果想要这个就拿走，这样分给第一个住持。如果他不想要，就分给第二个和第三个。谁拿走了好的钵，就把他的坏钵从住持那里换一个，然后强行给新比丘。比丘持有剩余的钵的惩罚是，把所有僧团里最差的钵给那个比丘，即使给了那个钵也不加持，也不给别人，也不送给别人，直到最后破损为止，慢慢地小心使用，这样说。和他一样的惩罚就是这样。那个比丘也要有两个钵，在好的那个钵里放没有补的钵，在坏的那个钵里放加持过的钵。在乞食和行走的时候，两个都拿着，如果得到干的食物，就倒进没有补的钵里，如果得到湿的食物，就倒进加持过的钵里。那个钵也要一直持有到生命结束，这是惩罚。

【英语翻译】
The teachings of 'Phya-bas: If the alms bowl is broken, mend it, sew it up! It is forbidden to seek another bowl until it has five patches. Furthermore, the term 'bhikshu' means one who delights in intimacy; others are similar to this. 'An alms bowl with fewer than five patches' means not having five patches. 'Even though it is still usable' means it is permissible to use. 'Seeking another alms bowl' means seeking a second alms bowl. 'Sarpa' means there are two kinds of sarpa: sarpa by means of sarpa, and sarpa by means of attainment. Here, it refers to both kinds of sarpa. 'Tshol' means to seek. 'Because one desires the good' means desiring something better than before. 'If that alms bowl is obtained' means it is found. 'That bhikshu' means that very bhikshu. 'That alms bowl should be distributed to the Sangha assembly' means that the alms bowl should be taken from the one with the worst bowl in that assembly of bhikshus and given to him. The bhikshu who has an extra good alms bowl should be appointed through solicitation and action. That bhikshu, holding the alms bowl, should praise the qualities of the alms bowl among the elders and the new bhikshus in order of seniority, saying, 'If you desire this, take it,' and should distribute it to the first elder. If he does not desire it, it should be distributed to the second and third. Whoever takes the good alms bowl should exchange his bad alms bowl for one from the elders and forcibly give it to the new bhikshu. The penalty for a bhikshu holding an extra alms bowl is that the worst alms bowl of all the Sangha should be given to that bhikshu, and even if that alms bowl is given, it should not be blessed, nor given to another, nor sent to another, but should be used slowly and carefully until it is completely broken, thus it is said. The penalty that is in accordance with that is this. That bhikshu should also have two alms bowls, and in the better bowl he should put the unpatched alms bowl, and in the bad bowl he should put the blessed alms bowl. When going for alms and walking, he should carry both of them, and if he finds dry food, he should pour it into the unpatched bowl, and if he finds wet food, he should pour it into the blessed bowl. That alms bowl should be kept for as long as he lives; that is the penalty.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
 །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་ལ་ལྷན་པ་ལྔས་མ་བཏབ་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་གཞན་ཞིག་ཚོལ་ན་ཚོལ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཐ་ག་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བསྙེན་དགའ་བོས་བསམས་པ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སློང་དུ་མི་གནང་བའི་སྡོམ་པ་བཅས་པས་རྙེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཉུང་ན་ད་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་དག་སྒྲུབ་པོ་སྙམ་ནས་ཁང་ཐོག་ཏུ་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་ན། ཡུགས་ས་མོ་བལ་འཁལ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་ཛེ་ཏའི་ཚལ་གྱི་ཤར་སྒོ་ན་འདུག་པ་མཐོང་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་བ་དང༌། བུད་མེད་གཅིག་གིས་ནི་ཕྱག་བྱས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་བྱས་སོ། །བསྙེན་དགའ་བོས་བུད་མེད་གཞན་གྱིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ས་བོན་མ་བཏབ་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་གཅིག་པུས་ཚེ་ཕྱི་མའི་ས་བོན་བཏབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པ་དང༌། དེར་ཆོས་བཤད་པས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཡོན་ཞིག་འབུལ་ལོ་ཞེས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤོས་གསོལ་ཅིག །དེ་ནི་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག །དེ་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། འོ་ན་ང་ལ་སྐུད་པ་སྲང་ཕྱེད་ཕྱེད་ཙམ་ཞིག་དབུལ་མི་ནུས་སམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ནི་ནུས་སོ་ཞེས་ནས་ཀུན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་པ་དང་དེའི་ནང་ནས་གཉིས་འཁལ་མཁས་པས་ན་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་བཀལ་དུ་བཅོལ་ཏོ། །དེ་ནས་སྐུད་པ་བཀལ་ཟིན་པ་དང༌། དེ་དེ་ཁྱེར་ཏེ་ཐ་ག་པ་སྤྱི་ཅེར་ལ་འཐག་ཏུ་བཅོལ་ན་དེ་མ་བཏུབ་པ་དང༌། དེས་ཆོས་བཤད་དེ་བྱས་ན་དེའི་ཆུང་མས་ལེན་དུ་བཅུག་སྟེ་བྱས་པ་དང༌། ཕྱིས་རྔན་པ་བདས་ན་མ་སྟེར་ཏོ། །ཕྱིས་ཡང་སྐུད་པ་རྙེད་ནས་སྤྱི་ཅེར་ལ་བཅོལ་པ་དང་སྔ་མའི་རྔན་པ་མ་སྟེར་བས་ཕྱི་མ་ཡང་མ་བཏུབ་ནས་དེ་བཟོ་དཔོན་གྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ། དེ་བཟོ་དཔོན་ལ་བྱས་ན་ཐ་ག་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་
དུ་མི་རུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བཅོས་བསམས་པ་སྦྱིན་ཅེར་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཁས་ལ་སྔར་འཐག་ཏུ་མ་བཏུབ་པས་འཁོན་ཡང་ཡོད་པས་སྤྱི་ཅེར་ལ་མི་བཅོལ་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ལན་དུ་མར་ནན་གྱིས་བཟོ་དཔོན་ལ་གསོལ་ནས། ཐ་མར་སྐུད་པ་སྐྱེལ་བའི་རང་མནོས་ནས་རང་རྟས་བཟོ་དཔོན་གྱི་ཚིག་གིས་ཐོགས་ཤིག་པར་

【汉语翻译】
舍堕是舍弃物品后忏悔堕罪。比丘的钵是可以使用的，如果没有用五个补丁缝补，又去寻找其他的钵，寻找时犯恶作。如果得到，就犯舍堕罪。让非亲属的织工织布的缘起是，世尊住在舍卫城。当时，善欢比丘心想，屋主给孤独不让乞讨，戒律又很严格，得到的供养非常少，现在稍微得到一点，应该积攒起来，于是登上屋顶观看。看到大约五百个寡妇在祇陀林的东门纺纱，善欢比丘就到她们那里去。一个妇女向他顶礼，其他的没有。善欢比丘说，其他的妇女没有种下后世的种子，只有这个女子种下了后世的种子。妇女们问，那是什么样的？他为她们说法，她们生起信心，说要供养圣者一些东西。善欢比丘说：请供养包括眷属在内的佛陀。她们说：那做不到。那么请迎请六群比丘。她们说：那也做不到。那么，你们能不能供养我半两左右的线？她们说：那可以。于是大家收集起来给了他，其中有两个妇女很会纺纱，就交给她们两个纺织。之后，线纺完后，他拿着线交给织工斯杰尔织布，但是他没有织。他为他说法，他的妻子让他接受并织了。后来讨要工钱，他不给。后来又得到线，交给斯杰尔织，因为没有给之前的工钱，所以后面的也没有织成，他就去找工匠。他对工匠说，让其他的织工织不行吗？善欢比丘心想，斯杰尔也很擅长，之前没有织成，也有怨恨，所以不能交给斯杰尔织。多次恳求工匠。最后，自己承担了送线的责任，并且以自己的名义请求工匠阻止他。

【英语翻译】
A Nissaggiya Pacittiya is confessed by relinquishing the item. If a monk's bowl is usable and has not been patched with five patches, and he seeks another bowl, he commits a Dukkata while seeking. If he obtains it, he commits a Nissaggiya Pacittiya. The story of having a non-relative weaver weave cloth is that the Blessed One was dwelling in Savatthi. At that time, Bhikkhu Nandaka thought, 'The householder Anathapindika does not allow begging, and the rules are very strict, so the offerings received are very few. Now that I have received a little, I should accumulate it.' So he climbed onto the roof and looked. He saw about five hundred widows spinning cotton at the east gate of Jeta's Grove, and Bhikkhu Nandaka went to them. One woman bowed to him, but the others did not. Bhikkhu Nandaka said, 'The other women have not planted the seeds for the next life, but only this woman has planted the seeds for the next life.' The women asked, 'What is that like?' He taught them the Dharma, and they developed faith and said they would offer the Noble One something. Bhikkhu Nandaka said, 'Please offer a meal to the Buddha and his retinue.' They said, 'That is not possible.' 'Then invite the Group of Six monks.' They said, 'That is also not possible.' 'Then, can you offer me about half a tael of thread?' They said, 'That is possible.' So everyone collected it and gave it to him, and since two of them were skilled at spinning, he entrusted it to them both to spin. After the thread was spun, he took it to the weaver Spyer to weave, but he did not weave it. He taught him the Dharma, and his wife allowed him to accept it and weave it. Later, when he asked for the wages, he did not give them. Later, he obtained more thread and entrusted it to Spyer to weave, but because he had not given the previous wages, the latter was also not woven. So he went to the craftsman. He said to the craftsman, 'Is it not possible to have another weaver weave it?' Bhikkhu Nandaka thought, 'Spyer is also very skilled, but he did not weave it before, and there is also resentment, so it is not possible to entrust it to Spyer.' He repeatedly pleaded with the craftsman. Finally, he took responsibility for delivering the thread himself, and in his own name, he asked the craftsman to stop him.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
བསྒོ་ན། མ་བཏུབ་ནས་ལན་དུ་མར་མཐུས་བསྡིགས་ཤིང་ནན་ཐུར་གྱིས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པས་ན་ཐ་ག་པས་བཏགས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་བདག་ཅག་གིས་ཆང་རིན་ཞིག་འཕགས་པ་ལ་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་ན་བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཅི་བཅང་བ་ངའི་ཡིན་ནམ་དུག་འཐུང་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་བསྒོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་མ་དད་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སྦྱོང་ཤཱ་ཀྱའི་བུ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བསྒོ་ནས། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོའི་མཐུས་འཐག་ཏུ་བཅུག་གོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀས་རྨས་ན། བསྙེན་དགའ་བོས་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས། གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་འཐག་ཏུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བདག་གིས་བསླངས་པའི་སྐུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་དད་པ་སྟེ། ལ་ལས་སྲང་ཕྱེད་ལ་ལས་སྲང་གཉིས། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཞོ་གཅིག །ཁ་གཅིག་གིས་ནི་ཞོ་ཕྱེད་ཕྱེད་སྦྱིན་པའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་དག་དང་འདྲའོ། །ཐ་ག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་འཐག་པའོ། །འཐག་ཏུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བལ་གྱི་དང་ཤ་ནའི་ཤུན་པ་དང༌། དུ་གུ་ལའི་དང༌། ཤིང་བལ་གྱི་དང༌། རྩྭ་ཀོ་ཏམ་དང༌། སྲིན་བལ་གྱི་དང་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་འཐག་ཏུ་བཅོལ་བའོ། །གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ཏུ་ཐོབ་པའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐུད་པ་དང་བལ་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་འཐག་ཏུ་བཅོལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐུད་པ་བསླངས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཏགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། གཉེན་ལས་སྐུད་པ་བསླངས་ཏེ་གཉེན་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གླ་བྱིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་དང༌། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བཅོལ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱིར་བཅོལ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་ག་པ་སྨྱོན་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་
གཟིར་བ་དང༌། གླེན་པ་དང༌། འོན་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་སྤུན་མི་རུང་བ་དང༌། གཉིས་ཀ་མི་རུང་དང་འདྲེས་པ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འཐག་པ་གཉིས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་སོ་སོར་འཕྱོ་ཞིང་ཉལ་པོ་བ

【汉语翻译】
告诫说：因为无力偿还，多次用暴力威胁，强迫纺织，所以织工织完后说：“圣者，我们向圣者您敬献酒钱。”如果这样说，就告诫说：“吝啬鬼，你拿的什么东西是我的？喝毒药有什么害处？”那位施主也变得不相信，抱怨说：“那些沙迦族的修行者用宗教告诫，靠国王和大臣的势力强迫纺织。”事情传到耳中，受到责骂后，近喜禀告说：“这不是修行者的行为。”用多种方式责骂，禁止为非亲属纺织。又说，哪位比丘就是近喜，其他也与此类似。“我所乞讨的线”是指有多少信心，有些人施舍半两，有些人施舍二两，有些人施舍一梭，有些人施舍半梭。“非亲属”与前面相同。“织工”是指纺织衣服的人。“强迫纺织”是指委托纺织羊毛、夏纳树皮、杜古拉、木棉、寇昙草、蚕丝等任何一种。“完成”是指拿到手中。“舍堕”是指舍弃物品后忏悔堕罪。向非亲属乞讨线和羊毛时，犯轻罪。委托非亲属纺织，则犯舍堕罪。从非亲属那里乞讨线，自己纺织，则犯轻罪。从亲属那里乞讨线，委托亲属纺织，没有罪过。给予工钱也是如此。口信、书信、手势，以及从一个传到另一个的委托，以及为他人委托，都犯轻罪。委托疯子、精神错乱者、受疾病折磨者、愚蠢者、聋子、哑巴、非人纺织，都犯轻罪。委托纺织不合格的原料和纱线，以及两者都不合格或混合的，都犯轻罪。第二个纺织的缘起是：世尊住在舍卫城时。当时，一对夫妇各自漂泊，懒惰。

【英语翻译】
The admonition says: Because they were unable to repay, they repeatedly threatened with violence and forced weaving. So, after the weaver finished weaving, he said, "Venerable one, we offer the wine money to you, venerable one." If they say this, they admonish, "Miser, what are you holding that is mine? What harm is there in drinking poison?" That householder also became disbelieving and complained, "Those Shakyaputra ascetics admonish with religion and force weaving by the power of the king and ministers." After the matter was reported and scolded, Nanda reported, "This is not the behavior of ascetics." He scolded in various ways and forbade weaving for non-relatives. Again, the bhikkhu named Nanda, and others are similar to this. "The thread I begged for" refers to how much faith there is. Some give half a liang, some give two liang, some give one shuttle, and some give half a shuttle. "Non-relative" is the same as above. "Weaver" refers to the person who weaves clothes. "Forced weaving" refers to entrusting the weaving of wool, Shana bark, Dugula, kapok, Kotam grass, silk, or any of these. "Completed" means to have it in hand. "Nissaggiya Pacittiya" means to abandon the object and confess the offense. When begging for thread and wool from non-relatives, one commits a minor offense. Entrusting weaving to non-relatives results in a Nissaggiya Pacittiya offense. If one begs for thread from a non-relative and weaves it oneself, one commits a minor offense. There is no offense in begging for thread from a relative and entrusting weaving to a relative. Giving wages is also the same. Verbal messages, letters, gestures, and entrusting from one to another, as well as entrusting for others, all result in minor offenses. Entrusting weaving to a madman, a mentally disturbed person, a person afflicted with disease, a fool, a deaf person, a mute person, or a non-human being, all result in minor offenses. Entrusting the weaving of unqualified raw materials and yarn, as well as both unqualified or mixed, all result in minor offenses. The origin of the second weaving is: The Blessed One was dwelling in Shravasti. At that time, a couple was drifting apart and lazy.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པས་ནོར་ཀུན་འཐོར་ཞིང་འགྲིབས་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱིས་ལེན་དུ་མར་བྲན་མོར་བརྡེགས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བསྙེན་དགའ་བོས་རིག་ནས་དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་དེ་ཁྲིམས་ཕོག་གོ །ཁྲིམས་ཕོག་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་བྲན་མོ་བརྡེགས་པ་དང༌། དེ་ཆུང་མས་བདག་ཅག་སྔོན་ཆད་དང་མི་འདྲ་བར་ད་བདག་ཅག་བདེན་པ་མཐོང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བརྡེག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁོས་དེ་ནི་བདེན་ནོ་ཞེས་ནས་བྲན་མོ་ལ་གོས་ཤིག་བྱིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བསམས་པ་བདག་ཅག་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་སྡིག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་འཕགས་པ་བསྙེན་དགའ་བོའི་དྲིན་ཡིན་གྱིས་དེ་ལ་གོས་ཤིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྔར་འཐམ་ཞིང་འཁོད་པ་བྲན་མོས་ཐོས་ནས་བྲན་མོས་བསམས་པ། བདག་ལ་སྔན་ཆད་དེ་བཞིན་མི་བརྡེག་པ་དང་གོས་བྱིན་པ་ཡང་བསྙེན་དགའ་བོའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་ན། བདག་གིས་ལེན་གཞན་ནི་མི་ནུས་ཀྱིས་གཏམ་སྙན་པ་ཙམ་བསྐྱལ་ལོ་སྙམ་ནས་གཏམ་འདི་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་སྦྲན་ནོ་སྙམ་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་དེར་འོངས་པ་ལ་འཕགས་པ་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས། དེ་ཡང་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ་ཕྱིར་བསྡིགས་ན་འཕགས་པ་མང་དུ་སྨྲ་མི་འཚལ་གྱིས་ཐག་པའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་ཐག་པ་དད་ཕྲད་ནས་གོས་དེ་ངའི་ཕྱིར་འཐག་པ་ཡིན་གྱིས། ཐག་རན་བཟང་བ་དང་ཡུག་ཁྱིམ་ཆེ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། བཙུན་མོ་ཕྲེད་ལྡན་མ་ལ་བསོད་སྙོམས་བླངས་པའི་ལ་དུ་ལྷུང་བཟེད་གང་ཐ་ག་བ་ལ་གྲ་རྔན་དུ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐག་པས་སྐུད་པ་མཆོག་ནས་ཆུང་མ་དང་ཁྱོ་ལས་སོ་སོར་ལན་རེ་བླངས་ཏེ་བསྣན་ནོ། སླད་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་བླངས་པ་དང༌། དེ་རྙེད་གྱི་རྒྱུ་ཞིག་ཁྱེར་ན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེས་ཁྱིམ་བདག་གིས་བལྟས་ན། གོས་བཟང་པོ་ཞིག་ནས་དེ་ནི་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་གཞན་ཞིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱིས་བགྲོས་པ་ཐ་ག་པས་ཐོས་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་སྦྲན་ནོ། །བསྙེན་
དགའ་བོ་དང་ཐག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་བྱས་ནས། བསྙེན་དགའ་བོ་ཁྱིམ་བདག་གི་དེར་ཆོས་བཤད་པའི་ཚེ་ཐ་ག་པས་སྣམ་བུ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་སྔོན་དུ་ཚོགས་པ་ལ་ཕུལ་ལོ། །བསྙེན་དགའ་བོས་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་སྔར་བླངས་ཏེ་ཐལ་བྱུང་དུ་ཁྱེར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་ཐ་ག་བས་ཁྱིམ་བདག་ལ་གླ་རྔན་བདས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་གོས་དངོས་ཀྱང་སྟོར་བར་བྱས་ན། ཕྱིས་གླ་སྦྱིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་མ་སྟེར་རོ། །བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་གླ་རྔན་བདས་ན་ཁྱོད་ཁྱིམ་བདག་ལས་ལོང་ཤིག་ཅེས་ནས་ལན་དུ་མར་བདས་ན་ཡང་མ་སྟེར་ན

【汉语翻译】
由于这个原因，所有的财产都散失和减少了。这对夫妇经常殴打女仆。贤喜发现了这件事，就为他们说法，并施加了惩罚。即使在惩罚之后，他们仍然殴打女仆。女仆对妻子说：“我们现在和以前不一样了，如果我们看到了真相，为什么要打我们呢？”他说：“这是真的。”然后给了女仆一件衣服。男女主人心想：“我们能看到真相，并摆脱罪恶的污点，这都是因为圣者贤喜的恩情，我们应该给他一件衣服。”女仆听到了他们之前的商量，心想：“我不再像以前那样被打，而且还得到了衣服，这也是贤喜的恩情。我不能做其他的报答，只能说些好听的话。”她心想：“我要把这件事告诉贤喜。”于是她来到贤喜那里，说：“圣者，愿您快乐！”贤喜并不相信，如果他再次责骂，圣者不应该说太多，应该去织布机那里。然后他与织布工见面，并命令说：“这件衣服是为我织的，所以要织得好，织得宽大。”然后，他把从比丘尼弗雷丹玛那里乞讨来的钵，装满了东西，作为织布工的工钱。然后，织布工从最好的线中，分别从妻子和丈夫那里各取了一次，并添加了进去。后来，当他们两人都聚集在一起时，他又取了一次。主人看到后想：“如果我拿走一些有价值的东西，会怎么样呢？”他看到一件好衣服，心想：“这件衣服不能捐出去，捐其他的吧。”男女主人商量这件事时，织布工听到了，就告诉了贤喜。贤喜和织布工一起想办法。当贤喜去主人家说法时，织布工带着毡布来了，并首先献给了僧团。贤喜事先拿走了布施的偈颂，并随意地拿走了毡布。后来，当织布工向主人索要工钱时，主人说：“你已经让我损失了我的衣服，更何况是给你工钱呢？”所以没有给。当织布工向贤喜索要工钱时，贤喜说：“你应该从主人那里得到。”即使他多次索要，主人也没有给。

【英语翻译】
Because of this, all the property was scattered and diminished. The couple often beat the maid. When Hyen-ga saw this, he taught them the Dharma and imposed a penalty. Even after the penalty, they still beat the maid. The maid said to the wife, "We are not the same as before, if we have seen the truth, why do you beat us?" He said, "That is true." Then he gave the maid a piece of clothing. The master and mistress thought, "We can see the truth and be free from the stain of sin, all because of the kindness of the venerable Hyen-ga, we should give him a piece of clothing." The maid heard their previous discussion and thought, "I am no longer beaten as before, and I have also received clothing, which is also due to the kindness of Hyen-ga. I cannot do any other repayment, I can only say some nice words." She thought, "I will tell Hyen-ga about this." So she came to Hyen-ga and said, "Venerable one, may you be happy!" Hyen-ga did not believe it, and if he scolded again, the venerable one should not say too much, and should go to the loom. Then he met with the weaver and ordered, "This clothing is being woven for me, so weave it well and weave it wide." Then, he took the alms bowl that he had begged from the bhikkhuni Fredanma, filled it with things, and gave it to the weaver as wages. Then, the weaver took the best thread, and took it once each from the wife and husband separately, and added it in. Later, when the two of them were gathered together, he took it again. The master saw it and thought, "What if I take away something of value?" He saw a good piece of clothing and thought, "This clothing cannot be donated, donate something else." When the master and mistress discussed this, the weaver heard it and told Hyen-ga. Hyen-ga and the weaver devised a plan together. When Hyen-ga went to the master's house to teach the Dharma, the weaver came with felt and first offered it to the Sangha. Hyen-ga took the verses of offering beforehand and took the felt casually. Later, when the weaver asked the master for wages, the master said, "You have already made me lose my clothing, let alone giving you wages?" So he did not give it. When the weaver asked Hyen-ga for wages, Hyen-ga said, "You should get it from the master." Even though he asked many times, the master did not give it.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ས་སླད་ཀྱིས་བདས་ན་ངའི་ལ་དུའི་མར་དང་སྤྲང་རྩི་དང་སྤོད་ཚུན་ཆད་བརྩིས་ན་ཡང་གླ་ལྷག་པར་གྱུར་ན་ཐག་པ་བཟུང་སྟེ་ཉི་ཚན་ལ་གཞག་གོ །དེ་ཡང་གླ་མ་བྱིན་པའི་སྟེང་དུ་དངོས་ཀྱང་བཟུང་བས་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་བས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་སོ། །བཀས་རྨས་ན། མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་དེ། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་གོས་བསྒྲུབས་ཏེ་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་པོ་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །འཐག་ཏུ་བཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་སྐུད་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྔར་མ་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གོས་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་མགྲོན་དུ་མ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་ཐོས་པའོ། །དའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །ཐག་རན་བཟང་ཞིང་ཡུག་ཁྱིམ་ཆེ་བ་དང་འཇུར་མདུད་མེད་པ་ནི་སྲིད་དང་ཞེང་འདི་ཙམ་དུ་གྱིས་ལ་བཟང་པོར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བཅའ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱིན་ནས་གོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པར་ཐོབ་པའོ། །དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །གོས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཐག་པ་ལ་བསྒོ་པའི་ཚེ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལོང་ཤིག་པར་བསྒོ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱིན་ཕྲོག་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོའི་ནང་ནས་དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་གཉིས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་
ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་ཤིང་སྔར་འགྲོ་བར་དད་དེ་གྲོགས་མེད་ནས་དགའ་བོའི་སློབ་མ་ཆོས་ཅན་མཁན་པོ་ལ་མ་དད་དེ་ཀུན་དགའ་བོའི་གན་ན་འདུག་པ་ཆོས་གོས་སྦྱར་མའི་རྒྱུ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་མཁན་པོ་ལ་ཞུས་ཏེ་སྦྱར་མར་དྲུབ་པོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དང་ཕྲད་དེ་ཁྱོད་ཆོས་གོས་དྲུབ་ཟིན་པ་དང༌། ང་ལ་རྙིང་པ་སློང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། རུང་ངོ་ཞེས་ནས་ཆོས་ཅན་ཀྱིས་མཁན་པོ་ལ་ཆོས་གོས་དྲུབ་པོ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་གཉིས་གྲོས་བྱས་ནས་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་གོས་བྱིན་ནས་གྲོགས་སུ་སྔར་ཁྲིད་པ

【汉语翻译】
如果用土来平整土地，即使算上我的拉堆的酥油、蜂蜜和香料等，工钱还不够，那就拿走绳子放在太阳下晒吧。而且在不给工钱的基础上还拿走东西，因此受到嘲笑和抱怨，这样一来就听到了抱怨声。如果受到责骂，就回答“知道了”，然后通过多种方式进行赔偿。为了获得好的结果，稍微减少食物来制作衣服，如果完成了，这就是舍堕罪，这是戒律。比丘的意思是随喜，其他也与此类似。亲戚的意思和衣服的意思与前面的七种情况相同。家主的意思是男人。妻子的意思是女人。委托纺织的意思是用七种羊毛中的任何一种纺线。事先没有告知的意思是事先赠送了衣服。没有邀请的意思是没有招待。出现一些分别念的意思是从别人那里听到的。因为他的缘故的意思是自己亲自展示。纺织得好、布匹大且没有接头的意思是，把长度和宽度做到这个尺寸，并且做得好。给予少量报酬后衣服完成的意思是拿到手中。舍弃物品后应当忏悔堕罪。为了完成衣服而告知纺织者的时候，是恶作。如果得到，就是舍堕罪。像这样告知要量一下，就没有罪过。给予后不退还的缘起是，世尊住在舍卫城。佛陀世尊住在舍卫城，然后前往拘萨罗国游历的时候，六群比丘中的难陀和优波难陀两人宣扬佛陀和佛法的功德，并且相信会先到达，因为没有同伴，难陀的弟子法增不相信堪布，住在具寿阿难陀那里，拿着一块缝制僧衣的材料，对堪布说缝制僧衣吧。然后他遇到一个乞食者，对他说你的僧衣缝制完了吗？把旧的给我吧。他说好的，然后法增对堪布说缝制僧衣吧。难陀和优波难陀两人商量后把僧衣给予法增，并且事先带他作为同伴。

【英语翻译】
If the land is leveled with soil, even if my butter, honey, and spices from Lhadue are included, if the wage is still insufficient, then take the rope and put it in the sun. Moreover, on top of not paying the wage, things are also taken, so there is ridicule and complaint, and in this way, the complaint is heard. If scolded, answer "I understand," and then compensate in various ways. In order to obtain good results, reduce food slightly to make clothes, and if it is completed, this is a Nissaggiya Pacittiya offense, this is the precept. The meaning of Bhikshu is Nandana, and others are similar to this. The meaning of relatives and the meaning of clothes are the same as the previous seven cases. The meaning of householder is man. The meaning of wife is woman. Entrusting to weave means spinning thread from any of the seven types of wool. The meaning of not informing beforehand is that the clothes were given beforehand. The meaning of not inviting is that there was no hospitality. The meaning of some conceptualizations arising is that it was heard from others. The meaning of for his sake is to show oneself personally. The meaning of weaving well, the cloth being large, and having no joints is to make the length and width to this size and make it well. The meaning of giving a small reward and the clothes being completed is that it is obtained in hand. Having abandoned the object, one should confess the offense. When informing the weaver for the sake of completing the clothes, it is a Dukkata offense. If obtained, it is a Nissaggiya Pacittiya offense. Informing to measure like this, there is no offense. The basis for not returning after giving is that the Blessed One was dwelling in Shravasti. The Buddha, the Blessed One, was dwelling in Shravasti, and then when he went to Kosala country to travel, Nanda and Upananda, two of the group of six monks, proclaimed the virtues of the Buddha and the Dharma, and believed that they would arrive first, because there was no companion, Dharma Increased, a disciple of Nanda, did not believe in the Khenpo, and stayed with the Venerable Ananda, holding a piece of material for sewing a Sanghati robe, and said to the Khenpo, "Sew the Sanghati robe." Then he met a beggar and said to him, "Is your Sanghati robe finished? Give me the old one." He said, "Okay," and then Dharma Increased said to the Khenpo, "Sew the Sanghati robe." Nanda and Upananda discussed and gave the Sanghati robe to Dharma Increased, and took him as a companion beforehand.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དྲུབ་མི་དགོས་ཀྱིས་ཞེས་ནས་ཆོས་གོས་གཅིག་བྱིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆོས་གོས་རྙིང་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་བྱིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་རས་སར་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ལོ། །ཆོས་ཅན་ཡང་གྲོགས་སུ་སྔར་ཁྲིད་པར་བྱས་པ་དང་སླད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞ་འབྲིང་དུ་འགྲོ་ཞེས་མ་བཏུབ་པ་དང་སྦྱར་མ་ཕྱིར་ཕྲོགས་སོ།། དེ་ནས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་གཤེགས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་ལེགས་པར་བགོས་སམ་མ་བགོས་པ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གཟིགས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཅན་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གཉིས་ཕྱོགས་སུ་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་གཟིགས་ནས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་གོས་མ་རྙེད་དམ་ཞེས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨས་པ་དང༌། ཆོས་གོས་ཀྱང་རྙེད་དེ་དེ་ལྟར་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏོ། །དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཚུལ་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་ནས་སླན་ཆད་བྱིན་ཕྲོགས་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བོ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བྱིན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནའོ། །ཁྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་པ་མ་ཞི་བའོ། །ཕྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སོ། །འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །གོས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ལྷག་མ་ཙམ་ལུས་པའོ། །བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སླར་བཏང་བའོ། །སྦྱིན་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་བླངས་མ་ཐག་ཏུ་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་
བྱའོ། །ཉེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་སམ། ལུས་ཀྱིས་ཕྲོགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྤང་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་གཞན་ནམ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཇི་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་གནས་བཅའ་བའམ། །བདག་གི་སློབ་མ་ཡུལ་འཇིགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་རྐུན་པོ་དང་མི་རྒོད་ཀྱིས་ཕྲོགས་སུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་ཕྲོགས་པ་འམ། ཆུས་ཁྱེར་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་ཕྲོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ན་སློབ་མ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་ཏེ་བདག་གི་ངག་མི་ཉན་ཏམ། དགེ་བ་ལ་མི་འགྲུས་སམ། གྲོགས་པོ་ངན་པ་སྡིག་པ

【汉语翻译】
说：“不需要缝你的法衣。”然后给了一件法衣。教徒的旧法衣给了乞丐。法衣的布料纱丽布供养给了僧众。教徒也曾作为朋友被带走，后来因为不能去往佛陀的近处，所以连带缝补的衣物也被夺走了。之后，前往拘萨罗国，看到所有声闻眷属，无论法衣和下裙是否分配合宜，都以右侧身体如大象般观看。又看到具寿教徒穿着上下两件衣服，在各处游历，于是问阿难：“安居的僧侣没有得到衣服吗？”阿难禀告说：“得到了法衣，但又被这样夺走了。”佛陀以多种方式呵斥说：“这不是僧侣的行为，不合规矩。”并制定了戒律，禁止以后赠送后又夺回。又，所谓“僧侣某某”是指难陀和善难陀，以及其他与此类似的人。“僧侣”是指教徒。“衣服”是指羊毛等七种。“赠送”是指先前赠送的。“之后”是指其他时间。“愤怒”是指没有平息怒火。“夺取”是指自己夺取。“使之夺取”是指他人夺取。“有剩余的衣服”是指当时只剩下一点点。“赠送吧”是指再次归还。“布施后舍弃的堕罪”是指立即取回物品后，舍弃并忏悔堕罪。
罪过是指通过身语，在赠送之后说：“拿来”或者用身体夺取，都会构成舍弃的堕罪。但是，为了其他目的或为了调伏，则没有罪过。怎样为了他人呢？为了安置自己，或者自己的弟子前往危险的地方，担心被盗贼或野人夺走，或者担心被水冲走而夺取。怎样为了调伏弟子呢？弟子和近侍变成了罪恶的见解，不听从我的话，不努力行善，与恶友

【英语翻译】
He said, "You don't need to sew your Dharma robe." Then he gave a Dharma robe. The old Dharma robe of the follower was given to the beggar. The cloth sari of the Dharma robe was offered to the Sangha. The follower was also taken away as a friend, and later, because he could not go near the Buddha, even the sewn clothes were taken away. After that, he went to the country of Kosala and saw all the Shravaka retinues, whether the Dharma robes and lower skirts were properly distributed or not, watching with their right sides like elephants. He also saw the venerable follower wearing two pieces of clothing, upper and lower, traveling everywhere, so he asked Ananda, "Have the monks in retreat not received clothes?" Ananda reported, "They received Dharma robes, but they were taken away like this." The Buddha rebuked in various ways, saying, "This is not the behavior of a monk, it is not in accordance with the rules." And he established a precept prohibiting giving and then taking back in the future. Also, the so-called "monk so-and-so" refers to Nanda and Good Nanda, and others similar to them. "Monk" refers to a follower. "Clothes" refers to seven kinds such as wool. "Giving" refers to giving previously. "After that" refers to another time. "Anger" refers to not appeasing anger. "Taking away" refers to taking away oneself. "Causing to take away" refers to others taking away. "Having remaining clothes" refers to only a little remaining at that time. "Give it" refers to returning it again. "The downfall of giving and abandoning" refers to immediately taking back the item, abandoning it, and confessing the downfall.
Sin refers to saying "Bring it" through body and speech after giving, or taking it away with the body, which will constitute the downfall of abandonment. However, there is no sin for other purposes or for taming. How is it for others? To settle oneself, or one's disciple is going to a dangerous place, fearing being robbed by thieves or savages, or taking it away for fear of being washed away by water. How is it for taming disciples? The disciple and attendant have become evil views, do not listen to my words, do not strive to do good, and have evil friends.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་ལ་བརྟེན་ཅིང་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་སྤོང་བ་ལ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཕྲོགས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕྲིན་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དང༌། དགེ་སློང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། སྨྱོན་པ་དང༌། གླེན་པ་དང༌། འོན་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་ལ་གོས་བྱིན་ཏེ་ཕྲོགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་རི་བྲགས་ཤིག་གི་གྲོང་ཞིག་ཏུ་བཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅིག་སྦྱར་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཀོད་དེ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་སླད་ཀྱིས་དུས་ལས་འདས་ཏེ། དེའི་བུས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་གི་འཚོ་བ་མ་འབྱོར་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ནི་སོ་སོར་གྱེས་སོ། །དེ་ལ་རྒན་ཞུགས་གཉིས་ཤིག་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་ཅིང་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་པ་དག་ཅིག་ཡུལ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷགས་ཏེ། ཚོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གཉིས་ལ་འདིར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡོན་བདག་ཤི་བ་དང་བུས་འཚོ་བ་མ་སྦྱོར་བ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཚོང་པ་དད་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་འཚོ་བའི་ཟོང་དེ་གཉིས་ལ་བྱིན་ཏེ་དགེ་སློང་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་ཅེས་ཚོང་པ་དག་གིས་བསྒོ་བ་དང༌། རྒན་པོ་གཅིག་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པར་སྤྱན་འདྲེན་དུ་སོང་ན་བསྙེན་དགའ་བོ་དང་སྒོར་ཕྲད་ནས་དེར་དགེ་སློང་གིས་དེ་ལྟར་ཡོན་བདག་གིས་འཚོ་བ་སྦྱར་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་ཏོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་
གཞན་དག་དེར་དོང་དུ་དོགས་ནས་ཐབས་ཤིག་བྱས་ཏེ། འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་ནི་རྒྱལ་པོས་ཡོན་བདག་བྱས་ཏེ་འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་གནས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དེར་སུ་ཞིག་འགྲོ། །ཁྱོད་ནི་དགེ་སློང་རྐུར་འོངས་པས་གཞན་གྱིས་ཐོས་ན་སྤང་བའི་ལས་བྱས་ས་རེ་ཞེས་བསྡིགས་ནས་འོན་ཀྱང་དེད་དྲུག་སྡེ་པོ་འཁོར་བཅུ་བཅུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་ཞིག་འོང་གིས་སྔར་སོང་ལ་ཞལ་ཏ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་ཡང་མ་སྟེར་བར་མྱུར་དུ་ཕྱིར་བཏང་ངོ༌། ཕྱིས་དྲུག་སྡེ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ལྷགས་ནས་དབྱར་ཕྱི་མར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཡོ་བྱད་བགོས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་དོང་བས་ན་ཕྱིས་ཚ

【汉语翻译】
依赖于有情，为了调伏堪布、阿阇梨的舍弃，即使抢夺也没有罪过。书信和手势，以及从一个传到另一个，比丘心烦意乱，被疾病折磨，疯子，傻子，聋子，哑巴，外道，比丘尼，沙弥，沙弥尼，近事女，给予衣服后抢夺，无论在任何情况下都会变成罪过。秋季末月的开端是，世尊住在善听处。当时，一位施主在某个山岩的村庄里建造了一座寺庙，并安排了六十位比丘的生活用品，安置在寺庙里。后来，那位施主也去世了。他的儿子也没有提供比丘们的生活，其他的比丘就各自离开了。其中有两位年老的比丘乞食为生，住在寺庙里。当时，北方的一些商人来到了那个地方。商人们问两位比丘这里的情况如何，那两位比丘也详细地说了施主去世，儿子没有提供生活。然后，虔诚的商人们给了那两位比丘六十位比丘三个月的夏季生活用品，并嘱咐商人们迎请比丘。一位年老的比丘去善听处迎请，在门口遇到了难陀，在那里比丘说施主这样安排了生活，迎请比丘。难陀因为担心其他人会去那里，就想了个办法，说：这里住的比丘都是国王做施主，生活非常富裕，谁会去你那里啊？你是来偷比丘的吧，如果被别人听到了，就会被驱逐的。这样威胁着，但还是赶走了。后来六群比丘带着眷属来了，以如法的方式进入了后来的夏季安居，把三个月的夏季用品分了，一个月就用完了，然后就离开了，所以后来

【英语翻译】
Depending on sentient beings, even if one robs for the sake of subduing the abbot and teacher's abandonment, there is no fault. Letters and gestures, and passing from one to another, a monk who is mentally disturbed, afflicted by illness, a madman, a fool, a deaf person, a mute, a heretic, a nun, a novice, a female novice, a female lay devotee, even if clothes are given and then robbed, in all cases it will become a transgression. The beginning of the story of the last month of autumn is that the Blessed One was residing in Sravasti. At that time, a householder built a monastery in a village in a rocky mountain, and arranged for the living necessities of sixty monks, placing them in the monastery. Later, that householder also passed away. His son also did not provide for the monks' livelihood, so the other monks dispersed. Among them, two elderly monks lived by begging and resided in the monastery. At that time, some merchants from the north arrived in that area. The merchants asked the two monks what the situation was like here, and the two monks explained in detail that the patron had died and the son had not provided for their livelihood. Then, the faithful merchants gave the two monks the provisions for sixty monks for three months of summer, and instructed the merchants to invite the monks. One elderly monk went to Sravasti to invite them, and met Nanda at the gate. There, the monk said that the patron had arranged for their livelihood in this way and was inviting the monks. Nanda, fearing that others would go there, devised a plan, saying: The monks who live here are all supported by the king as patrons, and their lives are very prosperous. Who would go to your place? You must have come to steal monks. If others hear about it, you will be expelled. He threatened them in this way, but still drove them away. Later, the group of six monks arrived with their retinue and entered the later summer retreat in a proper manner. They divided the three months' worth of summer supplies and used them up in one month, and then left, so later

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ོང་པ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ཏེ། དགེ་སློང་རྒན་པོ་གཉིས་ལ་འདིར་དགེ་སློང་སུ་དག་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་སྨྲས་ན་དྲུག་སྡེ་པོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དོང་སྟེ། ནོར་བུ་དོ་ཟན་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་སམ། དགེ་སློང་གཞན་དེ་ན་མེད་དམ་ཞེས་དྲུག་སྡེ་པོ་ལམ་དད་པ་དང༌། ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཡོ་བྱད་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བགོས་པ་ན་མ་དད་ཅིང་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་སླན་ཆད་ཟླ་བ་གསུམ་མ་ལོན་པར་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་ལེན་ཅིང་འགྱེད་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བློན་པོ་དམག་དཔོན་ཁ་འདའ་ཤག་ཏི་དམག་དཔོན་དུ་བཀའ་སྩལ་ནས། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་གྱི་ཚེ་ཡོན་མང་པོ་ཞིག་ཕུལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་ལེན་ཅིང་འགྱེད་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་བླངས་པ་དང༌། སྙན་དུ་བདས་ཏེ་བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་ཞག་བཅུས་ཚུལ་ནས་མ་བྱུང་བ་ལ་གཏད་པའི་གོས་ལེན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་ལས་སྔར་ལེན་ཞིང་འགྱེད་དུ་མི་གནང་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་གོས་སྔར་བླངས་ནས་མཛོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྦས་པས་གོས་དག་རུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། གོས་སྤེད་པའི་དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་བསྐོས་ལ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་ལེན་དུ་ཡང་མི་གནང༌། གོས་འགྱེད་པའི་དུས་ལས་ཡོལ་བར་ཡང་ལེན་དུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉར་ཞག་བཅུས་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བཅུ་ནས་
ཚུལ་ནས་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། གཏད་པའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་པའི་གོས་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ནད་པས་བྱིན་པ་དང༌། ན་བའི་ཕྱིར་བྱིན་པ་དང༌། འཆི་བའི་ཚེ་བྱིན་པ་དང༌། ཤི་བའི་ཕྱིར་བྱིན་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་པའོ། །འདོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཕྱིར་རོ། །བླངས་ནས་ཆོས་གོས་འགྱེད་པའི་དུས་ལ་མ་བབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏད་པའི་གོས་དེ་གོས་སྦེད་པའི་ལག་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །གོས་ཀྱི་དུས་ནི་གང་དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཞེ་ན་གནས་སུ་གཏན་པ་མ་དྲུབ་པ་ཞིག་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉལ་ཚུལ་ནས་བྱུང་སྟེ། 

【汉语翻译】
那些人来到寺院，对两位老比丘说：这里请了哪些比丘？说是六群比丘。进入浩瀚的大海中，拿着宝珠饰品来了吗？其他的比丘不在那里吗？六群比丘因此不相信。三个月的用具分作一个月使用，因此不相信且嘲笑，于是禀告，以后不到三个月，不准提前接受和分配雨季的供养。之后，国王光明王任命大臣军队首领卡阿达夏克提为军队首领，让他前往其他地方。他向僧团供养了许多合规的终身供养。比丘们认为不是接受和分配的时候，所以没有接受。禀告之后，赞扬了他们对戒律的恭敬和对戒律的认真，于是允许接受从十日供养中获得的布施。因此，不准提前接受和分配。比丘们提前接受了布施，然后藏在仓库里，结果布都烂掉了。如此情况被禀告后，指定一位具备五种功德的藏衣比丘，也不允许在雨季期间接受，也不允许在分配布施的时间过后接受，从而制定了学习戒律的条规。所谓“秋季最后一个月，不足十日供养”，是指从十日供养中产生的情况。所谓比丘，是指六群比丘，即进入此法者。所谓供养，是指来自他人之物。所谓交付的布施，是指施舍的布施有五种：病人给予的，为生病而给予的，临终时给予的，为死亡而给予的，为出行而给予的。所谓“如果想要”，是指分配布施。所谓布施，是指七种中的任何一种。所谓“拿来”，是指为了自己。所谓“接受后，在分配袈裟的时间未到之前存放”，是指将交付的布施放在藏衣者的手中。所谓布施的时间，什么时间不是时候呢？如果问，没有缝制好的住所，是从秋季最后一个月的卧具供养中产生的。

【英语翻译】
Those people came to the monastery and said to the two old monks: Which monks have been invited here? It was said to be the Six Groups of Monks. Did they enter the vast ocean and come back with jewel ornaments? Are the other monks not there? The Six Groups of Monks therefore did not believe. Dividing the three months' supplies into one month's use, they disbelieved and ridiculed, so it was reported, and henceforth, before three months had passed, it was forbidden to receive and distribute the rainy season's offerings ahead of time. Then, King Bright King appointed Minister and Army Leader Ka Adashakti as the army leader and sent him to other places. He offered many compliant lifetime offerings to the Sangha. The monks, thinking it was not the time to receive and distribute, did not accept. After reporting, they praised their respect for the precepts and their diligence in upholding them, and then allowed them to receive the offerings obtained from the ten-day offering. Therefore, it was forbidden to receive and distribute ahead of time. The monks received the offerings ahead of time and then hid them in the storehouse, and as a result, the cloths rotted. After this situation was reported, a monk with five qualities who could store clothes was appointed, and it was also forbidden to receive during the rainy season, and it was also forbidden to receive after the time for distributing offerings had passed, thereby establishing the rules for learning the precepts. The so-called "last month of autumn, less than ten days of offering" refers to the situation arising from the ten-day offering. The so-called monk refers to the Six Groups of Monks, that is, those who have entered this Dharma. The so-called offering refers to things from others. The so-called delivered offering refers to the five types of donated offerings: given by the sick, given for being sick, given at the time of death, given for death, and given for travel. The so-called "if you want" refers to distributing offerings. The so-called offering refers to any of the seven types. The so-called "bring it" refers to for oneself. The so-called "after receiving, store it until the time for distributing robes has not arrived" refers to placing the delivered offering in the hands of the one who stores the clothes. The so-called time for offering, what time is not the time? If asked, a dwelling that has not been sewn well arises from the bedding offering of the last month of autumn.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་གོས་འགྱེད་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་སུ་གཏན་པ་ཞིག་དྲུབ་པ་ཞིག་ན་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་དུ་གོས་ལེན་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བའོ། །སྤང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དབྱར་མ་ཟད་པའི་སྐབས་སུ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་བགོས་སམ་འགོད་པའི་དུས་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་སྔར་ཕུལ་པ་སླད་ཀྱིས་བདག་རང་གིས་སོ་སོར་དབུལ་ལོ་ཞེས་དུས་ལས་འདས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཏད་པའི་གོས་འགྱེད་པའི་དུས་ལས་འདས་པར་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གོས་རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་སྨྱོས་སམ་སེམས་འཁྲུགས་སམ། གོས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་སྤུན་མི་རུང་བ་དང་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་དུས་ལས་འདས་པའོ། །དགོན་པར་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་དུ་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ན་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་ཞིག་གནས་པ་དེས་དགོན་པའི་གནས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་བཟང་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ནས་དགེ་སློང་མང་པོ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཡོ་བྱད་དག་སྦྱར་ནས་བཀོད་པ་དང་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་ཡུལ་གཞན་དུ་དང་ངོ༌། །ཡུལ་གཞན་ནས་དགེ་སློང་དག་ཅིག་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་ལྷགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡུལ་གུད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདོང་བར་བྱས་ནས་ཡོན་བདག་གིས་གསོལ་བ། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་བདག་གིས་ཕའི་ཕྱིན་ཡང་མ་བརྩིགས་
མའི་ཕྱིར་ཡང་མ་བརྩིགས་འཕགས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩིགས་ན་གུད་དུ་མི་གཤེགས་ཤིང་འདིར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ནས་དེའི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་དེར་གནས་སོ། །ཡུལ་དེ་ཕྱོགས་ན་ལྷ་ཁང་གཞན་མེད་དེ་ཡུལ་གྱི་མི་དད་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ལྷ་ཁང་དེར་ཡོན་ཕུལ་བས་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ༌། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གཡོན་ཅན་གྱི་རྐུན་པོ་དག་གིས་བགྲོས་པ། དེ་དག་གི་ནང་ན་དགེ་སློང་གི་རྒྱུས་ཤེས་པ་གཅིག་ན་རེ་སྒོའི་ཐེམ་པ་བརྒྱ་རྒལ་ཞིང་ལྟོ་འགེངས་པ་དེ་ངག་ལ་ཅང་མེད་པའི་རིགས་ན་ཞེས་བྱས་ན་དེ་བས་ཀྱང་རྒྱུས་མཁས་པ་གཅིག་ན་རེ་དེ་དག་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་མང་ངོ་ཞེས་ནས་དེ་ན་ཡོད་དམ་མེད་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཤིག་ལྷ་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཕྱག་བྱས་ནས་བསྐོར་ཞིང་དང་དད་ལྟར་བྱས་ཏེ་དགེ

【汉语翻译】
在那之后的第二天是施舍衣服的时候。其余的都不是时候。在某个地方固定居住或缝制东西时，从秋季最后一个月的初一到春季最后一个月的最后一天是接受衣服的时候。其余的都不是时候。如果超过这个期限持有，就被称为“过分”。“舍弃”的意思是舍弃物品后，应当忏悔堕落。在夏季结束的时候，如果超过了分配或安排夏季所得的时间，就会变成完全舍弃的堕落。施主先前供养的，后来自己亲自个别分发，即使超过时间也没有堕落。委托的衣服施舍的时间超过了，也没有罪过的情况也有，即比丘刚得到衣服就疯了或精神错乱，或者衣服的材料和种类不合适，或者在十天之内超过了时间。关于允许寺院没有僧衣的缘起是，世尊住在舍卫城的时候。当时，在山岩村里住着一位有信仰的施主，他在寺院的地方建造了一座精美的寺庙，迎请了许多比丘，准备了各种用具，比丘们也去了其他地方。从其他地方来了一些比丘到那座寺庙。他们也在其他地方游走，向佛陀顶礼，然后施主说道：这座寺庙不是我为父亲建造的，也不是为母亲建造的，而是为尊者您们建造的，请不要离开，在这里修行吧。为了守护他的心，那些比丘也住在了那里。那个地方附近没有其他的寺庙，所以那个地方所有不信佛的人也都在那个寺庙里供养，因此比丘们得到的供养非常多。秋季最后一个月，一些狡猾的盗贼商议说：他们之中有一个了解比丘情况的人说，那些每天跨过一百个门槛，填饱肚子的人，嘴里什么都没有。比那更了解情况的人说，他们得到的供养非常多。为了调查他们是否在那里，两个人进入寺庙，顶礼膜拜，绕圈，像信徒一样。

【英语翻译】
The day after that is the time for giving clothes. The rest are not the time. When staying permanently or sewing something in a place, the time for receiving clothes is from the first day of the last month of autumn to the last day of the last month of spring. The rest are not the time. If it is held beyond that time, it is called "excessive." "Abandoning" means abandoning things and confessing the fall. At the end of summer, if the time for distributing or arranging the gains of summer has passed, it will become a fall of complete abandonment. If the donor personally distributes the offerings that were previously offered, there is no fall even if the time has passed. There are also cases where there is no fault even if the time for giving the entrusted clothes has passed, that is, if the monk becomes mad or mentally disturbed as soon as he gets the clothes, or if the material and type of the clothes are not suitable, or if the time has passed within ten days. The origin of allowing the monastery to be without monastic robes is that the Blessed One was residing in Shravasti. At that time, a faithful householder lived in the village of Ribrag, and he built a beautiful temple in the place of the monastery, invited many monks, prepared various utensils, and the monks also went to other places. Some monks from other places came to that temple. They also wandered in other places, prostrated to the Buddha, and then the donor said: This temple was not built by me for my father, nor was it built for my mother, but for you venerable ones, please do not leave, practice here. In order to protect his mind, those monks also stayed there. There were no other temples near that place, so all the non-Buddhists in that place also made offerings in that temple, so the monks received a lot of offerings. In the last month of autumn, some cunning thieves discussed: One of them who knew the situation of the monks said, those who cross a hundred thresholds every day and fill their stomachs have nothing in their mouths. Someone who knew the situation even better said that they received a lot of offerings. In order to investigate whether they were there, two people entered the temple, prostrated, circled, and acted like believers.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་སློང་གཞན་ནི་མེད་རྒན་ཞུགས་ཤིག་དེ་ན་འདུག་པ་དེ་ལ་འདི་གཙུག་ལག་ཁང་འབྱོར་པའམ་བྲེལ་པའི་གནས་ཞེས་དྲིས་ན་དགེ་སློང་དེས་མ་གོ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་འབྱོར་པའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་རྒན་ཞུགས་དེས་འདི་ན་བྲེལ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱོར་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། གོས་གྱི་ཐུམ་པོ་ཀུན་ཀྱང་སྦྱོམས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །རྐུན་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྟོག་ནས་ནམ་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་དུས་དང་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་འཆད་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་ཚེ་གཡོན་ཅན་དག་ཆོས་ཉན་པ་འདྲ་བར་སྒོ་བརྡུངས་ཏེ་གཡོན་ཅན་དག་ནད་དུ་ལྷགས་ནས་དགེ་སྤྱོང་དག་གི་གོས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ལུས་པར་ཕྲོགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་འདི་དག་ཀྱང་ཡོན་བདག་ལ་ནི་བ་བཞོས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་ཀྱི་དོང་ངོ་ཞེས་ནས་གཅེར་བུས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་བྱིན་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་ང་སླན་ཆད་འཇིགས་ཤིང་དོགས་པའི་གནས་སུ་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་གཅིག་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་གྲོང་དུ་ཁྱིམ་པའི་དེར་ཞོག་ཅིག་ཅེས་གནད་བ་དང༌། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་དུ་དོགས་ནས་མཚན་མོ་ཁྱིམ་རྒྱ་བ་དག་ན་ཉལ་བ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དང་བུད་མེད་དག་མཚན་མོ་གཅེར་པར་གཅིན་རྒྱག་དག་འདོར་བ་དང་ཕྲད་ནས་འདི་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཉལ་ཞེས་བྱས་ན་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དེད་ཀྱིས་རྐུས་རེ་སྐན་ཞེས་དེ་
ལྟ་བུ་ལ་འཕྱ་བར་གྱུར་ནས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། དེ་སླན་ཆད་ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་དགོན་པ་བས་ཆོས་གོས་གྲོང་དུ་བཞག་ལ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གནད་བ་དང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་བསམས་བཞིན་དུ་ཞག་བདུན་ལས་འདས་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་ན་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས་ད་སླན་ཆད་ཞག་བདུན་ལས་འདར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་པོ་སྟེ་གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཡན་ཆད་དོ། །དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ནས་གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་དོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ངོ༌། །དབྱར་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཕྱི་མར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་སོ། །དོགས་པ་དང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུན་པོ་དང་གཅན་གཟན་དང་སྦྲང་བུས་འཇིགས་པའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་མ

【汉语翻译】
另一位比丘没有，一位老者住在那里，问他：“这里是寺庙，是富裕之地还是忙碌之地？”比丘没有听懂，说：“寺庙是富裕之地。”老者说：“这里不是忙碌之地，而是拥有资具和富裕的地方，所有的衣物包裹都因此而被展示出来。”那些盗贼也仔细观察，将时间与夜晚来临的时间相对应。当时，比丘们在夜晚一起讲经说法和念诵时，那些狡猾的人像听法一样敲门，那些狡猾的人像生病一样倒下，抢走了比丘们所有的衣服和资具。之后，这些比丘心想：“我们应该像挤牛奶一样对待施主。”于是赤身裸体地前往闻法之处。当时，在闻法之处的比丘们给了他们袈裟等十三件资具，并将此事禀告上去，说：“我以后在恐惧和疑虑的地方，三件法衣中的任何一件，最多只能在村庄里俗家那里放六天。”并作了规定。比丘们担心失去法衣，晚上睡在围墙边。俗人和妇女们晚上赤身裸体地大小便时遇到他们，问：“你们为什么睡在这里？”回答说：“为了法衣。”于是被嘲笑说：“你们追逐法衣，难道是想偷吗？”并将此事禀告上去。之后规定，六天之内，比丘可以将法衣放在村庄里，即使住在结界的外面也没有罪过。但六群比丘却故意超过七天。问道：“这样做是真的吗？”回答说：“不是。”于是规定，以后不允许超过七天，并制定了戒律。比丘，指的是六群比丘，也指其他进入此法的人。众多，指的是两个以上。寺庙，指的是距离村庄五百弓的地方，也就是一由旬的距离。处所，指的是寺庙。夏末，指的是进入后来的夏季。伴随着疑虑和恐惧，指的是害怕盗贼、野兽和蚊虫。三件法衣，指的是僧伽梨

【英语翻译】
Another monk was not there, an old man was living there, and he was asked, "Is this a monastery, a place of wealth or a place of busyness?" The monk did not understand and said, "The monastery is a place of wealth." The old man said, "This is not a place of busyness, but a place that possesses resources and wealth, and all the bundles of clothes are displayed for this reason." Those thieves also carefully observed and matched the time with the time of nightfall. At that time, when the monks were together reciting scriptures and chanting at night, those cunning people knocked on the door as if they were listening to the Dharma, and those cunning people fell down as if they were sick, and robbed all the monks' clothes and belongings. After that, these monks thought, "We should treat the patrons like milking cows." So they went naked to the place of hearing the Dharma. At that time, the monks who were sitting in the place of hearing the Dharma gave them robes and thirteen items of resources, and reported the matter, saying, "From now on, in places of fear and doubt, any one of the three Dharma robes can only be placed in the village at a layman's house for up to six days." And a rule was made. The monks were afraid of losing their Dharma robes, so they slept by the walls at night. When laymen and women were urinating naked at night, they met them and asked, "Why are you sleeping here?" They replied, "For the Dharma robes." So they were ridiculed, saying, "Are you chasing after the Dharma robes, are you trying to steal them?" And they reported the matter. After that, it was stipulated that within six days, the monks could put their Dharma robes in the village, and there would be no fault even if they lived outside the boundary. But the Six Groups of monks deliberately exceeded seven days. They asked, "Is it true to do this?" They replied, "No." So it was stipulated that it would not be allowed to exceed seven days in the future, and precepts were established. Monk refers to the Six Groups of monks, and also refers to others who have entered this Dharma. Many refers to two or more. Monastery refers to a place five hundred bows away from the village, which is one yojana. Place refers to the monastery. The end of summer refers to entering the later summer. Accompanied by doubt and fear refers to being afraid of thieves, beasts and insects. The three Dharma robes refers to the sanghati

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བདུན་པ་དང་ལྔ་པའོ། །ཞོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏམས་པའོ། །རྐྱེན་འདི་འདྲ་བ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་འམ་མཆོད་རྟེན་དང་གང་ཟག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པའོ། །ཞག་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གང་དེར་གཞག་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་པའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྦངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཞག་དྲུག་ལས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདས་ནས་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་བརྒྱད་བྱུང་ན་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གོས་རྒྱུ་དང་སྦུན་མི་རུང་བ་དང༌། ཆོས་གོས་མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་ས་ལ་བཞག་ལ་མི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ནི་ཞག་དྲུག་ལས་འདས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དུས་ལས་སྔོན་རོལ་དུ་བཙལ་ཏམ་དབྱར་འདས་པར་འཆད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་རྫིང་བུ་དང་ཁྲོན་པ་དག་ན་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་སྐྱབས་མེད་པར་ཁུས་བྱེད་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་པ་རི་དགས་དགྲའི་ལས་གས་མཐོང་ནས་དེ་ལྟ་བུ་མི་མཛེས་པ་དག་གིས་མཐོང་ན་འཕྱ་ན་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཡོལ་བ་གནང་བའི་རིགས་སོ་
ཞེས་སྙན་དུ་གསོལ་ནས་དབྱར་གྱི་རས་ཆོངས་ཤིག་པར་བཀས་གནང་ངོ༌། །དགེ་སློང་རས་ཆེན་འཕྲལ་ལ་མ་འབྱོར་ནས་དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་རོལ་དུ་ཚོལ་གཅིག་པར་གནང༌། དབྱར་ཕྱི་མ་ཡང་རས་ཆེན་སྔར་ཚོལ་ཞིང་སྔ་མ་ལ་ཟླ་བ་བལྟས་ཏེ་རིང་དུ་བཅངས་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་རས་ཆེན་ཚོལ་ཞིང་བྱེད་པས་ན་བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་མང་བས་ལུང་འབོགས་པ་དང་ཀློག་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ནས་དབྱར་སྔོན་རོལ་དུ་ཡང་ཚོལ་ལ། དབྱར་ཟད་ནས་ཡང་བཅངས་བས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། གསོ་དཀའ་བ་དགང་དཀའ་བ་ཞེས་སྨད་ནས་སྔོན་རོལ་དུ་ཚོལ་དུ་མི་གནང་བ་དང༌། དབྱར་ཟད་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་འཆད་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དཔྱིད་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་ཆར་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་བྱེད་པའི་གོས་སོ། །ཚོལ་

【汉语翻译】
第七和第五。名为“ཞོག་ཅིག་”的意思是充满。发生这种因缘，是为了僧团或者佛塔和个人的利益。名为“在界限之外行走”的意思是超过了法衣界限的附近。名为“六夜”的意思是六夜以内没有罪过。名为“在界限之外分离”的意思是把法衣放在那里。如果超过那个而分离，意思是被曙光隔断。舍堕是指舍弃物品后，应当忏悔堕罪。如果超过六夜，在界限之外，与法衣分离，就会犯舍堕。如果发生八种障碍，即使与法衣分离，也没有堕罪。衣服的材料和衬里不合适，以及给予不离法衣的誓言，以及把法衣放在地上，人住在空中，即使超过六夜也不会犯堕罪。关于在夏季雨衣的季节之前寻找，或者不允许在夏季结束时讲述的缘起是，世尊住在舍卫城。当时，比丘们在池塘和水井里洗澡时，因为没有遮蔽而洗澡，非常不雅观，如果山上的动物看到敌人，看到那些不雅观的人，就会嘲笑，所以应该允许洗澡的屏障。这样禀告后，世尊开许了破旧的夏季雨衣。比丘们因为夏季雨衣没有及时到达，所以在进入夏季之前的一个月允许寻找。后来的夏季也要先寻找雨衣，观察之前的月份而长期持有，以及在不合时宜的时候寻找雨衣，因为做事和做的事情太多，成为了听法和阅读的障碍，所以在夏季之前也要寻找，夏季结束后也要持有，因此被少欲的比丘嘲笑，禀告后，斥责为难以医治、难以满足，不允许提前寻找，以及夏季结束后不允许超过半个月讲述，制定了学处。名为“春季剩余一个月”的意思是从一个月后进入夏季。名为“比丘”的意思是进入此法者。名为“夏季雨衣”的意思是遮挡夏季大雨的衣服。寻找

【英语翻译】
The seventh and the fifth. The meaning of "ཞོག་ཅིག་" is to be filled. This circumstance occurred for the benefit of the Sangha or stupa and individuals. The meaning of "going outside the boundary" is to go beyond the vicinity of the robe's boundary. The meaning of "six nights" is that there is no fault within six nights. The meaning of "separation outside the boundary" is to leave the robe there. If it is separated beyond that, it means it is separated by dawn. Giving up is to confess the offense after giving up the object. If it exceeds six nights, outside the boundary, and is separated from the robe, it will be a giving up offense. If eight obstacles occur, even if separated from the robe, there is no offense. The material and lining of the clothes are not suitable, and the vow of not separating from the robe is given, and the robe is placed on the ground while the person stays in the air, even if it exceeds six nights, there will be no offense. The story of not allowing to search before the season of summer raincoats, or not allowing to tell when summer ends is that the Blessed One was staying in Shravasti. At that time, when the monks were bathing in ponds and wells, they were bathing without shelter, which was very unsightly. If the animals on the mountain saw the enemy and saw those unsightly people, they would laugh, so a bathing barrier should be allowed. After reporting this, the Blessed One allowed the worn-out summer raincoats. Because the summer raincoats did not arrive in time, the monks were allowed to search one month before entering summer. In the later summer, they also had to search for raincoats first, observe the previous month and hold them for a long time, and search for raincoats at inappropriate times. Because there were too many things to do and things to do, it became an obstacle to listening to and reading the Dharma, so they had to search before summer and hold them after summer. Therefore, they were ridiculed by the monks with few desires. After reporting this, they were reprimanded as difficult to heal and difficult to satisfy, and they were not allowed to search in advance, and they were not allowed to tell more than half a month after the end of summer. The precept was established. The meaning of "one month left in spring" is to enter summer after one month. The meaning of "monk" is the one who enters this Dharma. The meaning of "summer raincoat" is the clothes that protect against the heavy summer rain. Search

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །དབྱར་ཟད་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ནས་ཕྱུང་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་གིས་དཔྱིད་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་ལོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྔོན་ལོགས་སུ་རས་ཆེན་ཚོལ་བའོ། །དབྱར་ཟད་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པར་རོ། །སྤང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །སྔར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་དབྱར་ཕྱི་མར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཡུན་རིང་དུ་བཅངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཕྱིས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྡར་བཙལ་ཏམ་ཧ་ཅང་རིང་དུ་བཅངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་རིང་དུ་བཅངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པ་སྨྱོན་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། ལྐུགས་པ་དང༌། འོན་པ་དང༌། གླེན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་དེ་བས་སྔོན་རོལ་དུ་བཙལ་ཏམ་དེ་དག་ལས་རྙེད་པ་རིང་དུ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་རྙེད་པ་གང་ཟག་གི་ཕྱིར་བསྔོས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་དད་པར་བྱས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་སྤྱིར་བཤོས་གསོལ་
ཏེ་རས་ཡུག་གཅིག་ཅིག་ཡོན་དུ་ཕུལ་ལོ་ཞེས་ནས་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཁས་བླངས་སོ། །བསོད་སྙོམས་པས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པར་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་སྤྱིར་ཕྲིན་གྱིས་གསོལ་བ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་གསོལ་ཏེ་ནང་བར་སྔར་ཁྱིམ་བདག་གི་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་རས་སྤྱིར་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ནི་ཡོད་ན་སྤྱད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཁ་ཟས་ཕུལ་བ་ནི་ཟེགས་མ་རེ་རེ་ར་ཡང་གོས་ཤིག །གོས་ནི་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཙམ་དུ་ཡང་གོས་ཤིག་ཅེས་བྱུང་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཡང་སྤྱད་པའི་བསོད་ནམས་མེད་ཀྱི་ཅིག་ཅར་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཕུལ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་ན་རེ་འོ་ན་འཕགས་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དོ་ནོད་སུས་ཁྱེར་ཞེས་རྨེད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་མདུན་དུ་རིམ་གྱིས་སྟོན་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཀྱང་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཤིག་ཅེས་བས

【汉语翻译】
所謂的「是從其他處」，意即從其他處所得。所謂的「夏季結束後至半個月之間」，意即從戒律中取出至半個月之間。比丘在「春季一個月前」的意思是，在那之前尋找大布。所謂的「夏季結束後至半個月之間」，意即超過那個期限。所謂的「捨棄」，意即捨棄物品後，應懺悔墮罪。先前進入戒律者和夏季之後進入戒律者，如果他們長期持有，將會變成捨棄。那些後來進入戒律者，如果他們尋找恐懼或持有太久，也會變成捨棄的墮罪。夏季的大布，透過訊息、信件和手勢，從一個人傳到另一個人，如果長期持有，將會變成惡作。對於在家人、瘋子、精神錯亂者、受疾病折磨者、啞巴、聾子、愚笨者和處於其他狀態的眾生，如果在那之前尋找，或者從他們那裡獲得並長期持有，也會變成惡作。一般而言，為了某個人而發起的供養之緣起是，世尊住在舍衛城。在舍衛城，一位乞食者為一位施主說法，使他產生了信心，於是施主供養了乞食者一般的食物，並獻上了一塊布作為供養，施主也承諾了。乞食者邀請了僧團，並以訊息向僧團請求，親近喜悅者也請求，第二天早上，他去了那位施主那裡，去了之後說：「你供養給僧團一般的布，有供養的福德，但沒有使用的福德。為什麼呢？因為供養給僧團的食物，即使是每一點殘渣，也適合用來做衣服。衣服即使只適合做燈芯，也應該供養。」所以你也沒有使用的福德，應該一起供養給從釋迦族出家、具備三藏、說法的人。」施主說：「那麼請聖者接受。如果這樣做，誰來承擔責任呢？」如果被責備說不好的話，應該在僧團面前依次展示，然後給我，這樣施主也會讓大家都隨喜。

【英语翻译】
The so-called "is from elsewhere" means obtained from elsewhere. The so-called "from the end of summer to half a month" means taken from the Vinaya to half a month. The meaning of "a month before spring for a Bhikshu" is to search for large cloths before that. The so-called "from the end of summer to half a month" means beyond that limit. The so-called "abandoning" means abandoning the object and confessing the downfall. Those who entered the Vinaya earlier and those who entered the Vinaya later in the summer, if they hold it for a long time, it will become abandoning. Those who entered the Vinaya later, if they seek fear or hold it for too long, it will also become a downfall of abandoning. The large summer cloth, through messages, letters, and gestures, passed from one person to another, if held for a long time, will become a misdeed. For householders, madmen, those with disturbed minds, those afflicted by illness, the dumb, the deaf, the foolish, and beings in other states, if they seek it before that, or obtain it from them and hold it for a long time, it will also become a misdeed. In general, the origin of the offering dedicated to a person is that the Blessed One was staying in Shravasti. In Shravasti, a mendicant preached the Dharma to a householder, causing him to have faith. The householder offered the mendicant general food and offered a piece of cloth as an offering, and the householder also promised. The mendicant invited the Sangha and requested the Sangha with a message, and the one who delights in closeness also requested. The next morning, he went to that householder's place and said, "You offered the cloth to the Sangha in general, there is merit of offering, but there is no merit of using. Why? Because the food offered to the Sangha, even every bit of residue, is suitable for making clothes. Even if the cloth is only suitable for making a wick, it should be offered." So you also have no merit of using it, you should offer it together to someone who has renounced from the Shakya clan, possesses the three pitakas, and speaks the Dharma." The householder said, "Then please, venerable one, accept it. If you do so, who will take responsibility?" If it is blamed as being bad, it should be shown to the Sangha in order, and then give it to me, so that the householder will also make everyone rejoice.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་ཏེ་མཇུག་ཏུ་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁང་སྐྱོང་ལ་ཡང་བསྙེན་དགའ་བོས་མ་སྟེར་ཏོ། །དེ་ནས་བསོད་སྙོམས་པས་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་འབྲུག་གཞན་དུ་བསྒྲགས་ལ། ཆར་གཞན་དུ་ཕབ་པོ་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་ལ་གྱོད་བཏབ་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་དེའི་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་གྱོད་བཏབ་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་པས་ཀྱང་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་ནི་མ་ནོངས་ཏེ། བསྙེན་དགའ་བོས་ཉེས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་སྙན་དུ་བདས་སོ། །བཀས་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་རྨས་ན། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས། གསོ་དཀའ་བ་དགང་དཀའ་བ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་ནས། སྤྱིར་བསྔོས་པ་གང་གཟག་བདག་གིར་བྱས་ན་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་འམ་གཞན་གྱིས་བསྒོ་བའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་བྱའོ། །གང་ཟག་བདག་གིར་བསྔོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གི་ཆེད་དུ་བསྔོས་པའོ། །སྤང་
བའི་ལྟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྙེད་པ་བདག་གིར་བསྔོས་སམ། གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་མང་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། བསྡོས་པའི་ཚེ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྙེད་པ་ཕ་རོལ་གཉིས་ལ་བསྔོས་སམ་མང་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། འགོད་པའི་ཚེ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ཟག་གི་རྙེད་པ་དགེ་འདུན་གྱིར་བསྔོས་ན་འགེད་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡོ་བྱད་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྒྱན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕང་ལོ་རིམ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ལས་ལྟག་འོག་བསྣོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྔོས་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཕྲིན་པ་དང་ཕྲིན་ཡིག་པ་དང་ལག་བརྡ་དང༌། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་སྤུན་མི་རུང་བ་རྣམས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྨན་གཞག་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལེན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན

【汉语翻译】
然后，最后给了侍者喜。之后，侍者喜也没有给管家。然后，托钵僧指责施主说：“你让龙在别处叫，雨在别处下。”施主详细地说了其中的缘由。其他比丘指责托钵僧，托钵僧说：“我和施主没有错，是侍者喜的错。”比丘们开始诽谤，（这件事）传到了（佛陀）耳中。佛陀责骂侍者喜说：“你这个恶人！”然后（佛陀）说：“难以医治，难以满足，不知满足，不是沙门的行径。”用各种方式呵责后，规定了凡是普遍供养的物品，如果据为己有，是不允许的。比丘，指的是侍者喜，以及其他进入此法的人。知，指的是自己知道或者他人告知。僧伽，指的是世尊的声闻弟子。获得，有两种，衣服的获得和食物的获得。这里指的是衣服的获得。将物品据为己有，指的是为了自己而供养。舍堕，指的是舍弃物品后，应当忏悔堕罪。罪过是，将一个人的获得据为己有，或者一个、两个、三个或者更多的人都可以，供养的时候就犯了罪。如果得到，就会犯舍堕罪。比丘将一个人的获得供养给另外两个人或者更多的人，布施的时候就犯了罪。将一个人的获得供养给僧伽，布施的时候就犯了罪。如果得到，也犯了罪。同样，寺庙的用具，寺庙装饰的用具和佛塔的轮子，依次放置，如果上下颠倒，就犯了罪。僧伽的获得，如果被个人据为己有，也有不犯罪的情况，比如送信人和信件，手势，从一个传到另一个，原因和种类不合适，这些没有堕罪，只是犯了罪。关于放置药物的缘起是，世尊住在王舍城光明园林迦兰陀竹园。当时

【英语翻译】
Then, finally, it was given to the attendant Hsi. After that, the attendant Hsi did not give it to the housekeeper either. Then, the almsman accused the householder, saying, "You make the dragon call elsewhere, and the rain fall elsewhere." The householder explained the reason in detail. Other monks accused the almsman, and the almsman said, "Neither I nor the householder is at fault, it is the attendant Hsi's fault." The monks began to slander, and (this matter) was reported to (the Buddha's) ears. The Buddha scolded the attendant Hsi, saying, "You wicked man!" Then (the Buddha) said, "Difficult to cure, difficult to satisfy, not knowing satisfaction, is not the conduct of a Shramana." After scolding in various ways, it was stipulated that anything that is universally offered, if taken as one's own, is not allowed. Bhikshu refers to the attendant Hsi, as well as others who have entered this Dharma. Knowing refers to knowing oneself or being informed by others. Sangha refers to the Buddha's Shravaka disciples. Acquisition has two types: acquisition of clothing and acquisition of food. Here it refers to the acquisition of clothing. To dedicate something to oneself means to dedicate it for one's own sake. Nishrayika-pattyantika means that after abandoning the object, one should confess the offense. The offense is that dedicating the gains of one person to oneself, or one, two, three, or more people, is an offense at the time of dedication. If obtained, it becomes an offense of abandonment. If a monk dedicates the gains of one person to two or more other people, it is an offense at the time of giving. If one dedicates the gains of one person to the Sangha, it is an offense at the time of giving. If obtained, it is also an offense. Similarly, if the utensils of a monastery, the utensils for decorating a monastery, and the wheels of a stupa are placed in order, and if they are turned upside down, it is an offense. If the gains of the Sangha are taken as one's own, there are also cases where it is not an offense, such as messengers and letters, gestures, transmission from one to another, and reasons and types that are not suitable. These have no offense, but are only offenses. The origin of placing medicine is that the Blessed One was residing in the Kalanda Bamboo Grove in the Bright Garden of Rajagriha. At that time

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྲུང་བ་པོའི་བུ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་བཅའ་བའི་ཉེ་གནས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་སྨན་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང༌། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་སྔ་དྲོ་བ་དང་ཞག་བདུན་པར་འདྲེས་ཤིང་མི་མངོན་པར་དེ་ལྟ་བུར་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་ཞིང་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ནས་ཟ་བས་ན་སྨན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གཞག་པར་བྱ། དེ་ལས་འདས་པར་བཅང་བར་མི་གནང་སྟེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས། བཀས་རྨས་ན་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་གསོ་དཀའ་བ་དགང་དཀའ་བའོ་ཞེས་སྨད་ནས། སྨན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་དྲིལ་ཞིང་བཟའ་བར་བྱ། དེ་ལས་འདས་པར་བཞག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཕན་པ་གང་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པའོ། །སྨན་དུ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲགས་པའོ། །མར་དང་ཏིལ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་བས་སོ། །འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་པར་གྱུར་པའོ། །ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་དོ། །རང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་
བདག་གིས་སོ། །གཞག་པར་བྱ་བའི་བཟའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བླངས་ནས་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བཞག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པར་རོ། །སྤང་པའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཚེས་གཅིག་ལ་སྨན་ཞིག་རྙེད་ན་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡང་ན་གཞན་ལ་སྐུར་ཅིག །ཡང་ན་བྱིན་ཅིག །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྨན་ཞག་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་བདག་ལག་བཀྲུས་ཏེ་སྨན་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ལ་འདི་སྐད་དུ་རྗོད་ཅིག་དགོངས་ཤིག །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རུང་བའི་སྨན་འདི་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་དུ་བདག་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྨྲོས་ཤིག །ཇི་ལྟ་བུར་ཟོས་པ་ཡང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དེ་ནི་བདག་གིས་ཉི་མ་གཅིག་ཟོས་ལྷག་མ་ཡང་བཟའོ་ཞེས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་མདུན་དུ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་རྗོད་ཅིག །དེ་སྟེ་ཡང་སྨན་ལྷག་སྟེ་མ་ཟད་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཀུན་དགའི་ར

【汉语翻译】
具寿守护子所依止，安住的近事，一起修行的比丘们，受用或未受用，早晨或七日内，混合或不明显，如此时与非时食用，并用自己的手拿取食用，因此药物应在七日内加持并存放。超过此期限不允许持有，比丘们听到对如此行为的指责后，禀告说：“以戒律责备则无过错。”并呵斥说：“不知满足者难以医治，难以填满。”因此，药物应在七日内服用。超过此期限存放，则成为舍堕罪，这是所立的学处。所谓“生病”，即是不适。所谓“比丘”，即是进入此法者。所谓“做有益之事”，即是与此相应。所谓“说为药”，即是宣告。所谓“酥油、芝麻、蜂蜜和红糖”，即是实物。所谓“想要”，即是如果想要。所谓“七日内”，即是七日之内。所谓“自己加持”，即是
我（加持）。所谓“应存放食用的”，即是自己拿取食用。所谓“超过此期限存放”，即是超过此期限。所谓“舍堕罪”，即是舍弃物品后忏悔堕罪。罪过是：如果比丘在初一得到药物，应在七日内加持，或者送给他人，或者布施。如果不这样做，到初八早晨太阳升起时，则成为舍堕罪。加持七日药的方法是：自己洗手后，受用药物，然后坐在梵行者的面前，这样说：“请听，我，名为某某，为了我与梵行者能共同受用，加持此可用的药物，在七日之内。”像这样说两遍三遍。如何食用呢？像一天一样，即是我今天吃了，剩下的也吃，这样在梵行者面前说七日。如果还有剩余的药物没有吃完，则应放在僧房或僧众的...

【英语翻译】
The venerable ones, relying on the son of the protector, the resident attendant, the monks who practice together, having taken medicine or not, in the morning or within seven days, mixed or not obvious, thus eating at the right time or not, and taking and eating with their own hands, therefore the medicine should be blessed and stored within seven days. It is not allowed to hold it beyond this period, and when the monks heard the accusation of such behavior, they reported, "There is no fault in blaming with the precepts." And they scolded, "Those who do not know satisfaction are difficult to heal, difficult to fill." Therefore, the medicine should be taken within seven days. If it is stored beyond this period, it becomes a Nissaggiya Pacittiya, this is the established training. The so-called "sick" means discomfort. The so-called "monk" means one who has entered this Dharma. The so-called "doing beneficial things" means corresponding to this. The so-called "said as medicine" means proclaiming. The so-called "ghee, sesame, honey and brown sugar" means real things. The so-called "wanting" means if you want. The so-called "within seven days" means within seven days. The so-called "bless yourself" means
I (bless). The so-called "should be stored for eating" means taking and eating by yourself. The so-called "storing beyond this period" means beyond this period. The so-called "Nissaggiya Pacittiya" means abandoning the object and confessing the offense. The offense is: if a monk gets medicine on the first day, he should bless it within seven days, or send it to others, or give it away. If he does not do so, it becomes a Nissaggiya Pacittiya when the sun rises on the morning of the eighth day. The method of blessing the seven-day medicine is: after washing your hands, take the medicine, and then sit in front of the Brahmacharis and say, "Please listen, I, named so-and-so, bless this usable medicine for me and the Brahmacharis to use together, within seven days." Say this two or three times. How to eat it? Like one day, that is, I ate it today, and I will eat the rest, say this in front of the Brahmacharis for seven days. If there is still medicine left that has not been eaten, it should be placed in the monastery or the Sangha's...

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྨན་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་མ་སྤངས་སམ་བྲལ་བར་མ་བྱས་སམ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་ཡང་སྔ་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ཕྱི་མ་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞག་བདུན་ལས་འདས་ཀྱང་སྤང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། སྨན་དགེ་སློང་འཆད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་ཞག་བདུན་ལས་འདས་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་སྨྱོས་པ་དང་སེམས་སྟོར་བ་ནི་ནམ་སེམས་འཁྲུགས་པ་རྙེད་པ་ནས་ཞག་བདུན་བགྲང་བར་བྱའོ། །སྔ་དྲོ་བའི་སྨན་ནི་སྔ་དྲོ་སྤྱད་པར་བྱ་ཕྱི་དྲོ་བའི་སྨན་ནི་ཕྱི་དྲོ་སྤྱད་པར་བྱ། ཞག་བདུན་པ་ཡང་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་དུ་སྤྱད་པར་བྱ། ཚེས་གཅིག་པའི་སྨན་ཡང་ཚེས་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་བཅད་པར་བྱ། དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སུམ་ཅུའི་བསླབ་པའི་གནས་རྫོགས་སོ།། །།ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བཞུགས་ཞེས་དྲིས་ན། བཅོམ་ལྡན་
འདས་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་ན་ནི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཟེར། པི་པི་ལིའི་ཤིང་དྲུང་གི་ཕུག་ན་བཞུགས་ན་ནི་སྡེ་ཆེན་མའི་ཕུག་ན་འོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་གིས་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་ཐོ་འཚམས་སམ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུ་མ་ཟ་བ་ནི་བླའི། འདི་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀས་སྨད་ཀྱང་བསླབ་པ་མ་བཅས་སོ། །སླད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སློང་མེ་བཞི་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞུང་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་ཤིང་གཞན་དང་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞིག་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་ལྷོའི་ཕྱོགས་ནས་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཞིག་སྔགས་ཚོལ་ཞིང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏེ། སྔར་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཅུང་ཟད་འགྱེད་པར་བྱས་པ་ལས། བྲམ་ཟེ་དག་གིས་གཡོ་བྱས་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མེ་བཞི་སྐྱེས་ལ། གཙུག་ལག་གིས་རྒོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་དུས་བྱས་ནས། བྲམ་ཟེ་ནི་དེའི་མཚན་ཐོག་ཐག་བདག་གི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ

【汉语翻译】
也应当布施。应舍弃的药物，若未舍弃、未分离、未忏悔堕罪，又得到其他的，也因先前的缘故，之后得到的所有都成为舍弃的堕罪。即使超过七日，也有不成为舍弃的情况，即不应开示比丘的药物，即使超过七日，也不成为舍弃的堕罪。比丘为疾病所困、疯癫、失去心智，从何时恢复心智起，计算七日。早晨的药物应在早晨服用，下午的药物应在下午服用。七日内的药物也应在七日内服用。初一日的药物也应在初一日内服用。若超过期限持有，应知一切都成为舍弃的堕罪。三十种舍弃堕罪的学处完毕。

明知故妄语的缘起是，世尊住在王舍城（公元前6世纪中叶）。当时，具寿罗睺罗被信仰的婆罗门和居士们询问：“世尊住在哪里？”回答说：“世尊住在光明园林，或者住在鹫峰山。”如果住在毕钵罗树下的洞穴里，就说住在僧团大洞穴里。像这样，居士们寻找也找不到。他们对罗睺罗说：“你是有意这样做的，是为了妨碍我们吗？”像这样责问，听到那些诽谤的声音，说：“不吃铁的食物是最好的，不是这样的。”虽然受到呵斥，但没有制定戒律。后来，世尊住在舍卫城时，舍卫城住着一位名叫火生（Mevajikye）的释迦族比丘。他精通外道典籍，并且努力与他人辩论。当时，从南方来了一位婆罗门之子，为了寻找咒语而前往舍卫城。与先前居住的婆罗门稍微辩论了一下。婆罗门们就欺骗释迦族比丘火生说：“用论典去驳倒他吧。”于是两人约定在某个花园里辩论。婆罗门就在他的名字上加上‘我的宗派’和‘其他宗派’的标签。

【英语翻译】
It should also be given away. If a medicine that should be abandoned is not abandoned, not separated, or the downfall is not confessed, and another is obtained, then due to the previous cause, all that is obtained later becomes a downfall of abandonment. Even if seven days have passed, there are also cases where it does not become abandonment, that is, medicine that should not be taught to a monk, even if seven days have passed, it does not become a downfall of abandonment. A monk who is afflicted by illness, is insane, or has lost his mind, from the time he regains his mind, seven days should be counted. Morning medicine should be taken in the morning, and afternoon medicine should be taken in the afternoon. Medicine within seven days should also be taken within seven days. Medicine on the first day should also be taken on the first day. If it is held beyond the deadline, it should be known that everything becomes a downfall of abandonment. The training place of the thirty abandonments is completed.

The basis for knowingly telling a lie is that the Blessed One was residing in Rajagriha (mid-6th century BC). At that time, the Brahmins and householders who had faith in the venerable Rahula asked, "Where does the Blessed One reside?" He replied, "The Blessed One resides in the Light Garden, or on Vulture Peak Mountain." If he was residing in the cave under the Pippala tree, he would say that he was residing in the Great Sangha Cave. In this way, the householders searched but could not find him. They said to Rahula, "Did you intentionally do this to obstruct us?" After being questioned like this, and hearing those slanders, he said, "Not eating iron food is the best, it is not like this." Although he was rebuked, no precepts were established. Later, when the Blessed One was residing in Shravasti, there was a Shakya son, a monk named Mevajikye, residing in Shravasti. He was very knowledgeable in external doctrines and diligent in debating with others. At that time, a Brahmin's son came from the south, seeking mantras, and went to Shravasti. After debating slightly with the Brahmins who had been residing there, the Brahmins deceived the Shakya monk Mevajikye, saying, "Refute him with treatises." So the two of them made an appointment to debate in a certain garden. The Brahmin labeled his name with 'my sect' and 'other sects'.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་སེམས་ཏེ་ནམ་ནངས་ནས་དུས་སར་ཕྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མེ་བཞི་སྐྱེས་ནི་དེའི་ཉིན་མོ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་སོང་སྟེ་སླར་ལོག་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ཕྲད་ནས་ང་ནི་བརྗེད་དོ་ཞེས་བྱས་སོ། །ཕྱི་དེ་ཉིན་དུས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དེ་ཡང་དུས་དེར་མ་འོངས་ནས་གྲང་གཞན་ན་འགྲོ་བ་བྲམ་ཟེ་དེས་མཐོང་ནས། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་མི་འོང་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དོན་དེ་གཅིག་པུར་ཟད་དམ། བདག་ནི་སྟོན་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་དགོས། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེས་ཁྱོད་ང་ལ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཐོ་འཚམས་སམ་ཅི་ཞེས་བྱས་པ་དང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་བུ་དག་དགེ་སྦྱོང་དེ་དག་ནི་བཞིན་དུ་བརྫུན་ཟེར་རོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའོ། །བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། རྩ་བ་མེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་
ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། འཚོ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དགས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་བསྲེགས་པ་དང་བཙོ་བར་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས་མཐོང་ངོ༌། །དོགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་འབོད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ནས་འབོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞར་བ་དང་རྐང་དོས་དང་གྱོལ་པོ་དང་སོར་མོ་འཇས་པ་དང༌། རྒུར་པོ་དང་ལྐོག་གློན་ཅན་དང༌། མཆུ་འཕྱང་དང་མགོ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ནས་བོས་པས་དགེ་སློང་དག་བག་འཁུམས་པ་དང༌། མི་སྤོབས་པ་དང༌། སྤ་གོང་བར་གྱུར་ནས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་སྙན་དུ་བདས་ནས། བཀས་དྲུག་སྡེ་ལ་རྨས་ན་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན། རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་ནས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་འབོད་པར་བསམས་ཏེ། 

【汉语翻译】
心思心思，天亮后按时前往。比丘米瓦吉（Mewazhi）那天去乞食后返回，遇到一位婆罗门，（比丘）说：“我忘记了。”第二天约好了时间，那位比丘却没有按时来，婆罗门看到他在别处走动，就问：“比丘，你为什么不来这里？”难道这件事就这么算了？我需要侍奉导师和上师，还要为施主和聚集的婆罗门们讲法。”婆罗门问：“你是不是故意躲着我，爽约了？”（比丘）回答说：“正是如此。”婆罗门的儿子们听到后，不悦地说：“那些修行者真是厚颜无耻地说谎。”于是用各种方式责骂他，并制定了调伏的戒律。“知情”的意思是审查。“谎言”有九种：被判为失败、剩余、堕落、过失、无根、违犯戒律、邪见、违犯仪轨、邪命。堕落的意思是众生堕入地狱、畜生、饿鬼等恶趣，遭受烧煮之苦。如果比丘隐藏自己的想法，却说“我看到了，我怀疑”，那就是堕落。比丘因人的缺点而争吵的缘起是：世尊住在舍卫城时，六群比丘因别人的缺点而争吵，例如称呼别人为瞎子、瘸子、驼背、手指畸形、矮子、口吃、嘴唇下垂、大头等等。比丘们因此感到沮丧、不自在、羞愧，从而妨碍了善行。他们听到后禀告佛陀，佛陀责骂六群比丘说：“这不是修行者的行为，不合理。”于是用各种方式责骂他们，并制定了戒律。堕落的意思是堕入三种恶道，所以称为堕落。如果不忏悔这些堕落，就会遮蔽一切善法，所以称为堕落。比丘想到因人的缺点而争吵。

【英语翻译】
Thinking and thinking, going on time from dawn. The monk Mewazhi went for alms on that day and returned, met a Brahmin, and (the monk) said, "I forgot." The next day, they made an appointment, but that monk did not come on time. The Brahmin saw him walking elsewhere and asked, "Monk, why don't you come here?" Is that the end of the matter? I need to serve the teacher and the lama, and I also need to teach the Dharma to the patrons and the assembled Brahmins." The Brahmin asked, "Are you deliberately avoiding me and breaking the appointment?" (The monk) replied, "That's right." The Brahmin's sons heard this and said unhappily, "Those practitioners are shameless liars." So they scolded him in various ways and established the discipline of taming. "Knowing" means examining. "Lying" has nine aspects: being judged as defeated, remaining, falling, being at fault, being without root, entering into wrong conduct, entering into wrong views, entering into wrong rituals, and entering into wrong livelihood. Falling means that beings fall into hell, animals, hungry ghosts, and other evil destinies, and suffer the pain of burning and boiling. If a monk hides his thoughts but says, "I saw it, I doubt it," that is falling. The origin of the dispute between monks due to people's faults is: When the Blessed One was living in Shravasti, the six groups of monks quarreled because of other people's faults, such as calling others blind, lame, hunchbacked, deformed fingers, dwarfs, stuttering, drooping lips, big heads, and so on. The monks therefore felt depressed, uncomfortable, and ashamed, thus hindering good deeds. After hearing this, they reported to the Buddha, and the Buddha scolded the six groups of monks, saying, "This is not the behavior of a practitioner, it is unreasonable." So he scolded them in various ways and established the precepts. Falling means falling into the three evil paths, so it is called falling. If these falls are not repented, they will obscure all good dharmas, so it is called falling. The monk thought of arguing because of people's faults.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་སློང་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཁྱོད་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་ཚངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ན་དགེ་སྦྱོང་སྤ་གོང་ཡང་རུང་ལ་མ་གོང་ཡང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྷམ་མཁན་དང་སྐུད་རིས་མཁས་དང་ཤིང་མཁན་དང་ཐ་ག་པ་དང༌། འདྲེག་མཁན་དང༌། ཐེང་པོ་དང༌། ལག་སོར་འཁུམས་པ་དང༌། ལྐོག་གློན་ཅན་དང༌། སྐྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་ཚངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དགེ་སློང་སྤ་གོང་ཡང་རུང་མ་གོང་ཡང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དང༌། དགེ་སློང་སྨྱོན་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ར་རོ་བ་ལས་མིའི་སྐྱོན་ནས་བོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་དང་མཐའ་འཁོབ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྡ་མི་འཇལ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང༌། ཁྱིམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་བསད་པ་དང་མ་བསད་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང༌། མུ་
སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱོན་ནས་བོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་མའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ་།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཕྲ་མ་སྨྲ་བ་ལ་ཞུགས་ནས། དེ་ལྟར་ཕྲ་མ་སྨྲ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་འཁུམས་ཤིང་བག་ཚ་བར་གྱུར་ནས་ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་སེམས་བག་ཚ་བས་དགེ་བ་དག་བཏང་བས་མཛའ་ཞིང་སྡུག་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་འཁོད་པར་ཡང་མ་གྱུར་ནས་དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་ནས། འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་པོའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་ཕྲ་མ་བྱ་བར་བསམས་ནས་ཐག་པ་དང༌། ཤིང་མཁན་དང་འདྲེག་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སྦྱོང་དང་ཚངས་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་སྐྱོན་གྱི་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཕྲིན་དང་ལག་བརྡ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། སྐྱོ་སྡོགས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་དགེ་སློང་མཁས་པ་དགེ་འདུན་འདུས་པས་ཆེས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། སྤངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་དེ་ལས་སུ་མི་རུང་སྟེ་མ་བྱས་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པས་སླར་སྦྱང་དགོས་སོ་ཞེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱོ་སྡོགས་བ

【汉语翻译】
如果对一位比丘说，具寿，你从刹帝利种姓和婆罗门种姓出家，所以你没有沙门性和梵行，那么，无论该比丘是上座还是下座，都会犯轻罪。如果（对比丘）说，你从鞋匠、刺绣匠、木匠、织布工、剥皮匠、瘸子、手指弯曲者、口吃者、长瘤者等出家，所以你没有沙门性和梵行，那么，无论该比丘是上座还是下座，都会犯一一堕罪。通过信使、书信、手势和传递信息，以及对比丘疯子、精神错乱者和醉酒者，如果因人的缺陷而呼唤，则会犯轻罪。对于居住在其他地方的人、边远地区的人，以及不使用圣语互相交流的人，还有沙门、在家众，以及同样地，杀父者、杀母者、杀阿罗汉者、外道等，如果因缺陷而呼唤，则会犯轻罪。挑拨离间的缘起是，世尊住在舍卫城。当时，六群比丘参与挑拨离间。由于他们如此挑拨离间，比丘们也感到沮丧和羞愧，因为他们羞于背诵和念诵，所以放弃了善行，友善和喜爱也没有如法地建立起来，因此，少欲的比丘们听到后便开始嘲笑，并谴责说这不是沙门的行为，因此制定了学习戒律。所谓的比丘，就是指六群比丘。堕罪如前。如果比丘心想进行挑拨离间，并说，你从绳匠、木匠和剥皮匠等出家，哪里会有沙门性和梵行呢？那么，就会犯堕罪。其他情况则应与缺陷的情况结合起来。信使和手势也应如前结合起来。沮丧的缘起是，世尊住在舍卫城。当时，六群比丘们，即使有智慧的比丘们在僧团聚集时已经如法地平息了争端，并且明明知道已经舍弃了，也不应该再做，因为没有做好，没有好好学习，所以必须重新学习，他们一次又一次地感到沮丧。

【英语翻译】
If one says to a bhikkhu, "Venerable one, you have gone forth from the kshatriya or brahmin caste, therefore you have no shramana-nature or brahmacharya," then whether the bhikkhu is senior or junior, it becomes a minor offense. If one says, "You have gone forth from among shoemakers, embroiderers, carpenters, weavers, skinners, cripples, those with crooked fingers, stutterers, those with tumors, etc., therefore you have no shramana-nature or brahmacharya," then whether the bhikkhu is senior or junior, each statement becomes a downfall. Through messengers, letters, gestures, and passing messages from one to another, and calling out to a bhikkhu who is insane, mentally disturbed, or drunk, based on human defects, it becomes a minor offense. To those residing in other places, those in remote areas, those who do not communicate with each other using the noble language, and to shramanas, householders, and likewise, those who have killed their father, killed their mother, killed an arhat, heretics, etc., if one calls out based on defects, it becomes a minor offense. The origin of tale-bearing is that the Blessed One was residing in Shravasti. At that time, the group of six bhikkhus engaged in tale-bearing. Because they engaged in tale-bearing in this way, the bhikkhus also became discouraged and ashamed, and because they were ashamed to recite and chant, they abandoned virtuous deeds, and friendliness and affection were not established according to the Dharma. Therefore, the bhikkhus with few desires, having heard this, began to ridicule and condemn it, saying that it was not the conduct of a shramana, and thus the training in discipline was established. The so-called bhikkhu refers to the group of six. The downfall is as before. If a bhikkhu thinks of engaging in tale-bearing and says, "You have gone forth from among rope makers, carpenters, and skinners, etc., where would there be shramana-nature or brahmacharya?" then it becomes a downfall. Other situations should be combined with the circumstances of the defects. Messengers and gestures should also be combined as before. The origin of discouragement is that the Blessed One was residing in Shravasti. At that time, the group of six bhikkhus, even though wise bhikkhus had peacefully resolved the dispute according to the Dharma when the Sangha had gathered, and knowing that it had been abandoned, it should not be done again, because it had not been done well, had not been properly studied, so it was necessary to study again, they repeatedly felt discouraged.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ཏེ། བྱ་བ་མང་བྱེད་པ་མང་དུ་གྱུར་པས་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། དགེ་སློང་མཁས་པ་ཚོགས་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་ལས་བྱས་ཤིང་རྩོད་པ་སྤངས་པ་སླར་སྐྱོར་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའམ། གཞན་གྱིས་བསྒོ་བར་གྱུར་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཤིང་མཐུན་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་བྱའོ། །ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་སྟེ། སྟོན་པས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཐབས་ནས་རྩོད་པ་དང་མ་འཐབས་མ་བཅོས་བར་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཞི་བར་
བྱས་སོ། །ཡང་བྱ་བར་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན་དགེ་སློང་གིས་འཐབ་པའི་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྤངས་པ་ལ་སྤངས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་བྱ་བར་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་སྤངས་པ་ལ་ཡང་སྤངས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཐབ་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་མི་གདམས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་ཅིག །བུད་མེད་ལ། ཆོས་ཚིག་ལྔ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་འཆད་དུ་མི་གནང་ཞིང་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཚིག་ལྔ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་བཤད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་རིག་པའི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེའི་མཐུས་མཚན་གྱི་རིག་པ་ཤེས་ཏེ། སྔ་དྲོ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་གི་རིགས་ཀྱི་དེར་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ཅིང་ཆོས་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་གི་མནའ་མ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྱུག་མོ་ཅི་འདྲ་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་བུང་བུ་མདས་ཕོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མ་རུངས་པའི་མཚན་ཡོད་དེ། སྨེ་བ་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང༌། སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ་དང་མཛེར་པ་སྟེ། ནུ་མ་དང

【汉语翻译】
做了。因为做的事情太多，比丘们抱怨，于是听取了申诉。由精通律藏的比丘僧团如法处理，平息了争端，不再允许重犯，从而制定了学习律藏的戒条。所谓“比丘谁”，指的是六群比丘，以及其他进入此法者。所谓“知情”，指的是自己知道，或者被他人告知。所谓“共识”，指的是僧团聚集且和合。所谓“僧团”，指的是如来声闻弟子的僧团。所谓“如法”，指的是不违背律藏，如同导师所教导的那样。所谓“争端”，指的是四种争端：争吵打斗的争端，未争吵未调解的争端，因堕落而起的争端，以及因事务而起的争端。所谓“平息”，指的是四种争端中的任何一种都被平息了。所谓“再次制造麻烦”，指的是一再地让人去做。所谓“堕落”，指的是堕入地狱等恶道，如同前面所说。什么样的过失呢？如果比丘认为是在争吵打斗的争端中，并且认为已经平息了，却又以平息的念头再次制造麻烦，就会犯堕罪。如果犹豫不决，也会犯堕罪。对于未平息的争端，如果以平息的念头制造麻烦，就会犯恶作罪。如果犹豫不决，也会犯恶作罪。如同将争吵打斗分为四种情况一样，对于不劝诫，以及堕落和事务的争端，也应如此运用。对于妇女，不允许讲授超过五六句的佛法，如果没有有辨识能力的男子在场，讲授超过五六句的佛法的缘起是这样的：当时在舍卫城，有一位名叫智慧宝的尊者，他精通相术。他早上到婆罗门和居士的种姓家族中乞食，并在说法之后问一位居士的妻子：你的婆婆怎么样？她回答说：就像被箭射中的蜜蜂一样。这并不是她自己的过错，而是因为她有不吉利的相貌，比如黑痣、红痣，以及像蜜蜂一样的痣和青春痘。乳房和

【英语翻译】
Having done so. Because there were too many things to do, the monks complained, and so the complaints were heard. The learned monks assembled and acted according to the Dharma, pacified the disputes, and did not allow them to be repeated, thus establishing the precepts for studying the Vinaya. The term "monk who" refers to the group of six, as well as others who have entered this Dharma. The term "knowing" refers to knowing oneself or being informed by others. The term "consensus" refers to the Sangha gathering and being in harmony. The term "Sangha" refers to the Sangha of the Thus-Gone One's disciples. The term "according to the Dharma" means not contradicting the Vinaya, as taught by the Teacher. The term "dispute" refers to four types of disputes: disputes involving fighting, disputes that are unresolved, disputes arising from transgressions, and disputes arising from matters. The term "pacified" means that any of the four types of disputes have been pacified. The term "again causing trouble" means repeatedly making people do things. The term "transgression" refers to falling into hell and other evil realms, as mentioned earlier. What kind of fault is it? If a monk thinks that it is in a dispute involving fighting, and thinks that it has been pacified, but then causes trouble again with the thought of pacification, he will commit a downfall. If he hesitates, he will also commit a downfall. For an unresolved dispute, if he causes trouble with the thought of pacification, he will commit a misdeed. If he hesitates, he will also commit a misdeed. Just as fighting is divided into four situations, so too should it be applied to not admonishing, and to disputes involving transgressions and matters. For women, it is not allowed to teach more than five or six phrases of the Dharma, and the origin of teaching more than five or six phrases of the Dharma without a discerning man present is as follows: At that time, in Shravasti, there was a venerable one named Wisdom Jewel, who was proficient in physiognomy. He went to the Brahmin and householder families in the morning to beg for alms, and after teaching the Dharma, he asked the wife of a householder: How is your mother-in-law? She replied: Like a bee struck by an arrow. This was not her own fault, but because she had inauspicious marks, such as black moles, red moles, and moles that looked like bees and pimples. Breasts and

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་རྐུབ་དང༌། གསང་བའི་བར་ན་ཡོད་པའི་གུན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྒྱུག་མོའི་གན་དུ་སོང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་མནའ་མ་ཅི་འདྲ་ཞེས་དྲིས་ན་དེ་ནི་བདར་གྱིས་སྦྱངས་པ་སྟེ། ལེ་ལོ་ཆེ་སྤྲོ་ཐུང་ཞིང་ཁ་དྲག་ལ་ཁ་ངན་ཟེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་མ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསང་བའི་བར་དུ་མཚན་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་མནའ་མ་དང་སྒྱུག་མོ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་ལུས་མཉེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་གསང་བའི་གནས་དག་ཏུ་མཚན་བརྟགས་ན་འཆར་བས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ། །ནམ་ཕན་ཚུན་དུ་རྩོད་པའི་ཚེ་གཅིག་ལ་གཅིག་མཚང་འདྲུ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱང་འཐབ་མོ་རྒོལ་ཞིང་བསྔོ་བའམ། སྐྱེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་འདྲར་བྱེད་པ་ན་ཅི་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡོངས་མ་བྱས་སོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བའི་བར་ན་མཚན་ཡོད་པ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་བྱས་པ་དང༌།
འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་སོ་།ནམ་ཕན་ཚུན་དུ་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ་མཛའ་བར་གྱུར་པ་དེ་ན་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟ་བུ་སུས་བསྟན་ཅེས་གཅིག་ལ་གཅིག་དྲིས་ན། གཉི་ག་ཡང་མཐུན་ཏེ་འཆར་བས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་འཕྱ་སྟེ། བདག་ཅག་ནི་འཆར་བས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་འཐབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཞེས་སྨོད་ཅིང་མི་སྙན་པ་འཛེར་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་སློང་འཆར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲིས་ན་འཆར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རིག་པའི་མཐུས་བུད་མེད་དག་གི་མཚན་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཅི་འཕགས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་སུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་ངན་ལེན་སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་འཕྱ་བར་སྙན་དུ་བངས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་དགེ་སློང་བུད་མེད་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ལས་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་དོགས་ནས། དགེ་སློང་བུད་མེད་ལ་ཆོས་མ་འཆད་ཅིག་ཅེས་བཀག་གོ །སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། བུད་མེད་དག་གིས་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་མ་བཤད་པས་ཟན་མ་སྟེར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཚིག་ལྔ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་བཤད་པར་གནང་ངོ༌། །སླད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ཉུང་ཞེས་གསོལ་ནས། དབང་པོ་དྲུག་སྟེ་ཚིག་དྲུག་བཤད་པར་གནང་ངོ༌། །ཚིག་དྲུག་གིས་ཀྱང་མི་ཆོག་གིས་ད་རུང་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་དང༌། སླད་ཀྱིས་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཞོག་ལ་ཆོས་ཤོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ

【汉语翻译】
说是在屁股和秘密处之间有痦子。之后，（他）去婆婆那里问：你的媳妇怎么样？（婆婆）说：她是被鞭子抽打过的，很懒惰，没耐心，说话厉害，口出恶言。这不是她本身的过错，因为她有这样的特征，（说着）就在秘密处指出了特征。之后，在另一个时候，媳妇和婆婆互相按摩身体和洗澡的时候，两人互相检查秘密之处的特征，正如（占卜师）所说的那样。当她们互相争吵的时候，互相揭短说：你也争斗不休，诅咒，或者对这样的男人做那样的事，怎么样？（婆婆说：）那样的事我完全没做过。（媳妇说：）那么，在你秘密处有的特征，别人是怎么知道的？
（婆婆说：）那么，你也让别的男人知道了。（之后）当她们互相忍让，变得友好的时候，互相问：谁告诉你我身上有这样的特征？两人一致说：是占卜师告诉我的。她们俩就嘲笑说：我们是被占卜师故意挑拨，才争吵起来的，（这样）责骂和抱怨。户主问：占卜师比丘是什么样的人？（人们）说：占卜师是有戒律的人，他凭借智慧的力量知道女人们的特征。即使是圣者知道了，也不应该说女人的秘密之处的坏话。这样，（人们）带着嘲笑传开了，（佛陀）心想：稍微成为过错的目标，也是因为比丘对比丘尼说法导致的。因此，禁止比丘对比丘尼说法。之后，比丘们去乞食，女人们请求说法，比丘们因为没有说法，所以不给食物。这样（的情况）传开后，（佛陀）下令说：可以讲五蕴这五个词。之后，（女人们）同样请求说太少了，（佛陀）开许讲六根这六个词。说了六个词也不满足，还催促说再讲一些，之后（佛陀）下令说：让有学识的男人留下来说法吧。

【英语翻译】
It was said that there was a mole between the buttocks and the secret place. After that, (he) went to the mother-in-law and asked: How is your daughter-in-law? (The mother-in-law) said: She has been whipped, she is lazy, impatient, speaks fiercely, and utters bad words. This is not her own fault, because she has such characteristics, (saying) she pointed out the characteristics in the secret place. Later, at another time, when the daughter-in-law and mother-in-law massaged each other's bodies and took a bath, the two checked each other's secret places for characteristics, just as (the diviner) had said. When they quarreled with each other, they exposed each other's shortcomings, saying: You also fight endlessly, curse, or do such and such things to such men, what about it? (The mother-in-law said:) I have never done such a thing at all. (The daughter-in-law said:) Then, how do others know that you have a characteristic in your secret place?
(The mother-in-law said:) Then, you also let other men know. (After that) when they tolerated each other and became friendly, they asked each other: Who told you that I have such a characteristic? The two unanimously said: The diviner told me. The two of them ridiculed, saying: We were deliberately provoked by the diviner to quarrel, (thus) scolding and complaining. The householder asked: What kind of person is the diviner bhikkhu? (People) said: The diviner is a person with discipline, he knows the characteristics of women through the power of wisdom. Even if a noble one knows, he should not speak ill of a woman's secret place. In this way, (people) spread it with ridicule, (the Buddha) thought: Even becoming a target of slight fault is caused by the bhikkhu preaching to the bhikkhuni. Therefore, he forbade bhikkhus from preaching to bhikkhunis. Later, when the bhikkhus went to beg for alms, the women requested to preach, and the bhikkhus did not give food because they did not preach. After (this situation) spread, (the Buddha) ordered: You can speak the five words of the five aggregates. Later, (the women) similarly requested that it was too little, (the Buddha) allowed to speak the six words of the six senses. Saying six words was not enough, and they urged to say more, after which (the Buddha) ordered: Let the learned men stay and preach.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། དྲུག་སྡེས་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྤྲེའུ་དང་བྱ་བ་ཞག་ནས་ཚིག་ལྔ་དྲུག་ལས་འདས་པར་བཤད་པས་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་སྙན་དུ་བདས་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གང་གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་དོན་གོ་བར་ནུས་པའོ། །ཚིག་ལྔ་དྲུག་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཚིག་ལྔ་བཤད་པར་གནང་བ་ལས་བསམས་བཞིན་དུ་དྲུག་ཏུ་འདས་སམ། ཆོས་ཚིག་དྲུག་འཆད་དུ་གནང་བ་ལས་བསམས་བཞིན་དུ་ཚིག་བདུན་དུ་འདས་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་གན་ན་ཡོད་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་
ཚིག་ལྔ་དྲུག་ལས་འདས་ས་མ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བཤད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་ཕྱི་ཕྱིར་དྲི་བ་ལ་ལན་ལྡོན་པ་དང་ཁྲིམས་དབོག་པ་དང་ཁ་དོན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བཤད་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཅང་མྱུར་ཆེས་ཏེ་ཚིག་ཐལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང༌། ཅིག་ཅར་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གིས་གློག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅིག་ཅར་ཀློག་པས་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་སྒྲ་མང་པོ་ཚ་ཚིག་བཏོན་པ་ནི་དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་སྨྲང་ཀློག་པའམ་སྐར་མཁན་གྲངས་བགྲང་བ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲག་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཅིག་ཅར་གདོན་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གང་གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་དོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འདྲ་བ་དང་ཐལ་བ་དང༌། ཡི་གེ་མཉམ་པ་དང་ཐལ་བའོ། །ཚིག་མཉམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། སློབ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་ནི་ཚིག་མཉམ་པའོ། །ཚིག་ཐལ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ་ཞེས་མ་རྫོགས་པར་སློབ་མས་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བའོ། །ཡི་གེ་མཉམ་པ་ནི་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་མཉམ་དུ་སྟོན་པའོ། །ཡི་

【汉语翻译】
，六群比丘明知没有理解能力的人，却像猴子和鸟一样，超过五六个字地说法，因此听到这种声音后，制定了学习戒律。 还有，比丘指的是六群比丘，以及其他加入此法的人。 妇女指的是能够理解好坏之意，并且能够理解意义的人。 超过五六个字指的是，允许讲五句法，却故意超过六句；或者允许讲六句法，却故意超过七句。 法指的是佛所说。 宣讲指的是讲解。 除了没有理解能力的人，指的是那个人在那里。 堕落如前。 罪过是，如果明知超过五六个字，并且对没有理解能力的人说法，就会堕落。 除非是智者反复提问时回答，或者给予戒律，或者讨论意义等情况，即使对没有理解能力的人说法，也不会堕落。 如果太快而说错话，则没有堕落。 针对未受具足戒的人，不允许一次性用法的词句来诵读的缘起是，世尊住在尼连禅河边时，当时六群比丘与未受具足戒的人在寺庙的一侧一次性诵读法的词句，导致许多人发出嘈杂的声音，就像婆罗门念诵吠陀或者星算师数数一样，发出巨大的声音，听到这种声音后，制定了不允许一次性诵读的戒律。 还有，比丘指的是六群比丘，以及其他加入此法的人。 未受具足戒的人指的是除了比丘和比丘尼之外的所有人。 词指的是相同的词和多余的词，以及相同的字母和多余的字母。 相同的词是什么样的呢？ 比如，导师说不要做所有的罪恶，学生也同样说，这就是相同的词。 多余的词是，导师还没有说完不要做所有的罪恶，学生就说要做圆满的善事，这就是多余的词。 相同的字母是，啊（藏文：ཨ་）这个词表示相同的词。 字母

【英语翻译】
and. The Six Groups of monks, knowing that there were people without understanding, spoke more than five or six words like monkeys and birds, so after hearing this, they established the discipline of learning the Vinaya. Also, a bhikshu refers to the Six Groups, and others who have joined this Dharma. A woman refers to someone who understands the meaning of good and bad, and is able to understand the meaning. Exceeding five or six words refers to being allowed to speak five Dharma words, but deliberately exceeding six; or being allowed to speak six Dharma words, but deliberately exceeding seven. Dharma refers to what the Buddha said. Teaching refers to explaining. Except for those without understanding, refers to the person being there. Falling is as before. The offense is that if one knowingly exceeds five or six words and speaks to someone without understanding, one will fall. Unless it is a wise person repeatedly asking questions and answering, or giving precepts, or discussing meanings, etc., even if one speaks to someone without understanding, one will not fall. If one speaks too quickly and makes a mistake, there is no falling. The reason for not allowing a person who has not received full ordination to recite Dharma words all at once is that when the Blessed One was dwelling near Nerañjarā, at that time the Six Groups of monks and those who had not received full ordination were reciting Dharma words all at once on one side of the temple, causing many people to make a lot of noise, like Brahmins reciting the Vedas or astrologers counting numbers, making a loud noise, and after hearing this, they established the precept of not allowing recitation all at once. Also, a bhikshu refers to the Six Groups, and others who have joined this Dharma. A person who has not received full ordination refers to everyone except monks and nuns. A word refers to the same word and extra words, and the same letters and extra letters. What is the same word like? For example, the teacher says not to do all evils, and the student says the same, that is the same word. An extra word is when the teacher has not finished saying not to do all evils, and the student says to do perfect good, that is an extra word. The same letter is when the word "A" (Tibetan: ཨ་) indicates the same word. Letter

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
གེ་ཐལ་བ་ནི་ཨ་ཞེས་མ་རྫོགས་པར་ཨ་ཞེས་སྔར་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་བྱས་ནས་སློབ་མས་ཕྱིས་བྱས་པ་དང་ཁ་ཏོན་དུ་བཏོན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉེས་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཀློག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་མ་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་ཉེས་པ་བརྗོད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་དག་ཉེས་པ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལས་ལྟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་
མཉན་ནས་དེ་དག་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང༌། སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཞལ་ཞལ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་ལ་ཡང་ཆུ་འདྲིམ་ཞིང་བསིལ་ཡབ་གཡོབ་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དང་གཞོན་ནུ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་མི་བྱེད་ཅིང་འཁོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་ནི་ཁྱེད་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དད་པ་ཆེ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་པོ་ན་རེ་དེ་དག་ནི་དད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་བྱས་སོ་ཞེས་ལག་བརྡ་བསྟན་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྒན་པོ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་བྱུང་ཞིང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་ན་དགེ་སློང་གསར་བུ་གཞན་ལྟ་ཞིག་ཅི་སྨོས་ཞེས་འཕྱ་བ་དང་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་དགེ་སློང་གསར་བུ་དག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་ག་རེ་ཞེས་དྲིས་ན། དེ་དག་ན་རེ་ཁྱེད་དང་མི་འདྲ་སྟེ། །མཆོད་རྟེན་དང་གནས་བརྟན་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་དྲུག་སྡེ་དག་ན་རེ་དེ་དག་ནི་དད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཆད་པས་བཅད་དེ་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་མཁན་པོ་དག་ལ་མ་དད་ཅིང་སྤང་བར་འགྱུར་བ་དང་མཁན་པོས་ཁྱེད་སུ་ལས་ཐོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དྲུག་སྡེ་ལས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དེ་དག་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་གཉིས

【汉语翻译】
格泰瓦是指“阿”字尚未念完，而先念完了“阿”字。法，是指三藏中的任何一部。如果学长先做了，学弟后做或者念诵，没有堕罪。罪过是，如果没有受具足戒，明知故犯地读诵，就会犯堕罪。疑惑也是如此。对于已经受具足戒的人，如果认为是未受具足戒，则犯轻罪。对于未受具足戒的人，不允许以恶处（གནས་ངན་ལེན）来述说罪过。这个缘起是在贤护（མཉན་དུ་ཡོད་པ་）处：有些比丘没有脱离贪欲，没有断除烦恼，经常犯错。后来，比丘们从经藏、律藏和母论的持诵者那里听闻了堕罪之法，并允许他们如法地再次犯堕罪。他们还对如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ）的头发和指甲的佛塔进行亲吻和制作坛城。当比丘长老们用水浇灌和扇扇子时，六群比丘和年轻的比丘们不这样做，只是坐着。施主和婆罗门们说，比丘长老们和你们不一样，他们有很大的信心，并且精进于善行。六群比丘说，他们不是有信心，而是在做惩罚的事情，他们做了这样的罪过，并用手势指出来。施主们嘲笑说，如果比丘长老们也犯这样的罪过，生起贪欲，那么其他年轻的比丘又有什么可说的呢？六群比丘问年轻的比丘们，你们的亲教师是谁？他们说，和你们不一样，去供养佛塔和长老们了。六群比丘说，他们不是因为信心而去供养，而是因为惩罚而被处罚，所以才做惩罚的事情。他们对亲教师不信任，并且会舍弃亲教师。亲教师问，你们从哪里听说的？他们说是从六群比丘那里听说的。亲教师们不高兴，将此事禀告佛陀，于是制定了学处。比丘，是指六群比丘，或者其他和他们一样的人。未受具足戒，是指比丘父亲和比丘母亲两人。

【英语翻译】
Getalwa refers to completing the sound "A" before it is fully formed. Dharma refers to any of the three pitakas. If the teacher does something first and the student does it later or recites it, there is no transgression. The offense is that if one has not taken full ordination, knowingly reading it will result in a transgression. Doubt is the same. If one who has taken full ordination thinks that they have not, it is a minor offense. For a person who has not taken full ordination, it is not allowed to speak of offenses with negative implications. The origin of this is in Nyen du yod pa (Shravasti): Some monks who have not separated from desire and have not abandoned defilements often make mistakes. Later, monks heard the laws of transgression from those who hold the sutras, vinaya, and matrikas, and allowed them to commit transgressions again according to the Dharma. They also kissed and made mandalas at the stupas of the Tathagata's hair and nails. When the elder monks poured water and fanned, the six groups of monks and young monks did not do so, but just sat. The householders and Brahmins said that the elder monks are different from you, they have great faith and are diligent in good deeds. The six groups of monks said that they are not faithful, but are doing punishment, they have committed such offenses, and pointed with gestures. The householders ridiculed, saying that if the elder monks also commit such offenses and generate desire, what about the other young monks? The six groups of monks asked the young monks, who is your preceptor? They said, unlike you, they have gone to offer to the stupas and elders. The six groups of monks said that they are not offering out of faith, but are being punished, so they are doing the punishment. They do not trust the preceptors and will abandon them. The preceptor asked, where did you hear it from? They said they heard it from the six groups of monks. The preceptors were unhappy, reported this to the Buddha, and then established the precepts. Bhikshu refers to the six groups of monks, or others like them. Not fully ordained refers to both the father monk and the mother monk.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཐམས་ཅད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྷག་མ་ལས་བྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་བཀོལ་བའོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་འཕྲལ་པོ་ཆེ་དང་དགེ་སློང་མ་དྲང་མོ་གྲོང་དེ་དག་ཏུ་ལོག་པར་སྤྱད་པས་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་མི་དགའ་བར་གྱུར་པས་ན་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་རིགས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་བསྒོ་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན་དགེ་སློང་གིས་སོ་སོར་རིག་པར་མི་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རིག་པར་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ན་ཡང་ངོ༌། །དགེ་སློང་གིས་ཡང་སོ་སོར་རིག་པར་བྱ་བའི་རིགས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རིག་
པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཐེ་ཚོམ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཉེས་པ་དྲིལ་བརྡུངས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་འམ་རི་མོར་བྲིས་པ་ལྟ་བུའམ། བདག་གིས་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་ལ་ནི་བརྗོད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་བདེན་པ་སྨྲར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ནའོ། །དེ་ན་གནས་པའི་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རྣམས་འབད་བརྩོན་རྩོལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་སྔོན་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ་སྨྲས་པས་ཕས་ཕམ་པར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །འདིར་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བས་ན་མིའི་ཆོས་ལས་གྱུར་པའི་བདེན་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བར་བཅས་ཏེ། བརྫུན་གྱི་ཕམ་པ་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་ཅིག །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བླ་མའོ། །འདི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྔ་སྤངས་པ་བླ་མ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོ་བའོ། །བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་བདེན་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང་ལྟ་བ་མ་སྦས་པར་ལྷ་མཐོང་ཀླུ་མཐོང་དེ་དག་གི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ། སྒྲ་བཅོམ་པ་ནས་ལྷའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་མཐོང་ངོ་ཞེའམ་འགྲོགས་སོ་ཞེ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་གང་ཟག་མཛའ་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་སོ་

【汉语翻译】
除了这个以外，其他都是。所谓“处所恶劣”是指从他胜处产生和从剩余物产生。所谓“僧众允许除外”是指使用僧众允许的。在舍卫城的时候，有比丘恶行和比丘尼不正直，在那些村庄里邪淫，导致那些人不高兴，因此说“除了分别认知那些过失并劝诫以外”。堕罪和之前一样。什么是罪过呢？如果比丘不应该分别认知，却在明知的情况下没有分别认知，就会犯堕罪。如果犹豫不定也会犯堕罪。比丘对于应该分别认知的事物，如果认为是不可分别认知的，或者在犹豫不定的情况下分别认知，就会犯恶作罪。比丘对于罪过，就像揉成一团一样大家都知道，或者像画在图画上一样，或者像自己知道一样，如果对其他人说，也没有罪过。不允许说超越人法的真理的缘起是广阔地方的猴子池塘边。在那里居住的五百渔夫通过努力精进，舍弃了一切烦恼，成为了阿罗汉。他们之前在发生饥荒的时候，在没有功德的情况下说了，因此制定了他胜处的学处。这里因为见到了真理，所以对于超越人法的真理，如果未受近圆戒就说了，就会犯堕罪。就像说虚妄的失败一样来理解。所谓比丘是指五百渔夫，以及其他进入此法的人。未受近圆戒和之前一样。所谓超越是指从欲界到色界的超越。像这样，五盖被称为人法。舍弃那五盖被称为超越。所谓说，是指劝诫。所谓真理，是指它的事物是真实的。堕罪和之前一样。罪过是，比丘的认知和忍耐以及见解没有隐藏，听到天和龙的声音，从声音寂灭者到天之间，说“我看到了他们”或者“我和他们交往”，就会犯堕罪。把僧众的利养为了朋友而回向。

【英语翻译】
Except for this, everything else is. The so-called "bad place" refers to what arises from defeat and what arises from leftovers. The so-called "except for what is permitted by the Sangha" refers to using what is permitted by the Sangha. When in Shravasti, there were monks who behaved badly and nuns who were dishonest, committing adultery in those villages, causing those people to be unhappy, therefore it was said, "except for separately recognizing those faults and admonishing them." The offense is the same as before. What is the transgression? If a monk should not separately recognize, but knowingly does not separately recognize, he will commit an offense. If he is uncertain, he will also commit an offense. If a monk thinks that things that should be separately recognized are not separately recognizable, or if he separately recognizes them in a state of uncertainty, he will commit a misdeed. If a monk's transgression is known by everyone as if it were kneaded into a ball, or like a picture drawn, or like he knows it himself, there is no transgression in telling others. The basis for not being allowed to speak of the truth that transcends human law is on the shore of the monkey pond in the vast land. The five hundred fishermen who lived there abandoned all defilements through diligent effort and became Arhats. They had previously spoken when there was a famine without having any merit, so the precept of defeat was established. Here, because the truth has been seen, if one who has not received full ordination speaks of the truth that transcends human law, he will commit an offense. Understand it as saying a false defeat. The so-called monk refers to the five hundred fishermen, and others who have entered this Dharma. Not having received full ordination is the same as before. The so-called transcendence refers to the transcendence from the desire realm to the form realm. In this way, the five obscurations are called human law. Abandoning those five obscurations is called transcendence. The so-called speaking refers to admonishment. The so-called truth refers to the fact that its objects are real. The offense is the same as before. The transgression is that the monk's cognition, patience, and view are not hidden, and he hears the sounds of gods and nagas, from the sound destroyer to the gods, and says, "I saw them" or "I associated with them," he will commit an offense. Dedicating the Sangha's gains to a friend.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་ཟེར་བའི་གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་འགྱེད་པ་དང་ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་ཏེ། གྱད་བུ་ནོར་ཡང་དག་ལ་བསམས་པ་དགེ་བས་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཞལ་ཏ་གུས་པར་བྱེད་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མམ་གྲོགས་པོ་མཛའ་བ་ལ་མ་བྱིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་དབུལ་ཞིང་སྦྱིན་པས་ན་རང་གི་ཆོས་གོས་སྨད་གསུམ་ངན་ཞིང་ཞིག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོས་པ། ནམ་དགེ་འདུན་གྱིས་རྙེད་པ་གོས་ཤིག་གྲུབ་ན་གྱད་བུ་ནོར་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྙན་དུ་ཞུས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱིས་རྩོད་ཅིང་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་བར་དགེ་འདུན་སྤྱིར་གསོལ་བ་བྱོས་
ཤིག་ཅེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་བྱིན་ན་ཕྱིས་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་ན་རེ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ཁྱེད་ཅག་གི་སློབ་མ་མཛའ་བ་ལ་བྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱེད་གཉིས་དེའི་ཚེ་ན་དེར་མ་གཏོགས་སམ་ཞེས་བྱས་ན། ངེད་ཀྱང་དེར་འདུས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་འཕྱ། ཅི་ངེད་ཅག་ཀྱང་མྱ་ངན་བྱེད་དུ་ཡང་མི་གནང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་འདུལ་བ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །སྔར་མཐུན་ཏེ་རུང་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཚོགས་པས་མཐུན་པར་བྱིན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱི་ཞིག་ནའོ། །འདི་ལྟར་མཛའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བ་གང་ཞེ་ན། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གནས་འཆའ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་མཁན་པོའོ། །སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྙེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་གོས་དང་ཟས་ཏེ། འདིར་གོས་ལ་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྔར་མཐུན་ཏེ་རུང་བར་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་མཛའ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་པ་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཛའ་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་པ་བདེན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསླབ་པ་ཁྱེད་དུ་གསོད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བསྟན་པ་འདོན་པའི་ཚེ་ཕས་ཕམ་པ་ཡན་ཆད་འདོན་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་རྟག་ཏུ་བྱུང་བས་ན་ལྷག་མ་མན་ཆད་གདོན་པ་འ

【汉语翻译】
這個故事的起因是在王舍城。當時，具壽格札布諾被任命為僧團鋪設床座和分配食物的人。格札布諾以善良的心思真誠地對待僧團，像對待佛法一樣恭敬地服侍。他沒有把任何東西給予三寶或親密的朋友。由於他如此貧困和慷慨，他自己的三件僧衣變得破舊不堪。然後，僧團的成員們商議說：『如果僧團獲得一件衣服，我們就把它給格札布諾。』他們稟告了此事，並得到允許。他們說：『為了避免將來的爭吵和混亂，應向整個僧團請求。』就像這樣，僧團和諧地請求並給予了。後來，親友和薩堅說：『僧團的財物被給了你們學生的親友。』比丘們問他們兩個：『你們兩個當時不在那裡嗎？』他們回答說：『我們也在那裡。』『那麼你們為什麼嘲笑？難道你們不允許我們悲傷嗎？』比丘們因為被嘲笑而稟告了此事，並制定了戒律。此外，所謂的比丘是指親友和薩堅，以及其他與他們相似的人。所謂的『先前同意並允許』是指先前由僧團一致同意給予。所謂的『在那之後』是指在後來的時間。所謂的『因為這個親友』是指什麼樣的親友呢？是指堪布和阿闍黎住在一起。一起居住的是堪布。同樣，與同一位阿闍黎一起學習的人也應如此類推。財物有兩種：衣服和食物。在這裡指的是衣服。墮罪與之前相同。罪過是：如果比丘先前同意並允許，然後具壽們說：『因為這個親友，僧團的財物被指定給了個人。』那麼，這將導致完全的墮罪。如果因為親友而指定是真實的，那麼就沒有罪過。制定戒律的起因是在舍衛城。六群比丘在半月半月地宣講別解脫經時，當宣講到波羅夷罪時，他們保持沉默，因為僧團的殘餘物經常出現，所以當宣講到僧殘罪以下時

【英语翻译】
The origin of this story is in Rajagriha. At that time, the venerable Gyadbu Nor was appointed to spread the monastic seat and allocate food for the Sangha. Gyadbu Nor, with a virtuous mind, sincerely treated the Sangha, serving with respect as if serving the Dharma. He did not give anything to the Three Jewels or close friends. Because he was so poor and generous, his own three monastic robes became worn and torn. Then, the members of the Sangha discussed: 'If the Sangha obtains a robe, we will give it to Gyadbu Nor.' They reported this matter and received permission. They said: 'To avoid future disputes and confusion, a request should be made to the entire Sangha.' Just like that, the Sangha harmoniously requested and gave. Later, Kinyen and Sachen said: 'The Sangha's property was given to your student's Kinyen.' The monks asked them two: 'Were you two not there at that time?' They replied: 'We were also there.' 'Then why are you mocking? Are you not even allowing us to grieve?' The monks, because of being mocked, reported this matter and established the precepts. Furthermore, the so-called monk refers to Kinyen and Sachen, and others similar to them. The so-called 'previously agreed and permitted' refers to what was previously unanimously agreed upon by the Sangha to give. The so-called 'after that' refers to a later time. The so-called 'because of this Kinyen' refers to what kind of Kinyen? It refers to the Khenpo and Acharya living together. Living together is the Khenpo. Similarly, those who study with the same Acharya should also be treated in the same way. Possessions are of two kinds: clothes and food. Here it refers to clothes. The downfall is the same as before. The offense is: if the monk previously agreed and permitted, and then the venerable ones say: 'Because of this Kinyen, the Sangha's property was designated to an individual.' Then, this will lead to a complete downfall. If designating because of Kinyen is true, then there is no offense. The origin of establishing the precepts is in Shravasti. The group of six monks, when reciting the Pratimoksha Sutra every half month, when reciting up to the Parajika offenses, they remained silent, because the Sangha's remnants often appeared, so when reciting below the Sanghavasesa offenses

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
དོན་པའི་ཚེ་འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བསླབ་པའི་གནས་ཕྲན་ཚེགས་འདི་ལྟ་བུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདོན་ཅི་དགོས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞུམ་པ་དང་བག་འཁུམས་པར་གྱུར་ཏེ། རྨ་རུབ་པ་ཀུན་ཕྱིས་གཞིག་ཅི་དགོས། ཉེས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་བཤགས་ཁ་ཅིག་མ་བཤགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་གླེངས་པས་ན་བདག་ཅག་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསླབ་པ་ལ་སྨོད་ཅིང་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་སྙན་དུ་གསོལ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཟླ་བ་
ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ནས་རྩོད་པ་ཞི་བའི་བར་དུ་གདོན་པ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །བསླབ་པའི་ཚིག་ཕྲན་ཚེགས་གདོན་ཅི་དགོས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བསླབ་པ་སྤོང་པའི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕས་ཕམ་པ་བཞི་འདོན་པའི་ཚེ་གདོན་ཅི་དགོས་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་དང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་གདོན་ཅི་དགོས་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་དངོས་པོ་དང་ཕྲན་ཚེགས་དང༌། གཞུང་བླ་མ་དང༌། འདུལ་བ་སྔ་མ་དང༌། བཅུ་དྲུག་པ་དང༌། འགྲེལ་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། འདུལ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམས་གདོན་པའི་ཚེ་གདོན་ཅི་དགོས་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདུལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་མདོ་སྡེ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་གྱི་ཚོགས་བཅུ་ཕུང་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ཤིང་གཅོད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་སྔོན་ཤིང་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་བླུན་པོ་མི་མཁས་མི་གསལ་བ་གཅིག་གིས་ལྷ་གནས་པའི་ཤིང་ཞིག་བཅད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་བགྱིས་པ་དང༌། ལྷ་དེ་ཡང་རང་གི་གནས་དང་རྟེན་མ་མཆིས་པས་སྲོད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙན་དུ་གསོལ་ཏེ། བཙུན་པ་དེང་སོང་དགུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་སྟེ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ཡང་གས་པ་ཙམ་དུ་རླུང་ལྡང་སྟེ། བདག་གིས་བྱིས་པ་ནི་ཕྲ་བས་གནས་ཀྱང་མ་མཆིས་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་གཞན་ཞིག་ལ་ལྷ་དེའི་གནས་བྱིན་ཅིག་པར་གཏད་ནས་དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་མོ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུས་ཏེ་དེའི་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་ནས་ཤིང་གཅོད་དུ་མི་གནང་བར་སྩལ་བ་དང༌། འབྲོག་སྐྱེས་ཀྱི་འབྲོག་དགོན་པ་ན་དགེ་སློང་ལས་སར་པ་བདག་ལས་མི་བྱེད་དེ་སྙན་དུ་བདས་ནས་ད་སླན་ཆད་ལས་སར་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཞག་བདུན་ན

【汉语翻译】
说这种无意义的话，即说：诸位有德者，像这样细微的学处，每月两次诵戒有何必要？比丘们因此灰心丧气，萎靡不振。已经愈合的伤口，为何要再次揭开？有些罪过已经忏悔，有些尚未忏悔。你们这样说，让我们陷入疑惑。像这样诽谤和轻视学处，比丘们禀告后，制定了关于调伏的学处。所谓“比丘谁”，指的是六群比丘，以及其他加入他们的人。所谓“每月两次诵戒，诵波罗提木叉经”，指的是从波罗夷罪到止诤法之间的五种诵戒。所谓“学处的细微之处，有何必要”，指的是说各种放弃学处的理由。堕罪如前所述。诵读四条波罗夷罪时，如果说“有何必要”，则犯堕罪。从僧残罪到恶作罪之间，如果说“有何必要”，则犯堕罪。同样，在诵读调伏事、细微之处、根本论、调伏前分、十六事、注释、事源、以及类似调伏的其他内容时，如果说“有何必要”，则犯堕罪。如果轻视与调伏不相应的经部，则犯恶作罪。虚妄之众的第一个蕴结束。

关于不允许砍伐树木的事源是这样的：当时佛陀住在舍卫城。那时，有一位先前是木匠的出家比丘，年老、愚笨、不聪明、不敏锐。他砍伐了一棵有神居住的树，用来建造精舍。由于神失去了自己的住所和依靠，于是在夜晚向世尊禀告说：“尊者，现在已是冬季，风吹动树枝，甚至使其断裂。我只是个孩子，没有住所，该怎么办？”世尊将那位神安置在另一位神的地方。第二天，佛陀召集比丘僧众，详细讲述了这件事的来龙去脉，并宣布不允许砍伐树木。在憍萨罗国的森林寺院里，有比丘不从事劳动，于是有人禀告说，从今以后，从事劳动的比丘每七天

【英语翻译】
Saying such meaningless words, that is, saying: "Venerable ones, what is the need to recite the precepts twice a month for such minor points of training?" The monks became discouraged and disheartened because of this. Why reopen wounds that have already healed? Some offenses have been confessed, and some have not. By speaking like this, you cause us to fall into doubt. Like this, the monks reported the slander and contempt for the training, and the training concerning the Vinaya was established. The "monk who" refers to the group of six, and others who joined them. The "recitation of the Pratimoksha Sutra twice a month" refers to the five recitations from the Parajika to the settlement of disputes. The saying, "What is the need for the minor points of training?" refers to speaking various reasons for abandoning the training. The offenses are as before. If one says, "What is the need?" when reciting the four Parajika offenses, one commits a Dukkrata offense. If one says, "What is the need?" between the Sanghavasesa and the Dukkrita offenses, one commits a Dukkrata offense. Similarly, if one says, "What is the need?" when reciting the Vinaya matters, the minor points, the root texts, the Vinaya Purva, the sixteen matters, the commentaries, the Nidana, and other similar Vinaya matters, one commits a Dukkrata offense. If one despises the Sutra Pitaka, which is not in accordance with the Vinaya, one commits a Dushkritya offense. The first aggregate of the assembly of falsehoods is complete.

The Nidana about not allowing the cutting of trees is as follows: At that time, the Buddha was staying in Shravasti. At that time, there was a monk who had previously been a carpenter, who was old, foolish, not intelligent, and not sharp. He cut down a tree inhabited by a deity and used it to build a monastery. Because the deity lost its home and support, it reported to the Blessed One at night, saying, "Venerable one, now it is winter, and the wind blows the branches of the trees, even causing them to break. I am just a child, and I have no home, what should I do?" The Blessed One placed that deity in the place of another deity. The next day, the Buddha gathered the Sangha of monks, explained the details of the matter, and announced that cutting down trees was not allowed. In the forest monastery of Kosala, there were monks who did not work, so someone reported that from now on, monks who work every seven days

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ནས་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཆོས་བཤད་དེ་གདོད་ཤིང་གཅད་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་གཅོད་དུ་མི་གནང་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེའི་ཚེ་བསླབ་ཕ་མ་བཅས་སོ། །ཕྱིས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་རང་གི་ལག་གིས་ཤིང་དང་རྩྭ་དང་མེ་ཏོག་རྣམས་རྔའམ་རྔར་འཇུག །གཅོད་དམ་གཅོད་དུ་འཇུག་པས་ན་ཕྱིའི་མུ་སྟེགས་རྣམས་འཕྱ་བས་
སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ས་བོན་གྱི་ཚོགས་ནས་འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་ཏུ་མི་གནང་བར་བཅས། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ས་བོན་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྩ་བའི་ས་བོན་དང༌། སྡོང་པོའི་ས་བོན་དང༌། མགོ་ཐོགས་ཀྱི་ས་བོན་དང༌། འགས་པའི་ས་བོན་དང༌། ས་བོན་གྱི་ས་བོན་དང་ལྔའོ། །རྩ་བའི་ས་བོན་ནི་གླ་སྒང་དང་ཤུ་དག་དང་ཡུང་བ་རོང་དང་སྒེའུ་གཤེར་དང་གཞན་ཡང་རྩ་བ་བཙུགས་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །སྡོང་པོའི་ས་བོན་ནི་བུ་རམ་ཤིང་འོད་མ་དང༌། ལྕང་མ་དང༌། གཞན་ཡང་སྡོང་བུ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །མགོ་ཐོགས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །བཀས་པའི་ས་བོན་ནི་འཇམ་བྱི་ར་དང་ག་གོན་དང༌། ཁམ་རྩེག་ལ་སོགས་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ནི་ནས་འབྲས་དང་ཁྲེ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བུ་དང༌། ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་སྤྲུལ་དང་ཏྲཻ་ལ་ཏ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་དག་ཤིང་ལ་གནས་པས་ན་དེ་དག་གི་གནས་བཤིག་གམ་ཕྱུང་ངམ་བཅད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ།།དེ་ལ་གོང་མའི་ས་བོན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ལས་རྩ་བའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ལ། །སྔོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་དེ་བཅད་དམ་བཅད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐམ་པོ་ལ་སྔོ་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཅད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱོར་ཅིག །དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ལ་མེར་བསྲེགས་ཏེ་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏམ། ཆུར་བོར་ཏེ་མ་རུང་ངམ་གཏུན་གྱི་ནང་དུ་བརྡུངས་ཏེ་མ་རུང་བར་གྱུར་ན་ཡང་ལྟུང་བ་ལྔ་དང་ཉེས་བྱས་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་རྣམ་པ་ལྔ་པོས་སྐམ་པོ་ལ་གཞག་གམ་ཁུ་བ་ཚ་བས་བླུགས་ཤིང་གིས་དྲུད་དེ་སྣད་པར་བྱས་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་ཐབས་གཅིག་གིས་ཤིང་གཅིག་བཅད་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱང་གཅིག་ལྟུང་བ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འ

【汉语翻译】
在第八戒之前，应在树旁设立坛城、供奉朵玛和供品，宣讲佛法，然后才能砍伐树木。如果出现不祥之兆，则不允许砍伐，这是佛陀所说，当时制定了这些戒律。后来在舍卫城时，六群比丘用自己的手砍伐或让人砍伐树木、草和花朵。因为砍伐或让人砍伐，受到外道们的嘲笑，
佛陀听闻后，制定了从种子聚集处不得破坏众生住所的戒律。所谓比丘，就是指六群比丘，以及其他与他们类似的人。种子有五种：根的种子、茎的种子、节的种子、接的种子、种子的种子。根的种子是指甘草、水苏、香茅、水芹等，以及其他从根部种植生长的植物。茎的种子是指甘蔗、无忧树、柳树等，以及其他从茎干生长的植物。节的种子是指种植后从节上生长的植物。接的种子是指梨、石榴、桃子等。种子的种子是指青稞、稻米、小米等。所谓众生的住所，是指虫子、蝴蝶、蠕虫、苔藓等，这些被称为众生，因为它们住在树上，所以破坏、拔除或砍伐它们的住所，就会犯堕罪。对于上述五种种子，如果认为它是根的种子，
认为绿色的东西是青色的，如果砍伐或让人砍伐，就会犯堕罪。如果对绿色植物产生怀疑，也会犯堕罪。如果认为干燥的东西是绿色的而砍伐，就会犯轻罪。怀疑也是如此。正如对根的种子有四种情况一样，对剩余的四种种子也应同样应用这四种情况。比丘如果用火烧四种种子，使其不能生长，或者扔进水里使其不能生长，或者在石臼里捣碎使其不能生长，就会犯五种堕罪和五种轻罪。用五种种子，放在干燥的地方，或者用热的液体浇灌，用木头拖拉，使其受损，也和之前一样。比丘用一种方法砍伐一棵树，就会犯一种轻罪，也犯一种堕罪。

【英语翻译】
Before the eighth precept, one should set up a mandala, offer tormas and offerings, and preach the Dharma near the tree before cutting it down. If inauspicious signs appear, cutting is not allowed, as the Buddha said, and these precepts were established at that time. Later, while in Shravasti, the group of six monks would cut down or have others cut down trees, grass, and flowers with their own hands. Because of cutting down or having others cut down, they were ridiculed by outsiders,
Upon hearing this, the Buddha established the precept of not destroying the dwelling places of beings from the collection of seeds. The term 'monk' refers to the group of six monks, as well as others similar to them. There are five types of seeds: root seeds, stem seeds, joint seeds, graft seeds, and seed seeds. Root seeds refer to licorice, mint, lemongrass, watercress, and other plants that grow from planting roots. Stem seeds refer to sugarcane, ashoka trees, willows, and other plants that grow from stems. Joint seeds refer to plants that grow from joints after planting. Graft seeds refer to pears, pomegranates, peaches, and so on. Seed seeds refer to barley, rice, millet, and so on. The dwelling place of beings refers to insects, butterflies, worms, moss, and so on, which are called beings because they live on trees. Therefore, destroying, uprooting, or cutting down their dwelling places will result in a downfall. Regarding the above five types of seeds, if one perceives it as a root seed,
and perceives something green as blue, cutting it down or having it cut down will result in a downfall. If one has doubts about a green plant, it will also result in a downfall. If one perceives something dry as green and cuts it down, it will result in a minor offense. The same applies to doubt. Just as there are four situations for root seeds, the same four situations should be applied to the remaining four types of seeds. If a monk burns the four types of seeds with fire, making them unable to grow, or throws them into water, making them unable to grow, or pounds them in a mortar, making them unable to grow, he will commit five downfalls and five minor offenses. Using the five types of seeds, placing them in a dry place, or pouring hot liquid on them, dragging them with wood, and damaging them, is the same as before. If a monk cuts down a tree with one method, he will commit one minor offense and also one downfall.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་རོ། །ཐབས་གཅིག་གིས་ཤིང་མང་དུ་བཅད་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་ལྟུང་བ་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཐབས་གཅིག་དང་གཉིས་སམ་གསུམ་པའམ་ཐབས་མང་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མེ་ཏོག་དང་ལོ་མ་དང་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་
ཏེ་སྔོན་པོ་བཅད་ན་ལྟུང་བའོ། །སྐོམ་པོ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆུའི་ནང་ནས་སྐམ་པོ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱུང་ངམ། ཤ་མོ་དང་ཕ་བ་དགོ་དགོ་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕྱ་ཞིང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དགེ་འདུན་ལམ་ལ་སྟན་དང་ཟས་འགྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་ན་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་མི་སྡུག་པས་ཟས་དང་གནས་ཁང་མ་ཐོབ་བོ། །སླད་ཀྱིས་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ངེད་གཉིས་མནར་ཏོ་ཞེས་བྱས་སོ། །ཕྱིས་བསྙེན་དགའ་བོའི་མདུན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་མལ་སྟན་འགྱེད་པར་བསྐོས་ན། གྱད་བུ་ནོར་བཞིན་ངེད་ལ་མནར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོ་ན་རེ་ཁྱོད་གཉིས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ནི་མལ་སྟན་འདིང་བའི་མཆོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། གསོལ་བ་དང་ལས་གཉིས་ཀྱིས་འཕྱ་བར་གྲངས་སུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་བཅུག་ཀྱང་ཕྱི་ཕྱིར་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་མིང་ནས་ནི་མི་སྨོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ངེད་ལ་མ་ནར་བར་བྱེད་གྲང་ཞེས་ལྐོག་ན་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་འཕྱ་བས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། འཕྱ་བར་མི་གནང་བར་བཅས་འཕྱ་ཞིང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕྱ་བར་བསམས་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་བཅུག་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བཅུག་ཀྱང་དགེ་སློང་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ལས་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འཕྱ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་བཅུག་ཀྱང་དགེ་སློང་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་མ་བསྐོས་ལ་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འཕྱ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་མ་བཅུག་ན་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་ཀྱང་རུང་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འཕྱ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒོ་བའི་ལན་ལོག་པར་འདོན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་དགྲ་ཟིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར

【汉语翻译】
完成了。如果用一种方法砍伐许多树木，则会犯一次轻罪，但会产生许多堕落。同样，一种、两种或三种方法，或者许多方法，也同样适用。花朵、树叶和树枝也像上面一样适用，如果砍伐绿色的，就会堕落。枯萎的则是轻罪。从水中取出干燥的，或者采摘蘑菇和石耳，就会堕落。嘲笑和讽刺的起因是在王舍城（Rajagriha）。当时，具寿（Ayushman）迦留陀夷（Kāludāyin）在僧团的道路上铺设座位和食物。当时，朋友和有土地的两人因为丑陋而没有得到食物和住所。后来，迦留陀夷说：“我们两个受到了折磨。”后来，在善贤（Bhadra）面前，如果也任命你铺设床位，就会像迦留陀夷一样折磨我们。善贤说：“你们两个不要这样说，具寿迦留陀夷是被佛陀赞叹为铺设床位中最优秀的。”这样的话传到了耳中，于是下令用祈请和工作两种方式来计算嘲笑。虽然也同样被列入了嘲笑的行列，但后来并没有提到迦留陀夷的名字，一些比丘私下讽刺说：“不要像那样折磨我们。”或者公开嘲笑，传到了耳中。禁止嘲笑，规定嘲笑和讽刺，意思是如果想到嘲笑而说出口，就会堕落。轻罪是，即使僧团将比丘列入嘲笑的行列，如果嘲笑或讽刺那位做十二种事务的比丘，每次都会堕落。即使列入了工作的行列，如果嘲笑那些被任命为十二种事务的比丘而不做事的人，就会堕落。即使僧团将比丘列入嘲笑的行列，如果嘲笑那些没有被任命为十二种事务却做事的人，就会堕落。如果那位比丘没有被列入嘲笑的行列，那么无论比丘做事与否，嘲笑他们都会完全堕落。违背教诲的起因是憍赏弥（Kauśāmbī）的敌对者所居住的寺院。

【英语翻译】
It is done. If many trees are cut down with one method, one minor offense is committed, but many downfalls occur. Similarly, one, two, or three methods, or even many methods, apply in the same way. Flowers, leaves, and branches also apply as above, and if green ones are cut, there will be a downfall. Withered ones are minor offenses. Whether dry ones are taken out from the water, or mushrooms and rock tripe are picked, there will be a downfall. The origin of mocking and sarcasm is in Rajagriha. At that time, the Venerable Kāludāyin spread seats and food on the path of the Sangha. At that time, the two friends and landowners did not receive food and lodging because they were unsightly. Later, Kāludāyin said, "We two have been tormented." Later, in front of Bhadra, if you are also appointed to spread bedding, you will torment us like Kāludāyin. Bhadra said, "You two should not say that, the Venerable Kāludāyin is praised by the Buddha as the best in spreading bedding." When this was heard, it was ordered to include mocking in the count of both solicitation and work. Although he was included in the count of mocking, later the name of Kāludāyin was not mentioned, and some monks secretly satirized, "Don't torment us like that." Or openly mocked, which was heard. Mocking was forbidden, and it was stipulated that mocking and sarcasm, meaning if one thinks of mocking and speaks it out, there will be a downfall. The minor offense is that even if the Sangha includes a monk in the count of mocking, if he mocks or satirizes that monk who does the twelve kinds of tasks, there will be a downfall for each one. Even if included in the count of work, if he mocks those monks who are appointed to the twelve kinds of tasks but do not do them, there will be a downfall. Even if the Sangha includes a monk in the count of mocking, if he mocks those who are not appointed to the twelve kinds of tasks but do them, there will be a downfall. If that monk is not included in the count of mocking, then whether the monk does the work or not, mocking them will completely lead to a downfall. The origin of answering the exhortation wrongly is the monastery inhabited by the enemies of Kauśāmbī.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོས་པ་ཅན་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བྱེད་པས་ན། དགེ་སློང་ཕན་པར་འདོད་པ་བདེ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྟུང་བ་སླར་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན།
ལྟུང་བ་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ་འཆགས་གྲངས་ངས་ནི་ལྟུང་བ་མཐོང་ངོ༌། །ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་བས་ན་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་གྲང༌། ངེད་ཀྱི་རིགས་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡོད་ཀྱི། ཁྱེད་ཀྱི་རིགས་ཐ་དད་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ན་ཁྱེད་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་སུ་ཡོད་དེས་རློམ་ཞིང་ལན་ལོག་པར་ལྡོན་པས་ན་གསོལ་བ་དང་ལས་གཉིས་ཀྱིས་བསྒོ་བའི་ལན་ལོག་པར་ལྡོན་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་ཀྱང་ངས་ནི་སྨྲས་པས་ཉམས་པ་ལྔ་སྟེ། དཔེར་ན་ནགས་ཀྱི་བྱ་ཡང་རང་གི་སྐད་ཕྱུང་བས་ཚིག་ཟིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ད་སླན་ཆད་སུ་ཅི་ཟེར་ཡང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་ཟེར་ནས་གཞན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བཤོགས་ཤིག་ཅེས་ཕྱི་ཕྱིར་གླེངས་ན་བདག་ཉིད་མི་སྨྲ་བས་ན་ལན་མི་ལྡོན་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་གོ །འོན་ཀྱང་ཕྱི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལན་ལྡོན་པ་གཉིས་བྱེད་བྱེད་པས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ལན་ལོག་པར་ལྡོན་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །བསྒོ་བའི་ལེན་ལོག་པར་ལྡོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོ་བའི་ལེན་ལོག་པར་གླན་པར་བསམས་ནས་གཞན་ལ་ཚིག་གིས་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ་དགེ་སློང་ལྟུང་བཟེད་ཐོགས་པ་དག་མཐོང་ངམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་རྐང་པས་འགྲོ་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བུ་རམ་ཤིང་དང་རྩ་ཁུར་ཁྱེར་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་ན་གཞན་དུ་བརྒྱུད་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཤེད་མས་གསོང་བར་ཁྲིད་པ་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་འདུས་བྱས་བདག་མེད་པར་བསམས་ནས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་བླ་གབ་མེད་པ་ན་གདིང་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་དང་མལ་སྟན་རྣམས་བཏིང་སྟེ་བཞག་པ་དེ་མ་བསྡུས་པར་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མལ་སྟན་ཉུལ་བར་བཞེད་ནས་དེར་མ་གཤེགས་ཏེ་དགེ་སློང་དག་གདོང་བའི་འོག་ཏུ་སྤྲིན་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་འདུས་ཤིང་ཆར་རབ་ཏུ་ཉེ་བས་མལ་སྟན་བྱུལ་བ་དང༌། ཀྱེ་མའོ་ཡོན་བདག་དད་པ་ནི་ཤ་ཁྲག་ཟད་ཟད་དུ་སྦྱོར་ཞིང་ས

【汉语翻译】
在那时，具寿乐欲者犯了堕罪，不如法地不重做。因此， желающие 利益和安乐的比丘们说：“具寿，请重犯堕罪吧！”
犯堕罪者说：“我看见了堕罪的堆积。你看见了，所以你犯了堕罪。”我们这一族有获得菩提的，你们从不同种族出家，你们谁获得了菩提？他自夸并反驳，因此被列入以祈请和羯磨二者劝诫的反驳之列。然后我说了五种过失，例如森林中的鸟儿发出自己的声音，就像说定了话一样。现在无论谁说什么，我都不说了。其他梵行者， желающие 利益和安乐的人们反复说：“请忏悔堕罪吧！”因为我不说话，所以被列入不回答之列。然而，反复不说话和反驳这两种行为都做了，所以听起来不悦耳，不允许反驳，因此制定了学习戒律。所谓劝诫的反驳，是指想到要反驳劝诫，然后用语言让别人明白。过失是，如果被问到“是比丘出家了吗？”，回答“没有出家”，那就是堕罪。如果说“比丘看见了拿着钵的堕罪者吗？”，却说“看见了用脚走路吗？”，那就犯了堕罪。如果被问到“看见了带着甘蔗和树根吗？”，即使是转告给别人，也会犯堕罪。如果刽子手带人去行刑，以慈悲之心想到有为法是无我的，然后说“没看见”，就没有过失。僧团的床没有覆盖物时，不允许铺设坐垫的缘起是在ཉན་དུ་（尼延陀，古印度地名） 。比丘们在没有覆盖物的僧团的床上铺设了床垫，没有收拾，一位施主邀请比丘们，世尊认为床垫很脏，所以没有去那里。比丘们在树下，各种颜色的云聚集，雨下得很大，床垫都湿了。唉！施主，信心耗尽了血肉。

【英语翻译】
At that time, the venerable Maudgalyāyana committed an offense, and did not rectify it according to the Dharma. Therefore, monks who desired benefit and happiness said, "Venerable one, please confess your offense!"
The one who committed the offense said, "I see the accumulation of offenses. You see it, therefore you have committed an offense." "We have those who have attained enlightenment in our lineage, but you have ordained from a different lineage, so who among you has attained enlightenment?" He boasted and retorted, therefore he was included in the category of retorting to admonishment by both request and karma. Then I spoke of five faults, like a bird in the forest uttering its own sound, as if having made an agreement. Now, no matter what anyone says, I will not speak. Other ব্রহ্মচারী (brahmacārī,梵文羅馬字，梵文天城體，梵文，净行者) who desire benefit and happiness repeatedly said, "Please confess your offense!" Because I did not speak, I was included in the category of not answering. However, both not speaking and retorting were done repeatedly, so it sounded unpleasant, and retorting was not allowed, therefore the precepts were established for training. The so-called retorting to admonishment means thinking of retorting to admonishment, and then making others understand with words. The fault is, if asked, "Has the monk ordained?" and answering, "Has not ordained," that is an offense. If saying, "Did the monk see the offender carrying a bowl?" but saying, "Did he see walking with feet?" that becomes an offense. If asked, "Did you see carrying sugarcane and roots?" even if relaying it to others, it becomes an offense. If an executioner is leading someone to execution, thinking with compassion that conditioned phenomena are selfless, and then saying, "Did not see," there is no fault. The origin of not allowing the laying of cushions on a Saṅgha bed without a covering is in Nyantu (尼延陀，古印度地名). The monks laid out beds and mattresses on the Saṅgha bed without a covering, and without collecting them, a householder invited the monks. The Blessed One thought the mattresses were dirty, so he did not go there. The monks were under a tree, clouds of various colors gathered, and rain was imminent, so the mattresses were soiled. Alas! Patron, faith is exhausting flesh and blood.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱིན་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ནི་ཚོད་མི་ཟིན་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ནས། མལ་སྟན་དང་ཁྲི་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་དར་ཏེ་ནང་དུ་བསྡུས་སོ། །ཕྱིས་དགེ་སློང་དག་ལྷགས་པ་དང༌།
སླན་ཆད་མལ་སྟན་མ་བསྡུས་པར་གྲོང་དུ་འགྲོར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཁྲི་འམ་ཁྲིའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནི་ཤིང་བལ་གྱིས་བཀང་བའོ། །གོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའུ་གཡོགས་པའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་མ་གཡོགས་པའོ། །གདིང་ངམ་ཞེས་བྱ་ནི་བདག་གིས་སོ། །གདིང་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལའོ། །མ་བརྟུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སོ། །བརྟུལ་དུ་མ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལའོ། །དེ་ནས་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་ལས་སོང་བའོ། །དེ་འདྲའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་གཉིས་ཤིག་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ལས་མཐུ་ཆུང་བ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་བྲོས་ཏེ་སོང་བ་ལས་ནུབ་མོ་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཏུ་དགོངས་དེར་མལ་སྟན་དག་བརྙས་ནས་ཉལ་ལོ། །ནང་པར་བདག་ནི་འགྲོ་ཞེས་མལ་སྟན་དག་གཏད་པ་ལས་རིང་དུ་ཐོགས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེས་བསྙགས་པས་སླེབ་པ་དང་བརྡེགས་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང་བར་ཆད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་མ་བརྟུལ་བར་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་ཅེའོ། །མལ་སྟན་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རླུང་དང་ཆར་དང་ཉི་མའོ། །དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་ལྔ་ལ་སྟན་བཅོལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དང༌། རྒས་པ་དང་ནད་པ་དང༌། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །གདིང་བ་མ་བསྡུས་པར་འགྲོ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏེ། དེར་དགེ་རྒན་པོ་ནི་མལ་སྟན་དང་གནས་ཁང་ཡང་ཐོབ་པོ། །དགེ་སློང་གསར་བུ་ནི་མལ་སྟན་འགྱེད་པའི་ཚེ་མ་ཐོབ་ནས་གཞོན་ནུ་དེ་ཡང་ནུས་པ་ཞིག་པས་རྩྭ་བརྔས་ཏེ། པུས་མོ་ཙམ་ནུབ་པར་བྱས་ཏེ་ཉལ་ལོ། །རྒན་པོས་ཀྱང་རྩ་བཏིང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་ཀས་རྩྭ་མ་བསྡུས། དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་ལ་ཡང་མ་བཅོལ་བར་དོང་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དག་ནི་ཁྱིམ་བདག་དག་གི་སྟེང་དུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མལ་སྟན་ཉུལ་བར་བཞེད་ནས་བཤོས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདྲེན་ཏོ། །གནས་ཁང་དེ་ཡང་ཚན་ཡོད་ཅིང་ས་སྙི་བས་རྩྭ་དེ་ལ་སྲིན་བུ་ཞུགས་ནས་ཁང་པ་ཕྱིན་ནང་དུ་སྲིན་བུས་ག

【汉语翻译】
如果布施，那么比丘们就会无节制地使用，因此，世尊将床和椅子都收了起来。后来比丘们来了。
此后，不许不收拾床铺就去村子里，这是戒律。僧团，是指四方的僧团。床或小床，是指实际用完的。垫子内里有填充物，是指用木棉填充的。戈布，是指小床罩。没有盖子，是指上面没有覆盖。垫子，是指自己（使用）。放入垫子，是指给别人（使用）。没有铺开，是指自己（使用）。没有让人铺开，是指给别人（使用）。从那里离开，是指从附近离开。除非有这样的情况，是指只有两个在家人，其中弱小的那一个出家后，游方时逃走了，晚上在一个寺庙里，轻蔑地睡在床铺上。早上说“我要走了”，把床铺交出去，但很久都没有拿走。那个户主追赶上来，打骂的声音传到耳朵里，发生了这样的过失，或者发生了八种大的障碍等等，即使没有铺开就离开，也没有罪过。床铺变得不适用的情况有两种：风、雨和太阳。比丘不应该把床铺委托给五种人：没有羞耻心的人、独自一人的人、年老的人、生病的人，以及所有没有受具足戒的人。不收拾垫子就离开的缘起是在舍卫城。有两个比丘从南方来，要去拜见世尊，他们去了舍卫城。在那里，老比丘得到了床铺和住所。新比丘在分配床铺时没有得到，那个年轻人身体虚弱，就割了草，淹没到膝盖那么深，然后躺下。老比丘也铺了草。他们两个都没有收拾草。也没有委托给比丘朋友，在离开的时候。比丘们在户主家里接受斋饭。世尊想要巡视床铺，就被引导到洗浴殿。那个住所也很热，而且土地潮湿，所以草里生了虫子，虫子进入了房间里。

【英语翻译】
If alms are given, then the monks will use them without restraint, therefore, the Blessed One collected the beds and chairs. Later, the monks arrived.
Thereafter, it is forbidden to go to the village without tidying up the bedding, this is the precept. Sangha means the Sangha of the four directions. Bed or small bed means actually used up. A cushion with filling means filled with cotton wool. Gorbu means a small bed cover. Without a cover means not covered on top. Cushion means for oneself (to use). Put in a cushion means for others (to use). Not spread out means for oneself (to use). Not allowed to spread out means for others (to use). Leaving from there means leaving from the vicinity. Unless there is such a situation, it means that there are only two lay people, and the weaker one becomes a monk, wanders around, and runs away. One night in a temple, he sleeps contemptuously on the bedding. In the morning, he says, "I am leaving," and hands over the bedding, but it is not taken away for a long time. The householder chases after him, and the sound of beating and scolding reaches his ears. Such a fault occurs, or eight great obstacles occur, etc. Even if he leaves without spreading out the bedding, there is no fault. There are two ways in which bedding becomes unusable: wind, rain, and sun. A monk should not entrust bedding to five kinds of people: those without shame, those who are alone, the old, the sick, and all those who have not received full ordination. The origin of leaving without tidying up the bedding is in Shravasti. Two monks from the south were going to pay homage to the Blessed One, and they went to Shravasti. There, the old monk obtained bedding and lodging. The new monk did not get a bed when the bedding was distributed, and that young man was weak, so he cut grass and submerged it up to his knees, and then lay down. The old monk also laid grass. Neither of them collected the grass. Nor did they entrust it to a monk friend when leaving. The monks were receiving alms in the householders' homes. The Blessed One wanted to inspect the bedding, and was led to the bathing hall. That dwelling was also hot, and the ground was damp, so worms entered the grass, and the worms entered the room.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྟེ་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
ཕྱག་དར་ཏེ་རྩྭ་དེ་བསྡུས་ནས་དགེ་འདུན་ཀུན་བསོགས་ཏེ། ད་སླན་ཆད་རྩྭ་བཏིང་བ་མ་བརྟུལ་ཏམ་བརྟུལ་ཏུ་མ་བཅུག་པར་འགྲོར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཞིག་འགྲོ་བ་མང་པོ་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ལས་ནུབ་མོ་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་རྩྭ་མང་ཞིག་བསྡུས་ནས་བཏིང་སྟེ་ཉལ་ལོ། །དེ་དག་ནང་པར་རྩྭ་སྡུད་ཅིང་འཁོད་པ་ལས་རིང་དུ་ཐོགས་ནས་འགྲོན་པ་མང་པོ་དང་བྲལ་ཏེ་ལམ་དུ་རྐུན་པོས་བཅོམ་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་གནང་བའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །གནས་ཁང་ནི་གང་ན་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །རྩྭ་དང་ལོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །གདིང་མ་འདིང་དུ་བཅུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །མ་བརྟུལ་ཏམ་བརྟུལ་ཏུ་མ་བཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལའོ། །སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པའོ། །དགེ་འདུན་ལམ་བཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་ན་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་ལའོ། །ཉེས་པ་ནི་བདག་གིས་མ་བསྡུས་སམ་བསྡུར་མ་བཅོལ་བར་སོང་ན་ཉེ་འཁོར་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །འདས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་སྐྲོད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བས་དགེ་སློང་གཞན་དག་གི་སློབ་མ་གསར་བུ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ། ཁ་དྲངས་ནས་བདག་ཅག་ལྗངས་རྒྱུ་ཞིང་བདག་ཅག་གིས་གྲགས་པ་ནི་བསྒྲགས། །རྒོལ་བ་ནི་ཚར་བཅད། རྙེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པོ། །ཁྱེད་ལ་ཡང་ལུང་དཔོག་པ་དང་ཀློག་པས་མི་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང༌། དེ་དག་སོ་སོའི་མི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་ཏེ་བཀག་ཀྱང་མ་བཏུབ་ནས་འཆར་བའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་དོང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པ་དང་ཡོ་བྱད་སྣ་རེ་རེ་བསྐུར་ཏེ་དོང་བ་དང༌། འཆར་བ་ནི་ལམ་དུ་ཁྱིམ་བདག་དང་གཏམ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་དང༌། ལྷ་ཁང་ཞིག་ཏུ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་འཆར་བ་ལ་འདོང་ཞེས་བྱས་ན་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་ཞིག་གིས་བདག་ཅག་ངལ་བསོས་ལ་དོང་ངོ༌། །སྔར་དོང་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་ཁོང་གིས་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་
ཏུ་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། སློ

【汉语翻译】
我成了不合适的了。然后，世尊用
手巾掸掉那些草，聚集所有僧众说：‘从今以后，不允许未经铺设或允许铺设草垫就离开，这是戒律。’‘除非有特殊情况’的意思是，后来一位比丘尼在许多地方行走，游历田野，晚上去了一座寺庙，收集了很多草，铺好后就睡了。第二天早上，当她们收集草并安顿下来时，耽搁了很长时间，与许多客人分离，听说在路上被强盗抢劫了。前者是制定的戒律，后者是允许的，这是在律藏中制定的学习之处。还有，‘比丘’指的是年长和年轻两种，其他也与此类似。‘僧众’指的是声闻僧众。‘住所’指的是具备四种行为的地方，即行走、站立、坐卧。‘草和树叶’指的是实际用完的东西。‘允许铺设垫子吗？’指的是自己或他人。‘未经铺设或允许铺设’指的是自己或他人。‘离开’指的是超过了附近。‘委托僧众’指的是附近的僧侣。‘过失’指的是自己没有收集或委托收集就离开，在没有超过附近之前，是轻微的过失。超过了就会犯堕罪。不允许驱逐比丘的起因是住在憍赏弥的时候。当时，具寿阐陀让其他比丘的新学弟子高兴，引诱他们说：‘我们游历田野，我们所说的就是宣布，反驳就是击败，获得就是成就。’还告诫他们说：‘你们也不要与学习和阅读分离。’他们各自向自己的亲教师和轨范师请求，虽然阻止了，但还是无法阻止，就跟着阐陀走了。他们也超过了附近，每人送一件东西就走了。阐陀在路上与施主交谈，坐着，在寺庙里敲打犍稚，如果说‘去阐陀那里’，那就是说‘某个工作的犍稚让我们休息一下，去那里吧’。以前去过的人也说：‘他会让他们做事的。’

【英语翻译】
I have become unsuitable. Then, the Blessed One, with a
hand towel, brushed off the grass, gathered all the monks, and said, 'From now on, it is not allowed to leave without having spread grass or allowed it to be spread, this is the precept.' 'Except for special circumstances' means that later a bhikkhuni traveled in many places, wandered through fields, and at night went to a monastery, collected a lot of grass, spread it out, and slept. The next morning, as they were collecting grass and settling down, they were delayed for a long time, separated from many guests, and it was heard that they were robbed by thieves on the road. The former is the enacted precept, the latter is the allowance, this is the place of learning enacted in the Vinaya. Also, 'bhikkhu' refers to both old and young, and others are similar to this. 'Sangha' refers to the Shravaka Sangha. 'Dwelling' refers to the place that possesses the four conducts, namely walking, standing, sitting, and lying down. 'Grass and leaves' refer to things that are actually used up. 'Allowed to spread a mat?' refers to oneself or others. 'Without having spread or allowed to be spread' refers to oneself or others. 'Leaving' refers to exceeding the vicinity. 'Entrusting to the Sangha' refers to the monks in the vicinity. 'Fault' refers to leaving without having collected or entrusted the collection, until one has not exceeded the vicinity, it is a minor fault. Exceeding it will result in a downfall. The reason for not allowing the expulsion of a bhikkhu is when residing in Kausambi. At that time, the venerable Chanda made the new student disciples of other bhikkhus happy, enticing them, saying, 'We wander through the fields, what we say is proclaimed, refuting is defeating, obtaining is achieving.' He also admonished them, saying, 'You should not be separated from learning and reading.' They each requested their preceptors and teachers, and although they were prevented, they could not be stopped, and they followed Chanda. They also exceeded the vicinity, and each sent one item and left. Chanda was talking to householders on the road, sitting, and striking the bell in a temple, and if they said, 'Go to Chanda,' that is, 'Some work bell is letting us rest, let's go there.' Those who had gone before also said, 'He will make them work.'

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
བ་དཔོན་འདི་ནི་རྙེད་པའི་གཎྜཱི་ཞིག་ཀྱང་སྲིད་ཀྱིས་འདོང་ཞེས་བྱས་ན་ཁྱེད་སྔར་དེང་ལ་ངའི་སྐལ་བ་ཡང་ནོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས་སྔར་དོང་ངོ༌། །འཆར་བ་ནི་ཕྱི་ན་གཏམ་ལ་གཡེངས་ཏེ་སློབ་མ་དག་གིས་སྟན་དང་གནས་མནོས་ཏེ་བསྡད་ན་ནམ་སྲོས་ཀྱང་རིང་ཞིག་ཏུ་མ་འོངས་ནས་སྒོ་བཅད་པའི་འོག་ཏུ་འོངས་ཏེ་འབོད་ནས་ནང་དུ་འོངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀུན་སྟ་གོན་བགྱིས་ལགས་ཀྱིས་གཟིམས་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཞིག་ལ་ཞུས་ཏེ་ཉལ། བདག་ཅག་ནི་སློབ་དཔོན་རིང་དུ་མ་བྱོན་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུས་ཏེ་ཉལ་ལོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ཁྲོས་ཏེ་རིམ་གྲོ་མེད་པ་ཁྱེད་ལ་ལུང་མི་སྦྱིན་གྱིས་ཕྱིར་དེང་ཤིག་ཅེས་སློབ་མ་རྣམས་མཚན་མོ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷགས་པ་ལ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཆིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱེད་མ་འདོང་བར་འདུག་ཤིག་དང༌། ཁྱེད་ནན་ཡང་ངས་ནད་གཡོག་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ན། བདག་ཅག་ནད་མེད་པ་ལས་ཀྱང་ནད་ཡོད་པར་བྱས་ན་ད་ནི་མི་ན་རེའོ། །ཞེས་ནས་མ་བཏུབ་པར་མཉན་དུ་ཡོད་པར་དོང་སྟེ་ལྷགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་དག་ལ་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་བྱས་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་དགེ་སློང་དག་ལ་བྱས་པ་སྙན་དུ་བདས་པ་དང༌། ཕྱིས་འཆར་བ་ཉིད་སླར་འཁོར་བ་ལ་རྨས་ནས་སྐྲོད་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནས་ཕུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ན་དགེ་སློང་མང་ཞིག་འཁོད་པ་ལས་སྤྲིན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འདུས་ཏེ་ཆར་བབ་ཏུ་ཉེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ནི་རྡིབ་ཀྱིས་དོགས་ཏེ་ཕྱུང་ངོ༌། །ནད་པ་གཅིག་རང་འབྱུང་མ་ནུས་ཏེ། ཆར་གྱིས་ས་གས་རྡིབ་ནས་དུས་ལས་འདས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་གིས་མ་དད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྐྲད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གནང་ངོ༌། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་གནས་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞིར་ལྡན་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐྲོད་དམ་སྐྲོད་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །རྐྱེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཀལ་བའོ། །དགེ་སློང་སྔ་ན་གནས་ཤིང་འཁོད་པ་ལ་ཕྱིས་འོངས་ཤིང་གནོན་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བས་གཞན་གྱི་སློབ་
མ་ལ་དྲངས་ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་ཞིག་ཏུ་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་

【汉语翻译】
这位住持说：“或许还能找到一个敲钟人，你以前就经常拿走我的那份。”于是就离开了。事情是这样的：有一次，学生们在外面聊天，耽误了时间，当他们回来时，天色已晚，他们发现门已经关了。他们敲门进入后说：“老师，大家都准备好了，您休息吧。”老师问：“你们问过谁才睡觉的？”他们回答说：“老师您很久没来了，我们互相请示后才睡的。”老师听后很生气，说：“你们这些不恭敬的人，我不给你们传法，都给我出去。”于是学生们就被赶到了外面。第二天，学生们说：“我们要告辞了。”老师说：“你们不要走，留下来，即使你们生病了，我也会照顾你们的。”学生们说：“如果我们没病也被说成有病，那才真要生病了。”他们没有办法，只好前往舍卫城。比丘们问他们：“你们平安到达了吗？”他们详细地向比丘们讲述了事情的经过。后来，这位住持又犯了同样的错误，但僧团没有允许驱逐他，只是对他进行了训诫。除非有这样的原因，否则不能驱逐。事情发生在舍卫城，在一个山洞的寺庙里，许多比丘住在那里。突然，五彩祥云聚集，眼看就要下雨。其他的比丘担心寺庙倒塌，就跑了出去。一个病人无法自己逃生，结果因为下雨导致地面塌陷，不幸去世。如果是因为这样的原因，即使没有得到允许就将人赶出去，也没有罪过。比丘，指的是住持，或者其他类似的人。愤怒，指的是被愤怒所控制。寺庙或住所，指的是具备四种行为规范的地方，和之前一样。驱逐或被驱逐，指的是自己或被他人驱逐。原因，指的是被强加的。不允许后来者压制先来的比丘的缘起是这样的：在舍卫城，具寿住持带着别人的学生去游历，结果在另一个寺庙里敲钟。

【英语翻译】
The abbot said, "Perhaps another bell-ringer can be found; you used to take my share." So he left. The story is this: Once, the students were chatting outside, delaying their time. When they returned, it was late, and they found the door closed. They knocked and entered, saying, "Teacher, everyone is ready; please rest." The teacher asked, "Whom did you ask before sleeping?" They replied, "Teacher, you haven't come for a long time, so we asked each other before sleeping." The teacher was angry and said, "You disrespectful people, I won't give you teachings; all of you get out." So the students were driven outside. The next day, the students said, "We are going to leave." The teacher said, "Don't go; stay, and even if you are sick, I will take care of you." The students said, "If we are said to be sick when we are not, we will really get sick." They had no choice but to go to Shravasti. The monks asked them, "Did you arrive safely?" They told the monks in detail what had happened. Later, the abbot made the same mistake again, but the Sangha did not allow him to be expelled, only admonished him. Unless there is such a reason, one cannot be expelled. The story happened in Shravasti, in a cave temple where many monks lived. Suddenly, five-colored auspicious clouds gathered, and it looked like it was about to rain. The other monks, fearing the temple would collapse, ran out. One sick person could not escape on their own, and as a result, the ground collapsed due to the rain, and they unfortunately passed away. If it is for such a reason, even if someone is driven out without permission, there is no fault. Bhikshu refers to the abbot or someone similar. Anger refers to being controlled by anger. Temple or dwelling refers to a place with four codes of conduct, as before. Expulsion or being expelled refers to being expelled by oneself or by others. Reason refers to being imposed. The origin of not allowing later monks to suppress earlier monks is this: In Shravasti, the venerable abbot took another's student to travel, and as a result, rang the bell in another temple.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བརྒྱུད་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བྱེ་བྲག་ནི་འཆར་བས་ཐབས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་ནང་བུ་འོངས་པས་སློབ་མ་ཉལ་བའི་སྟེང་དུ་མནན་ཅིང་བརྫིས་པ་དང༌། དེ་དག་ཤིར་དོགས་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་མཚན་ཐོག་ཐག་ཕྱིར་རོལ་ན་ཉལ་བར་གྲང་བས་ཉེན་ནས་ནང་པར་བདག་ཅག་མཆིའོ་ཞེས་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་ནས་སྙན་དུ་བདས་ནས་ཕྱིས་གནོན་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སམ་གཞན་གྱིས་བདག་རིམ་པར་བྱས་པའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །སྔ་ན་འཁོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ན་གནས་པའོ། །གནོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བར་བྱས་པའོ། །འདི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །ཅི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་གིས་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་སྔ་ན་འཁོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འོངས་ཏེ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་གནོད་པའི་བག་བྱས་ན་ཅིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྲིའི་རྩ་བ་བྱུང་བ་སླ་བ་སྟེང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། འཆར་བ་པོས་སྔན་ཆད་གཞན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཁ་དྲངས་ཤིང་གཙེས་པས་སླད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བསྙེན་དགའ་བོ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་དད་དེ་གཞན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཁ་དྲངས་ན་གཅིག་ཀྱང་མ་བཏུབ་ནས་བསྙེན་དགའ་བོས་བསོད་སྙོམས་པ་རྒན་ཞུགས་ཞིག་དང་འགྲོ་བར་བྱས་ནས། བསོད་སྙོམས་པས་ཀྱང་བསྙེན་དགའ་བོ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྲགས་མོད་ཀྱི། བདག་གནས་འཆའ་ཞིང་ལུང་དཔོག་མི་དགོས་ཏེ་དེས་བྱར་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །བསྙེན་དགའ་བོས་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་ཐོས་པ་ནི་བསྒྲགས་རྙེད་པ་ནི་བསྒྲུབས། རྒོལ་བ་ནི་ཚར་བཅད་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱང་འགྲོགས་ཏེ་དོང་ནས་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པ་དང་བསྙེན་དགའ་བོས་རྒན་པོ་ལ་གནས་འཆར་གཞུག་ཅིང་ཡོ་བྱད་དག་བསྐུར་བར་བྱས་ན་མ་བཏུབ་སྟེ་བདག་ནི་གནས་
དབེན་པ་འཆའོ། །ཡོ་བྱད་འཆང་བ་ནི་སྟོན་པས་སྨད་ལ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པས་མི་བསྐུར་རོ་ཞེས་མ་བཏུབ་པ་དང༌། མི་བསྐུར་བ་ནི་རིགས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངལ་ག

【汉语翻译】
等等的故事就像前面一样添加。特殊之处在于，因为恶作剧者用方法打开门，里面的孩子来了，压在睡觉的学生的身上并揉捏他们，因为担心他们会死，所以把他们拉出来，晚上在外面睡觉很冷，有危险，所以向里面说“我们在这里”，在外面顶礼膜拜后，去了听法的地方，对僧侣们说了，报告了情况，之后禁止按压。又是名叫某某的比丘是恶作剧者，其他也与此类似。明知故犯的意思是自己或他人依次做了。僧房的意思是具有四种行为规范。先前居住的意思是先前住在那里的。损害的意思是不舒服。这去的意思不是别人做的，而是他自己做的。比丘以何种方式损害了谁，导致他离开的原因，如果比丘在僧团的僧房里，明知故犯，后来来睡觉或坐下，就会犯堕罪。如果心想我要损害，特意思考，做了损害的行为，无论以什么方式，都会犯堕罪。关于把床脚放在容易到达的上层，然后用重物压下来，不允许坐下的事情的起因是在舍卫城。恶作剧者以前引诱和折磨其他学生的，后来具寿难陀喜欢去游历，如果引诱其他学生，一个也引诱不了，于是难陀和一个年老的乞丐一起去。乞丐也说难陀以行为不端而闻名，但我会找个地方住，不需要预测，他能做什么呢？难陀说我们两个的听闻是宣扬，获得是努力，辩论是击败，于是他们两个一起走，离开了附近的区域，难陀让老人找个地方住，并委托他保管物品，但老人不同意，说我要住在 寂静的地方。携带物品是被导师呵斥的，因为会障碍见真理，所以不委托，不委托是因为你可能会疲劳。

【英语翻译】
The stories of etc. are added as before. The special thing is that because the prankster opened the door with a method, the children inside came and pressed and kneaded on the sleeping students, fearing that they would die, they pulled them out, and it was cold and dangerous to sleep outside at night, so they said to the inside, "We are here," and after prostrating outside, they went to the place of listening to the Dharma, told the monks, reported the situation, and after that, pressing was prohibited. Again, the monk named so-and-so is the prankster, and others are similar to this. Knowingly means that oneself or others did it in order. Monastery means having four codes of conduct. Previously residing means previously living there. Harming means making uncomfortable. This going means that it was not done by others, but by himself. In what way did the monk harm whom, causing him to leave, if the monk is in the monastery of the Sangha, knowingly, and later comes to sleep or sit down, he will commit a downfall. If he thinks, "I will harm," and deliberately thinks, and does the act of harming, in whatever way, he will commit a downfall. The cause of the matter of putting the foot of the bed on the easily accessible upper floor and then pressing it down with heavy objects and not allowing it to sit was in Shravasti. The prankster used to entice and torment other students, and later the venerable Nanda liked to travel, and if he enticed other students, he could not entice even one, so Nanda went with an old beggar. The beggar also said that Nanda was known for his misconduct, but I will find a place to live, and there is no need to predict, what can he do? Nanda said that the hearing of the two of us is to proclaim, the gain is to strive, and the debate is to defeat, so the two of them went together, left the nearby area, and Nanda asked the old man to find a place to live and entrusted him with the items, but the old man disagreed, saying that I would live in a secluded place. Carrying items is rebuked by the teacher, because it will hinder seeing the truth, so it is not entrusted, and it is not entrusted because you may be tired.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ཤེར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བསྙེན་དགའ་བོ་ཡང་ཁྲོས་སོ། །དེ་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་ཡང་ལམ་ན་མི་འཕྲད་དོ་ཅོག་དང་གཏམ་ཟླ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་འཁྱལ་ཞིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་དུ་ཉེ་སྟེ་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་དང༌། གཏམ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགའ་བ་ནི་སྟོན་པས་སྨད་པ་ཡིན་གྱིས་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་ཡང་རྙེད་པའི་གཎྜཱི་སྲིད་ན་འདོང་ངོ་ཞེས་བྱས་ན་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་ཏེ། བདག་ཅག་ངལ་གྱི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱིས་བསྣན་དུ་འོང་ངོ༌། །ཞེས་མ་བཏུབ་ནས་བསོད་སྙོམས་པ་སྔར་སོང་བ་ལས་བསྙེན་དགའ་བོའི་གནས་དང་མལ་ཆ་ཡང་ནོད་དུ་བཅོལ་ལོ། །དེས་ཀྱང་བསྙེན་དགའ་བོའི་གནས་ནི་ཡང་ཐོག་ཏུ་མནོས། བདག་གི་འོག་ཏུ་མནོས་ནས། རིང་ཞིག་བསྡད་ཀྱང་མ་འོངས་ནས་སྒོ་བཅད་དེ་ཉལ་ལོ། །དེ་ཡང་ནམ་སྲོས་ནས་འབོད་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་རྒན་ཞུགས་ལ་མལ་གར་བྱས་ཞེས་དྲིས་ནས་དེ་ཡང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རྒན་ཞུགས་ལ་གནོད་པར་བསམས་ནས་ཡང་ཐོག་ནས་རྒན་ཞུགས་ལ་བོས་པ་དང་དེ་གང་ན་ཟེར་བའི་ཐ་དཀར་ཁྲིའི་རྩ་བ་གཟེར་བུ་མེད་པ་འབྱུང་སླ་བའི་སྟེང་དུ་ལྕིད་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་ཕབ་སྟེ་འདུག་པས་ཁྲིའི་རྩ་བ་ལྟུང་ནས་རྒན་པོའི་འཕྲལ་པ་ལ་ཕོག་སྟེ། །གནད་ནས་ནད་པར་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སོང་ནས་ཕྱིར་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་ལ་བྱས་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་ཁྲི་རྩ་བ་འབྱུང་སླ་བ་ལ་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་ཉེས་པ་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་འདུན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་པ་ནི་རྐུབ་ཀྱིས་བཙིར་བའོ། །ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་འཕྲེས་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་ཅི་ཙམ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁང་བུར་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་སླ་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤང་ལེབ་ཀྱིས་གཡོགས་པའམ། །ཕ་གུས་གཡོགས་པ་དང་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་རྐང་རྟེན་བཅུག་པ་དང༌། ཁྲི་བཀན་ཏེ་འདུག་པ་ལ་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་འདེབས་སུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་
ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་དགྲ་ཟིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོས་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩྭ་དང་ལྕི་བ་དང་ས་ལ་ཆག་ཆག་འདེབས་ཤིང་འདེབས་སུ་བཅུག་པ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོས་བ་ཅན་དེ་ལྟར་མ་བྱེད

【汉语翻译】
说了些什么，亲近喜也生气了。之后，亲近喜在路上和所有遇到的人闲聊。之后，快到寺庙时，敲打了犍椎，说喜欢各种话题是被导师呵斥的，敲打犍椎也是，如果找到犍椎，恐怕会拿走，这是工作的犍椎，我们劳累之上又增加了工作。没有成功，比丘先走了，也将亲近喜的住处和床铺委托了。他也将亲近喜的住处安排在了楼上，自己安排在了楼下。住了很久也没来，就关上门睡觉了。天黑后，一边喊一边想办法打开门，问老者住在哪里，他也回到了自己的住处。他又想加害老者，从楼上喊老者，问他在哪里，就猛烈地坐在了白色木椅的没有钉子容易坏的根基上，椅子的根基塌了，打到了老者的臀部。重要之处生病了，行礼后离开，然后出去了。这件事被比丘们听说了，禀告了，制定了不许坐在容易坏的椅子根基上的戒律。比丘是指亲近喜，还有其他和他一样的过失。僧团和寺庙和之前一样。用重量压是指用屁股压。睡觉是指用身体躺着。堕落和之前一样。比丘如果明知寺庙房间里的椅子或小椅子根基容易坏，还用身体的重量压着坐，就会完全堕落。用草席盖着，或者用树皮盖着，或者在椅子下放脚垫，或者斜靠着椅子坐，用重量压也没有罪过。不允许用带生物的水浇灌的缘起是：
在 कौशाम्बी (梵文，天城体，kauśāmbī，乔赏弥)的敌胜林（梵文，天城体，arimardana，摧伏敌者）的园林里。当时，具寿乐欲者明知用带生物的水，往草、粪和地上泼洒，并让人泼洒。对此，比丘们说：具寿乐欲者，不要这样做。

【英语翻译】
Having said something, the Venerable Nanda also got angry. After that, the Venerable Nanda lingered on the road, chatting with everyone he met. After that, when he was about to arrive at the monastery, he struck the ghanta, saying that the Teacher rebuked those who liked various topics, and also striking the ghanta, if he found the ghanta, he was afraid he would take it away, this is the ghanta of work, we are adding work on top of our fatigue. He was not successful, the bhikshus left first, and also entrusted the Venerable Nanda's dwelling and bedding. He also arranged the Venerable Nanda's dwelling upstairs, and arranged his own downstairs. He stayed for a long time and did not come, so he closed the door and slept. After dark, while shouting, he tried to open the door and asked the old man where he lived, and he also returned to his own dwelling. He also wanted to harm the old man, called the old man from upstairs, asked where he was, and sat heavily on the root of the white wooden chair that had no nails and was easy to break, the root of the chair collapsed and hit the old man's buttocks. The important part became ill, he bowed and left, and then went out. When this matter was heard by the bhikshus, they reported it and made a precept not to sit on the root of a chair that is easy to break. Bhikshu refers to Venerable Nanda, and there are other faults like him. The Sangha and the monastery are the same as before. Pressing with weight means pressing with the buttocks. Sleeping means lying down with the body. Falling is the same as before. If a bhikshu knowingly presses and sits with the weight of his body on a chair or small chair in the monastery room that is easy to break, he will completely fall. Covering with a grass mat, or covering with bark, or putting a footstool under the chair, or leaning on the chair to sit, there is no fault even if pressing with weight. The reason for not allowing watering with water containing living beings is:
In the Arimardana (梵文，天城体，arimardana，梵文罗马拟音，arimardana，meaning: subduing enemies) garden of Kaushambi (梵文，天城体，kauśāmbī，梵文罗马拟音，kauśāmbī，meaning: 乔赏弥). At that time, the Venerable Adhimukta knowingly sprinkled and had people sprinkle grass, dung, and earth with water containing living beings. To this, the bhikshus said: Venerable Adhimukta, do not do this.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་ལ་ནི་སུས་ཀྱང་གྲངས་ཀྱིས་མ་གཏད་ན། ཁོང་ཉིད་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྟེང་ཀ་དག་ཏུ་དོང་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་བ་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་ནས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ཅན་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་བདག་གམ་གཞན་གྱིས་བསྒོ་བའོ། །སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མིག་གིས་སོད་པ་དང་ཆུ་ཚགས་ལ་ཆགས་པའོ། །ཆུ་དང་རྩྭ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆུས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །འདེབས་སམ་འདེབས་སུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སམ་གཞན་ལ་འདེབས་སུ་བཅུག་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཆུ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་བཞིན་དུ་འདེབས་སམ་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཙོམ་ན་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཡུར་བའི་ཆུ་ཁ་བསྒྱུར་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཤི་ན་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མ་ཤི་ན་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ས་དང་རྩྭ་དང་སྲོག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་རིམ་པ་གཉིས་ལས་རྩིག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་དགྲ་ཟིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གཞན་གྱིས་བརྩིགས་པའི་ཁང་པ་ལ་འཕྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཉིད་རྡོ་གཅིག་བསྒྲེང་ཡང་མི་ནུས་པར་གཞན་གྱིས་བརྩིགས་པའི་ཁང་པ་ལ་འཕྱ་བའི་རིགས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་མོས་པ་ཅན་སྤྲོ་བར་བྱས་ནས་མོས་པ་ཅན་གྱིས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་ཁྱིམ་བདག་སེར་སྣ་ཅན་ཕྱུག་པོ་ཞིག་འདུག་པ་བཏུལ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའི་ནོར་སྦྱར་ནས་གླ་ཅན་ཀུན་བསོགས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་ཟླུམ་པོ་སྟོར་ཁུང་ལ་སོགས་པ་མ་བཏོད་པ་ཅིག་ཉིན་གཅིག་
གིས་ཟིན་པར་བརྩིགས་སོ། །རྒྱས་པར་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གླེང་གཞི་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱོར་ཅིག་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡང་འཇིག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ལ་སྲོད་ལ་ཆོས་བཤད་དོ། །ནམ་ཕྱེད་ན་ཆར་བབ་ནས་ཞིག་སྟེ་སའི་ཕུང་པོར་གྱུར་ནས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་འབྲོས་པ་དང༌། ཡོན་བདག་ཟས་དང་བཅས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་ད

【汉语翻译】
说“一个”，如果谁也没有数过，他们说：“如果他自己掉进南方、北方和西方的海里和水坑里，有什么罪过？”比丘们嘲笑并禀告说：“这不是沙门的行径。”因此制定了学习的戒条。再次，“比丘”的意思是有信仰者，其他也与此类似。“知情”的意思是自己或他人告知有情众生存在。“生命”有两种，即肉眼可见的和附着在滤水器上的。“水和草”等指的是所有可以用水的地方。“种植或让人种植”是指自己或让别人种植。罪过是，如果明知或怀疑有生命的水中存在生命，仍然种植或使用，每次都会犯堕罪。如果认为没有生命的水中有生命，每次都会犯轻罪。如果改变有生命的田地的水流方向，有多少众生死去，就会犯多少堕罪。如果没有死去，每次都会犯轻罪。如同对待水一样，对于含有泥土、草和生命的地方，也应同样处理。不允许建造两层以上的寺庙的缘起是憍赏弥的敌对者所占据的精舍。当时，六群比丘开始嘲笑别人建造的房屋，住在那里面的比丘们说：“你们连一块石头都举不起来，有什么资格嘲笑别人建造的房屋？”那些有信仰的人很高兴，有信仰的人在憍赏弥制服了一个吝啬的富裕的施主，提供了建造寺庙的资金，聚集了所有工人，一天之内就建造了一个没有窗户等孔洞的圆形寺庙。详细内容可以像剩余部分的寺庙缘起一样详细说明。当他意识到这座寺庙也会倒塌时，佛陀在晚上为诸神说法。半夜下雨，寺庙倒塌，变成了土堆，六群比丘也逃走了。施主带着食物来到寺庙，世尊不...

【英语翻译】
Saying "one," and if no one has counted, they say, "What fault is there if he himself falls into the southern, northern, and western seas and puddles?" The monks ridiculed and reported, "This is not the conduct of a Shramana." Therefore, a precept of learning was established. Again, "bhikshu" means one with faith, and others are similar to this. "Knowing" means that oneself or another informs that sentient beings exist. "Living beings" are of two kinds, those visible to the eye and those attached to water filters. "Water and grass," etc., refer to all places where water can be used. "Planting or causing to plant" means oneself or causing others to plant. The offense is that if one plants or uses water knowing or suspecting that there is life in water containing living beings, one commits a downfall for each instance. If one perceives life in water that has no life, one commits a minor offense for each instance. If one changes the course of water in a field containing living beings, one commits as many downfalls as there are sentient beings that die. If they do not die, one commits a minor offense for each instance. Just as with water, one should apply the same to places containing earth, grass, and living beings. The reason for not allowing the construction of monasteries with more than two stories is the Jetavana of the enemies of Kausambi. At that time, the group of six monks began to ridicule the houses built by others, and the monks living there said, "You cannot even lift a single stone, what right do you have to ridicule the houses built by others?" Those with faith were delighted, and the one with faith subdued a miserly wealthy patron in Kausambi, provided funds for building a monastery, gathered all the workers, and in one day built a round monastery without windows or other holes. The details can be elaborated like the origin story of the remaining monastery. When he realized that this monastery would also collapse, the Buddha taught the Dharma to the gods in the evening. At midnight, it rained and the monastery collapsed, turning into a pile of earth, and the group of six monks also fled. The patron came to the monastery with food, and the Blessed One did not...

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
གའ་བ་མེད་པར་སྤྲོ་བར་ཆོས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་ཡང་སླར་ལྷགས་སོ། །ཡོན་བདག་གིས་དེ་དག་ལ་གོས་ཕྲུགས་རེ་རེ་ཞིག་བསྐོན་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་ངོམ་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱ་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ན་ཕ་གུ་དང་འཇིམ་པ་རིམ་པ་གཉིས་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་ཏུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚད་ཆེ་བའོ། །བརྩིགས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །སྒོ་ཁང་དང་གཏན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ཁང་དང་གཏན་པའི་གནས་སྔ་ནས་གདོད་པའོ། །སྣང་བ་གདོད་པའི་འདུ་ཤེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་ཁུང་དང་ཆུ་ཁུང་གདོད་པའོ། །རྨང་ནས་བཟུང་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་གུ་དང་འཇིམ་པ་ཉིས་རིམ་དང་གསུམ་རིམ་ལས་རྩིག་ཏུ་མི་གནང་བའོ། །འདས་ན་ལྟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྤེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇི་བ་དང༌། ཕ་གུ་ཆེ་ཆུང་དགོན་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་སོ་ཕག་དང་རྡོ་ལས་བྱས་པའམ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོས་མྱུར་དུ་བྱོས་ཤིག་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ས་བོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་བཅུ་ཕུང་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རེས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་རེས་མོས་ལ་བབ་སྟེ་དེ་དག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལུང་བསྟན་ནས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རྩེ་འཛིན་སྙོགས་པ་སྙན་དུ་
བདས་ནས་སླན་ཆད་དྲུག་སྡེ་བསྐོར་མི་གནང་སྟེ། མ་བསྐོས་བཞིན་དུ་རང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འཆད་ནས་སླན་ཆད་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྐོས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་བ་དང༌། དྲུག་སྡེ་ཉི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གསོལ་བ་བྱས་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྐོས་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་མ་གནང་བ་དང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ནད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དད་པ་བླངས་གཞན་ནི་བྲེལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པས་ནད་ཕྱིན་ཆད་དགེ་འདུན་ཚོགས་པས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སློང་ར

【汉语翻译】
无有厌倦地欢喜说法。之后施主心生欢喜，六群比丘也再次到来。施主给他们每人赏赐一件衣服，六群比丘也因此骄傲自满，比丘们听到后便讥讽他们，因此规定，建造寺庙时，土坯和泥灰的层数不得超过两三层。还有，所谓“比丘何者”，即指六群比丘，以及其他与他们类似的人。所谓“寺庙”，是指具备四种威仪（行住坐卧）的地方。所谓“大”，是指两种情况：布施和规模宏大。所谓“建造”，是指自己或他人建造。所谓“门房和固定住所”，是指门房和固定住所原本就存在。所谓“首先产生景象的观念”，是指首先有窗户和水孔。所谓“从地基开始建造两层或三层”，是指土坯和泥灰不得超过两层或三层。如果超过，要知道会犯戒。所谓“增加”，是指泥灰以及土坯的大小，是寺庙的种类。对于从根基开始建造的寺庙，或者用砖或石头建造的寺庙，或者寺庙的主人迅速建造，则没有堕罪。种子品类的堕罪之第十二品完毕。

未经允许向比丘尼说法之缘起：发生在舍卫城。当时，世尊对比丘长老们说：“对比丘尼们轮流宣讲佛法。”六群比丘轮到后，稍微讲了一点，比丘尼们听到后心生不满。
听说后，以后不允许六群比丘轮流宣讲，未经允许就自己给比丘尼们说法，以后规定通过祈请和两次委任。六群比丘在界限之外祈请，互相委任，然后给比丘尼们说法。这也是不允许的，在界限之内，对于病人则接受他们的信仰，对于其他人则让他们忙碌，给比丘尼们说法，因此规定，从今以后，未经僧团在界限之内通过祈请和羯磨委任为比丘尼的说法者，不允许说法。比丘

【英语翻译】
He joyfully preached the Dharma without weariness. Then the patron was delighted, and the group of six monks also arrived again. The patron bestowed upon each of them a piece of clothing, and the group of six monks became arrogant as a result. The monks, having heard of this, ridiculed them, and thus it was prescribed that when building a monastery, the layers of adobe and plaster should not exceed two or three. Furthermore, "what is a monk" refers to the group of six monks, as well as others similar to them. "Monastery" refers to a place that possesses the four postures (walking, standing, sitting, and lying down). "Great" refers to two situations: generosity and large scale. "Construction" refers to building by oneself or others. "Gatehouse and fixed residence" refers to the gatehouse and fixed residence that existed from the beginning. "The concept of the appearance arising first" refers to having windows and water holes first. "Build two or three layers starting from the foundation" means that adobe and plaster should not exceed two or three layers. If it exceeds, know that it is a transgression. "Increase" refers to the size of the plaster and adobe, which are types of monasteries. For monasteries built from the foundation, or monasteries built of brick or stone, or if the owner of the monastery builds quickly, there is no offense. The twelfth chapter of the offenses of the seed category is complete.

The origin of teaching the Dharma to nuns without permission: It occurred in Shravasti. At that time, the Blessed One said to the elder monks, "Take turns teaching the Dharma to the nuns." When it was the turn of the group of six monks, they spoke a little, and the nuns were displeased upon hearing it.
Having heard this, it was no longer allowed for the group of six monks to take turns preaching. They taught the Dharma to the nuns themselves without permission, and it was later prescribed that permission should be granted through solicitation and two appointments. The group of six monks solicited outside the boundary, appointed each other, and then taught the Dharma to the nuns. This was also not allowed. Within the boundary, for the sick, they accepted their faith, and for others, they kept them busy, teaching the Dharma to the nuns. Therefore, it was prescribed that from now on, without being appointed by the Sangha within the boundary through solicitation and karma as a teacher of nuns, it is not allowed to teach. Monk

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་དགེ་སློང་མི་མཁས་མི་གསལ་བ་དག་བསྐོས་པས་བདག་མི་ཤེས་བདག་མ་དུལ་བས་ན་གཞན་ཞི་བར་བྱ་བའི་གནས་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་སྐོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐད་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ལུས་མི་སྤྱོད་ཅིང་སུན་མི་འབྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དན་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་མ་བྱུང་བའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་རྒྱས་པ་འཆད་ནུས་ཤིང་ཁ་ཏོན་དུ་ཤེས་པའོ། །གནས་བརྟན་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའམ་དེ་ལས་འདས་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐད་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མང་པོའི་སྐད་ཤེས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་སུན་མ་ཕྱུང་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མི་སྤྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་སྟོན་པར་བསྐོའོ། །ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་བསྟན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྱག་གོ །ཞེ་སྡང་གི་རྡུལ་ཕྱག་གོ་ཞེས་ཆོས་ཚིག་གཉིས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསླབས་ཀྱང་མ་ལོབས་པ་ལས་ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལམ་བསྟན་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་བསྟན་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་བདེན་པ་ལ་བཀོད་དོ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡན་ཆད་དུ་ཐོབ་པར་བྱས་པས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །མ་བསྐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་
གྱིས་གསོལ་པ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་མ་བསྐོས་མ་བསྐོས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི་ལམ་བསྟན་ལྟ་བུ་སྟེ་མ་བསྐོས་ཀྱང་གནང་བའོ། །སྟུད་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐོས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་བསྐོས་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྟོན་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་མ་ཚོགས་པ་དང་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པ་བ

【汉语翻译】
他们任命不精通、不聪慧的比丘尼为比丘尼的导师，因为我不懂，我未调伏，所以没有使他人寂静之处，因此那成了过失的目标，于是开示说：任命具备五法的（比丘尼）！五法是什么呢？即具戒、多闻、如长老国王、懂城市语言、不与比丘尼行不净行且不使之不悦。具戒是指未犯根本堕罪。多闻是指能广说别解脱戒且能讽诵。如长老国王是指受具足戒后满二十年或超过。所谓懂城市语言是指懂多种语言。不使比丘尼不悦是指不以身体行不净行。如果具备这五法，就任命为导师。所谓不具备那样的法，是指具寿道示（Lam-stan），世尊以灰尘拂拭。以嗔恚的灰尘拂拭，这两个法句即使三个月内学习也未能学会，后来世尊使道示完全学会，现证阿罗汉。道示被任命为比丘尼的导师，使比丘尼们安住于真谛。眷属们也从阿罗汉到入流果都获得了，所以前者是制定的，这是开许的。所谓比丘是指六群比丘，其他也与此类似。所谓未任命是指僧团未通过祈请和请求的羯磨来任命。所谓比丘尼是指进入此法者。所谓教诫是指以增上戒学、增上定学、增上慧学来宣说佛法。所谓不具备那样的法，是指见到真谛且显示有果，如道示那样，即使未任命也被开许。继续说：与之前一样。过失是什么呢？如果比丘在僧团的界限之外任命，未在界限之内任命，则僧团会犯恶作罪。导师会犯堕罪。在界限内如法地僧团集会，以及不具备五种功德的...

【英语翻译】
They appointed nuns who were not proficient or intelligent as teachers of the nuns, because I do not know, I am not tamed, so there is no place to pacify others, therefore that became the object of fault, and it was taught: Appoint (a nun) who possesses five qualities! What are the five? Namely, possessing morality, being learned, being like an elder king, knowing the language of the city, and not engaging in impure conduct with nuns and not displeasing them. Possessing morality means not having committed a root downfall. Being learned means being able to extensively explain the Pratimoksha and being able to recite it. Being like an elder king means having received full ordination and being twenty years old or older. Knowing the language of the city means knowing many languages. Not displeasing the nuns means not engaging in impure conduct with the body. If one possesses these five qualities, then appoint them as a teacher. So-called not possessing such qualities, refers to the venerable Lam-stan, whom the Blessed One dusted with dust. Dusted with the dust of anger, these two Dharma phrases could not be learned even after studying for three months, later the Blessed One made Lam-stan fully learn and directly realize Arhatship. Lam-stan was appointed as the teacher of the nuns, causing the nuns to abide in the truth. The retinue also attained from Arhatship to Stream-enterer, so the former is the enactment, this is the permission. So-called Bhikshu refers to the group of six, and others are similar to this. So-called not appointed means that the Sangha did not appoint through the Karma of request and solicitation. So-called Bhikshuni refers to one who has entered this Dharma. So-called admonishment refers to teaching the Dharma with higher discipline, higher concentration, and higher wisdom. So-called not possessing such qualities, refers to seeing the truth and showing that there is fruit, like Lam-stan, even if not appointed, it is permitted. Continuing: It is the same as before. What is the fault? If a monk appoints outside the boundary of the Sangha, and does not appoint within the boundary, then the Sangha will commit a दुष्कृत duṣkṛta (梵文天城体，梵文罗马拟音，恶作). The teacher will commit a downfall. Within the boundary, the Sangha assembles lawfully, and those who do not possess the five qualities...

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
སྐོས་ནས་གང་ཟག་ལ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་དང་མི་ལྡན་པར་བསྐོས་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་འཆད་དུ་མི་གནང་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྔོན་ཆད་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་དོ། །ཕྱིས་ནི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་རེས་ལ་བབ་ནས་ཆོས་ཤོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་ནས་མ་བཏུབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་དུ་བཅུག་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཆོས་མཁས་པས་སླར་དྲི་པ་མང་སྟེ་ནམ་སྲོས་ནས་སླར་འཁོར་བ་དང༌། ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་བཅད་དེ་མ་ཐར་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་དང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཀུན་དགའ་རབ་ཞིག་ཡོད་དེ་མཚན་མོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་ཁུང་དེར་དགེ་སློང་མ་གནས་ཤིང་འཁོད་པ་དང་རྐུན་པོ་ལྔ་བརྒྱས་ཀྱང་གླགས་བལྟས་པ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་བརྟགས་ཏེ་ཚོར་ནས་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་དམག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་དང༌། གཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་མ་རྙེད་དེ་སླར་དོང་ངོ༌། །ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ནང་དུ་སོང་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཆོས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འདྲེན་མར་སྤྱོད་དེ། འཕྱོན་མ་ལ་དོང་དོང་ངོ༌། །ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་དོ། །
དགེ་འདུན་གྱི་བསྐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་པའོ། །ཉི་མ་ནུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསྐོས་ཀྱང་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་འདོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་བཤད་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་ནུབ་པ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་འཆད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ་མ་ནུབ་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་སྨད་དེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་སྟོན་ཏམ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་ན་འདུག་གམ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ན་འདུག་སྟེ། སྒོམ་བཅད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྨྲར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན

【汉语翻译】
如果指派的个人不具备这五种资格中的任何一种，那么每次指派都会导致堕落。对于僧团来说，每一次指派都会导致违犯。不允许在日落之后讲法，这是在舍卫城发生的事情。过去，比丘尼们讲法是由世尊亲自进行的。后来，世尊命令各位长老比丘为比丘尼们讲法。当轮到具寿难陀讲法时，有人劝他讲法，但他回答说：“世尊还在世。”所以他没有讲。世尊允许通过他的口为比丘尼们讲法。比丘尼莲花色精通佛法，经常提问很多问题，直到深夜才返回。寺庙的门关了，她无法出去。在离舍卫城不远的地方，有一个僧园。晚上，比丘尼住在外面的树洞里。五百个强盗也在寻找机会。比丘尼莲花色察觉到了，她把自己变成了圣者的军队。那些心怀恶意的人没有找到机会，就离开了。第二天，她进入了僧园。外道徒等说比丘尼们把好的和不好的佛法都当成妓女一样使用，并嘲笑她们。听到这些话后，制定了戒律，禁止在日落之后为比丘尼们讲法。比丘被称为具寿难陀。
僧团的指派是指通过祈请和羯磨指派比丘尼的导师。日落是指即使这样指派了，如果在日落之后讲法，也会导致堕落。为比丘尼讲授是指讲解三种学处。堕落与之前相同。日落是指如果认为太阳已经落山或对此有疑问而讲法，就会导致堕落。如果认为太阳没有落山或对此有疑问，就会受到责备，导致违犯。即使在晚上讲法，或坐在寺庙门口，或坐在城市中心，如果关闭禅修之门，也没有过错。禁止说为了少量的食物而为比丘尼们讲法。这个故事发生在舍卫城。

【英语翻译】
If the appointed person does not possess each of these five qualifications, then each appointment will result in a downfall. For the Sangha, each appointment will result in an offense. It is not allowed to teach the Dharma after sunset, this happened in Shravasti. In the past, the teaching of Dharma to the Bhikshunis was done by the Blessed One himself. Later, the Blessed One commanded the elder Bhikshus to teach the Dharma to the Bhikshunis. When it was the turn of the Venerable Nanda to teach the Dharma, he was urged to teach, but he replied, "The Blessed One is still alive." So he did not teach. The Blessed One allowed the teaching of Dharma to the Bhikshunis through his mouth. The Bhikshuni Utpalavarna, who was skilled in Dharma, often asked many questions, and it was late at night when she returned. The temple door was closed, and she could not get out. Not far from Shravasti, there was a monastery. At night, the Bhikshuni stayed in a tree hollow outside. Five hundred robbers were also looking for an opportunity. The Bhikshuni Utpalavarna perceived this, and she transformed herself into an army of noble beings. Those with malicious intentions did not find an opportunity and left. The next day, she entered the monastery. The heretics and others said that the Bhikshunis used the good and bad Dharma like prostitutes, and they mocked them. After hearing these words, a precept was established, prohibiting the teaching of Dharma to the Bhikshunis after sunset. A Bhikshu is called the Venerable Nanda.
An appointment by the Sangha means that the teacher of the Bhikshunis is appointed through a request and karma. Sunset means that even if appointed in this way, if the Dharma is taught after sunset, it will result in a downfall. Instructing the Bhikshunis means explaining the three trainings. The downfall is the same as before. Sunset means that if one thinks the sun has set or has doubts about it and teaches the Dharma, it will result in a downfall. If one thinks the sun has not set or has doubts about it, one will be blamed, resulting in an offense. Even if one teaches the Dharma at night, or sits at the temple door, or sits in the center of the city, there is no fault if the door of meditation is closed. It is forbidden to say that one teaches the Dharma to the Bhikshunis for a small amount of food. This story happened in Shravasti.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་གཽ་ཏ་མའི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་དགའ་བྱེད་ལས་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། དེ་ནས་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་དེ། བུད་མེད་ནི་ཡོང་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཀྱང་སླར་འདྲི་མ་སྦོབས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ན་བཀས་རྨས་པ་དང་བདག་ཅག་མ་འདྲིས་པས་ན་འདྲི་མ་སྤོབས་ཏེ། ཆོས་བཤད་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། འདྲིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མར་ཟས་སམ་རྫས་ཅུང་ཟད་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་གན་དུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་དགེ་སློང་མ་ཞིག་འོ་ཐུག་སྐྱེལ་དུ་བཏང་བ་དང༌། ཛེ་ཏའི་ཚལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བསྙེན་དགའ་བོ་འཆག་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན་འོ་ཐུག་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོ་ན་རེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ནི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། དེ་སྐད་སྨྲར་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཁ་
ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་སྟེ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བྱའོ། །ལྟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་བདེན་ན་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་གོས་སྦྱིན་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉེན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་རྒན་རྒོན་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཤིག་ནོར་ཕྱུགས་དང་ལྡན་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཆེ་བ་ལས་ཕྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནོར་ཕྱུགས་དག་ཀྱང་འགྲིབ་པར་གྱུར་ནས་ཁྱོ་ཤུག་གཉི་ག་ཡང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །ཁྱིམ་བདག་ནི་ཡོ་བྱད་དག་དང་ལྡན་ཏེ་འབྱོར་པར་འགྱུར། ཆུང་མ་དགེ་སློང་མ་ནི་ཆོས་གོས་དང་ཡོ་བྱད

【汉语翻译】
于是，世尊命令具寿难陀说：“你为比丘尼们说法吧。”随后，乔达摩的生主母率领五百眷属从难陀处听法。之后，难陀以深奥的词句和文字说法，但妇女们普遍智慧浅薄，虽然不理解，却不敢再问。之后，生主母前往世尊处，顶礼后禀告说：“因为我们不熟悉，所以不敢问，所说的法没有理解。”世尊为了让她们熟悉，开示说：“晚上给些食物或物品吧。”之后，生主母派一位比丘尼给具寿难陀送牛奶粥。在祇陀林精舍的门口，具寿侍喜正在行走，看到后问是什么，回答说是牛奶粥，要供养具寿难陀。侍喜说：“具寿难陀为了少许食物，就为比丘尼说法。”因为轻蔑少欲的比丘们，所以听到了这些话，不允许再说这样的话，制定了学习的戒条。再次，“比丘”的意思是侍喜，其他的也与此类似。“为了少许食物”的意思是五种食物和五种饮料，任何一种都可以。“说”的意思是增上戒律和增上智慧。“堕”的意思和前面一样。“罪过”是如果比丘们说为了少许食物就为比丘尼们说法，那么全部都会堕落。如果因为少许食物的缘故而说的是事实，说了也没有罪过。不允许给非亲属的比丘尼布施僧衣的缘起是在柔软的地方。当时，有一对老夫妇，拥有财富和牲畜，享受丰厚的供养，后来供养和财富牲畜都减少了，这对夫妇都很好地听闻了世尊所说的律藏而出家了。丈夫是居士，拥有器具，变得富裕。妻子是比丘尼，拥有僧衣和器具。

【英语翻译】
Then, the Blessed One commanded the Venerable Nanda, saying, "You should teach the Dharma to the nuns." Subsequently, Gautama's foster mother, along with her five hundred attendants, listened to the Dharma from Nanda. Afterward, Nanda taught the Dharma with profound words and letters, but the women were generally of shallow wisdom, and although they did not understand, they dared not ask again. Later, the foster mother went to the Blessed One, prostrated, and reported, "Because we are not familiar, we dare not ask, and we did not understand the Dharma that was taught." The Blessed One, in order to familiarize them, instructed, "Give them some food or items in the evening." Later, the foster mother sent a nun to deliver milk porridge to the Venerable Nanda. At the gate of Jeta Grove Monastery, the Venerable Upavana was walking and saw it. He asked what it was, and was told it was milk porridge to be offered to the Venerable Nanda. Upavana said, "The Venerable Nanda teaches the Dharma to the nuns for a little food." Because he was disparaging the monks who were content with little, he heard these words, and it was forbidden to say such things again, and a precept for learning was established. Again, "monk" means Upavana, and others are similar to this. "For a little food" means the five foods and five drinks, any of which is acceptable. "To teach" means the higher discipline and higher wisdom. "Fall" means the same as before. "Fault" is if the monks say that they teach the Dharma to the nuns for a little food, then all will fall. If what is said is true because of a little food, there is no fault in saying it. The origin of not allowing the donation of monastic robes to non-relative nuns is in a soft place. At that time, there was an old couple, husband and wife, who possessed wealth and livestock and enjoyed abundant offerings, but later the offerings and wealth and livestock decreased, and both husband and wife listened well to the Vinaya spoken by the Blessed One and became ordained. The husband was a householder, possessing utensils, and became wealthy. The wife was a nun, possessing monastic robes and utensils.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་དང་མི་ལྡན་ཏ་ཆོས་གོས་ཀྱང་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་ཀྱང་བདག་ནི་རྙེད་པ་ཆུང་སྟེ་ཆོས་གོས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་དམར་སེར་ཞིག་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བྱིན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་རྣམས་དང་ཡུལ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པའི་ཚེ་འཁོར་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སླར་གཟིགས་ནས་དགེ་སློང་དེ་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཉི་ཚེ་དང་འོང་བར་གཟིགས་ནས་ཅི་འདིའི་དབྱར་འདི་ན་གནས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་རྙེད་པ་མེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཙུན་པ་མཆིས་སོ། །ཞེས་ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་ཏེ། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འདི་གོས་བྱར་མ་མེད། དགེ་སློང་མ་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་རྙེད་པ་ལ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཅི་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་བྱིན་ཞིང་ཕས་ཀྱང་ལེན་ཏམ། སྩལ་ཞིང་ལེན་ཏོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་སྦྱིན་དུ་མ་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། རྒན་ཞུགས་སོ། །གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མའི་ཟུང་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །གོས་ནི་རྒྱུ་རྣམ་བདུན་ནོ། །སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་བྱིན་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ནི་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་དང་ཐེ་ཚོམ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིན་
པ་ལ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གོས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་བྱིན་པ་ན་རིན་འོག་ཏུ་བྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱིར་བྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གོས་ལྔ་ཆར་ངན་ཏེ་རས་ཤིག་བཙལ་ཏེ་རྙེད་པ་དང༌། བཙུན་པ་འཆར་བ་ལ་དྲུག་ཏུ་བཅོལ་བ་དང༌། འཆར་བས་བསམས་པ་མ་དྲུབས་ན་ནི་མོ་ཡང་གོས་ཀྱང་མེད་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་ཡང་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཟེར། དྲུབས་ན་ནི་སླན་ཆད་ཀྱང་བཅུ་བདུན་སྡེ་དང་ཀུན་འཆོལ་ཞིང་འོང་གིས་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། སླད་ཀྱིས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་འོངས་ཏེ། གོས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་སྔོན་འཆར་བ་དང་སྦེད་མ་གཉིས་གཅིག་གི་མགུལ་ནས་གཅིག་འཁྱུད་ཅིང་འདུག་པ་དྲུབས་ནས་བལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྐུར་རོ། །སླད

【汉语翻译】
也没有衣服。那位比丘尼也说：我所得甚少，也没有衣服。那位比丘也把一件红黄色的缝缀衣服给了那位比丘尼。之后，如来与眷属们在各地游化时，回头看了看眷属中的声闻们，看到那位比丘穿着简陋的上衣和下衣，于是说：难道今年夏天住在这里的比丘们没有所得吗？尊者，是的。具寿阿难陀回答说。那么，为什么这位比丘没有缝缀的衣服呢？他说：他把所得的给了以前的妻子比丘尼。是否可以把衣服给非亲属的比丘尼，并且接受呢？回答说：可以给，也可以接受。佛陀制定了戒律，不允许把衣服给非亲属的比丘尼。再次，所谓比丘，就是进入此法者，即长老。所谓亲属，就是父母七代以内的亲属。比丘尼，就是进入此法者。衣服，就是七种材料。给予，就是永久地给予。堕罪，如前。如果明知不是亲属，却认为是，或者怀疑，就会犯堕罪。如果明明是亲属，却认为不是，或者怀疑，就会犯轻罪。如果衣服被盗贼偷走，或者在受具足戒时给予，或者在赎价后给予，或者为了宣讲正法而给予，或者普遍地给予比丘尼僧团，则没有堕罪。不允许为非亲属制作衣服的缘起是：在舍卫城。当时，一位名叫斯贝玛的比丘尼，五件衣服都很破旧，于是寻找布料，找到了。她委托六群比丘缝制。六群比丘心想：如果不缝制，她既没有衣服，又会成为修行的障碍，还会挨骂。如果缝制，以后也会和十七群比丘以及所有游荡者混在一起，得想个办法。后来，六群比丘也来了。他们在衣服的中间，用五种颜色的线，缝制了先前缝制者和斯贝玛二人互相搂抱在一起的样子，然后像观看一样，把衣服送给了比丘尼们。后来

【英语翻译】
and had no robes either. That bhikkhuni also said, "I have little gain and no robes either." That bhikkhu then gave a reddish-yellow patchwork robe to that bhikkhuni. After that, when the Thus-Gone-One was traveling with his retinue in various places, he looked back at the hearers in his retinue and saw that bhikkhu coming with only a simple upper and lower garment, and said, "Do the bhikkhus not have any gains while staying here this summer?" Venerable one, yes. The Venerable Ānanda replied. "Then why does this bhikkhu not have a patchwork robe?" He said, "He gave the gains to the bhikkhuni who was his former wife." Is it permissible to give to a bhikkhuni who is not a relative and also to receive? He replied, "It is permissible to give and also to receive." The Buddha established the training, forbidding giving to a bhikkhuni who is not a relative. Again, a bhikkhu is one who has entered this Dharma, that is, an elder. A relative is one within seven generations of parents. A bhikkhuni is one who has entered this Dharma. A robe is one of the seven materials. Giving is giving permanently. A downfall is as before. An offense occurs if one thinks that someone who is not a relative is one, or if one is in doubt. If one thinks that someone who is a relative is not, or if one is in doubt, one commits a misdeed. There is no downfall if a robe is stolen by thieves, or if it is given at the time of ordination, or if it is given after redemption, or if it is given for teaching the Dharma well, or if it is given generally to the bhikkhuni sangha. The basis for not allowing the making of robes for non-relatives is as follows: It was in Śrāvastī. At that time, a bhikkhuni named Sbedma had five robes that were all worn out, so she searched for cloth and found it. She entrusted it to the group of six bhikkhus to sew. The group of six bhikkhus thought, "If we don't sew it, she will have no robes and it will be an obstacle to her practice, and she will be scolded. If we sew it, she will later mingle with the group of seventeen and all the wanderers, so we must find a way." Later, the group of six also came. In the middle of the robe, they sewed with threads of five colors a picture of the former sewer and Sbedma embracing each other, and then, as if watching, they sent the robe to the bhikkhunis. Later

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་བལྟས་ན་དེ་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ནས། ཨ་ལ་ལ་ཕུ་ནུ་མོ་ཞེས་གད་མོས་བཏབ་ནས་འཆར་བ་སྤེད་མ་གཉིས་རིང་ཞིག་ལོན་ན་དག་དོད་ཕྲད་དོ་ཞེས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་བྱས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་སྤྱོད་པས་འདི་འདྲའོ་ཞེས་འཕྱ་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་དེ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གོས་དང་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲུབ་པའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཐེ་ཚོམ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་དང་ཐེ་ཚོམ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་འགྲོན་མང་པོ་དང་འགྲོགས་ཤིང་ལམ་དུ་འགྲོར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ན་ཡང་རྙེད་པ་མང་དུ་རྙེད་ཅིང་འོང་ན་བདག་ཅག་ནི་ཁྲོན་པའི་སྦལ་བུ་བཞིན་དུ་གར་ཡང་མ་ཕྱིན་ཅིང་རྙེད་པ་ཉུང་ན་བདག་ཅག་རྙེད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་ན་བདག་ཅག་གི་སྲིད་མོ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཁྱེད་དོང་ན་ནི་བདག་གི་
ཡུལ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དུས་ནས། འོ་ན་ཆེ་ཞེ་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་འདོང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མི་གནང་བ་སྙམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དྲུག་སྡེ་པོས་ནམ་གང་དུ་ཇི་སྐད་དུ་མ་གནང་ཞེས་ནས་འཐམས་ཏེ། དྲུག་སྡེ་པོའི་བརྒྱགས་དང་གཡར་སུས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་བརྒྱགས་སྔ་མ་ནི་གཡར་སུས་དང་དྲོ་ཟན་དུ་ཟད་པར་བྱས་ཏེ་སོང་ནས། ཕོས་མོས་རྒན་གཞོན་སྤེལ་ཏ་དོང་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདི་ནི་འདིའི་ཆུང་མ་འདི་ནི་འདིའི་ཁྱོའོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་དཔྱས་ན་དེ་དག་ན་རེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་གི་ཟླ་ལ་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་ཤིག་སོང་བ་ཡང་དེ་དག་མ་རངས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པར་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་བྱས་པ་དང༌། སྙན་དུ་བདས་ཏེ་དགེ་སློང་མའི་འགྲོན་པ་དང་འགྲོར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་གཅིག་མཉན་དུ་ཡོད་པར་འགྲོ་བ་ན་གྲོགས་མེད་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྡད་ན་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་འགྲོགས་སུ་མ་བཏུབ་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་བཅོམ་པ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ནི་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །དེས

【汉语翻译】
看到那些比丘尼那样，（人们）就嘲笑说：“啊呀呀，姐妹俩的阴门如果长长了，就正好相配了。”他们还对乔达弥（སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་，梵文：Prajāpatī，梵文罗马拟音：Prajāpatī，字面意思：众生主母）这样做。六群比丘们因为天性喜欢恶劣行为，所以才这样，他们听到这些嘲笑，就用各种方式进行诽谤，并因此制定了戒律。所谓比丘，就是指阴门。另外，所谓比丘尼，以及衣服和羊毛，都和前面一样。所谓“做”，就是指缝纫。如果对比丘尼生起非亲想或怀疑，每次都会犯堕罪。如果对比丘尼生起非亲想或怀疑，每次都会犯恶作罪。关于不允许比丘尼与众多旅伴同行，以及在路上行走的故事，发生在舍卫城（མཉན་དུ་ཡོད་པ་，梵文：Śrāvastī，梵文罗马拟音：Śrāvastī，字面意思：声闻城）的时候。当时，六群比丘们心想：那些少事的比丘们，即使出行或返回，也能获得很多供养，而我们就像井底之蛙一样，哪里也去不了，获得的供养也很少。如果我们去化缘游方，我们的十二个侍女也这样做。如果你们走了，我的村庄、寺庙和说法者就没有了。于是他们说：“那么，你们也走吧。”当他们说“这样不好吧”的时候，六群比丘就纠缠着说：“什么时候、什么地方不允许了？”六群比丘让别人准备干粮和借贷，结果干粮在借贷和早餐中就用完了，然后他们就出发了。男男女女、老老少少混杂着走。人们指指点点地说：“这是他的妻子，这是她的丈夫。”那些人就说：“是的，是的。”结果，一个年长的比丘也加入了他们的队伍，那些人很不高兴，那个比丘就回来了，并把那些话告诉了那些比丘。他们听到了这些，就制定了不允许比丘尼与旅伴同行的戒律。所谓“除非有紧急情况”，是指一个比丘尼在舍卫城，因为没有同伴，如果和比丘们一起住，比丘们也不愿意同行，所以比丘尼们就被迫还俗了，因此允许了这种情况。

【英语翻译】
Seeing the nuns like that, (people) ridiculed them, saying, "Oh my, if the vaginas of the sisters grow long, they will match perfectly." They also did this to Gautami (སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་, Sanskrit: Prajāpatī, Romanized Sanskrit: Prajāpatī, literal meaning: Mother of all beings). The group of six monks, because of their nature of liking bad behavior, are like this, they heard these ridicules, they slandered in various ways, and therefore established the precepts. The so-called bhikkhu refers to the vagina. In addition, the so-called bhikkhuni, and clothes and wool, are the same as before. The so-called "doing" refers to sewing. If a non-relative thought or doubt arises towards a bhikkhuni, each time a downfall is committed. If a non-relative thought or doubt arises towards a bhikkhuni, each time a misdeed is committed. The story about not allowing bhikkhunis to travel with many companions, and walking on the road, happened when they were in Shravasti (མཉན་དུ་ཡོད་པ་, Sanskrit: Śrāvastī, Romanized Sanskrit: Śrāvastī, literal meaning: City of Hearing). At that time, the group of six monks thought: those monks who have few affairs, even if they travel or return, can get a lot of offerings, but we are like frogs in a well, we can't go anywhere, and the offerings we get are very few. If we go to alms and travel, our twelve maids will also do the same. If you leave, my village, temple and preacher will be gone. So they said, "Then, you go too." When they said, "It's not good to do this," the group of six monks entangled and said, "When and where is it not allowed?" The group of six monks asked others to prepare dry food and loans, and as a result, the dry food was used up in loans and breakfast, and then they set off. Men and women, old and young, walked together in a mixed way. People pointed and said, "This is his wife, this is her husband." Those people said, "Yes, yes." As a result, an elderly monk also joined their team, those people were very unhappy, and that monk returned, and told those words to those monks. They heard these, and established the precept of not allowing bhikkhunis to travel with companions. The so-called "unless there is an emergency" refers to a bhikkhuni in Shravasti, because she has no companions, if she lives with the monks, the monks are not willing to travel with her, so the bhikkhunis were forced to disrobe, so this situation was allowed.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་ན་རྐྱེན་བྱུང་བ་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །འགྲོན་པ་མང་པོ་འདོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་མི་ཉུང་ན་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པའོ། །འཇིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུན་པོ་དང་གཡོན་ཅན་དང་སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པའོ། །ཉམ་ང་བ་ནི་སྦྲང་བུ་ཆུ་རིངས་དང༌། སྲིན་བུ་དང་ཉི་མ་ཚ་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མའི་འགྲོན་པ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འགྲོན་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ནི་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཞིང་ནི་ལྟུང་བ་ཡང་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་འགྲོན་པ་དང་གྲུག་ཞུགས་ཏེ་ཆུ་འབྱམ་དུ་འགྲོར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་དང་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཏེ་བཅས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱོར་ཅིག །བྱེ་བྲག་ནི་སྔར་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་འགྲོར་མི་གནང་བ་དང༌། ཕྱིས་ཆུ་འབྱམ་དུ་དོང་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཕྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྙད་ནས་སྙན་དུ་བདས་ནས། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་འདོང་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་
བདག་གཅིག་གིས་ཆུའི་ཕ་རོལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་ནས་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། གྲུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་འགྲོར་མི་གནང་བས་སྔ་ཕྱིར་དོད་པས་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་ཟན་གྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ནས་ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོར་གནང་ངོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གྲུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤོ་གམ་དང་བསེལ་གླ་དང་གྲུབ་ཅས་གཅིག་པའོ། །ཆུ་འབྱམ་དུ་ཐུར་དུ་འགྲོ་པ་དང་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཕར་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །ཆུ་འབྱམ་དུ་དོང་ན་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཞིང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགོན་པ་དང་གྲོང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆུ་འགྱུར་པ་ལས་འབྱོལ་ལམ། རབ་མི་བདེ་བ་ལས་འབྱོལ་བའམ། །སྐྱ་བ་དང་གདོས་པ་ཆག་པའམ། མཉེན་པ་ཉན་དུ་མ་བཏུབ་པའམ། །ཆུ་འགྲམ་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་ན་པར་ཆད་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཆུ་འབྱམ་དུ་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ས་དབེན་པ་ན་དེ་སློང་བུད་མེ

【汉语翻译】
说是因为发生了意外事故。比丘是指六群比丘，其他也与此类似。名为“许多客人行走的道路”是指那里人少就无法通行。名为“恐惧”是指因盗贼、奸诈之人以及虎豹等而产生的恐惧。令人害怕的是蚊子、水涨、虫子和太阳的炎热。过失是指比丘尼与许多客人一同进入，每走半由旬就会犯一个恶作罪。每走一由旬就会犯一个堕罪。进入八支圣道没有过失。比丘尼与客人一同乘船，不允许在水涨时行走的缘起是在舍卫城。六群比丘和十二群比丘尼等，像之前的戒律一样详细地说明。不同之处在于，之前是在路上行走，不允许行走，之后是在水涨时行走，人们讥讽，比丘乞食后告诉比丘们，然后禀告，禁止比丘尼一同乘船行走，制定了戒律。名为“除非直接过去”，是指在舍卫城时，一位施主在河对岸建造了一座寺庙，邀请两个僧团应供。不允许一同乘船，所以先后渡河，导致伞盖倾斜，有些人被食物阻碍，所以允许直接渡河，这是后来开许的。比丘和比丘尼与之前一样。“在同一条船上”是指同一条船、木筏和船只。在水涨时顺流而下、逆流而上以及直接横渡都是实际的结束。在水涨时行走，每走半由旬就会犯一个恶作罪。每走一由旬就会犯一个堕罪。去往寺院和村庄也像之前一样说明。从水灾中逃脱，或者从极度不适中逃脱，或者桥梁和船只断裂，或者柔软无法承受，或者河岸此岸彼岸有八种障碍等，即使在水涨时行走也没有过失。在偏僻的地方，那些乞讨的妇女

【英语翻译】
It is said that it was due to an accident. Bhikshu refers to the group of six bhikshus, and others are similar to this. The so-called "road where many guests travel" means that it is impossible to pass if there are few people there. The so-called "fear" refers to the fear caused by thieves, treacherous people, tigers, leopards, etc. What is frightening are mosquitoes, rising water, insects, and the heat of the sun. The offense is that a bhikshuni enters together with many guests, and for every half yojana traveled, a dukkhata is committed. For every yojana traveled, a patayantika is committed. There is no offense in entering the eightfold noble path. The origin of not allowing bhikshunis to travel in the flood with guests on a boat is in Shravasti. The group of six bhikshus and the group of twelve bhikshunis, etc., should be explained in detail like the previous precepts. The difference is that previously they were walking on the road and were not allowed to walk, and later they were walking in the flood, people ridiculed them, the bhikshu begged for food and told the bhikshus, and then reported it, prohibiting the bhikshunis from traveling together on a boat, and the precept was established. The so-called "unless going directly across" means that when in Shravasti, a householder built a temple on the other side of the river and invited the two sanghas for a meal. They were not allowed to travel together on a boat, so they crossed the river one after another, causing the umbrellas to tilt, and some were hindered by food, so it was allowed to cross directly, which was later permitted. Bhikshu and bhikshuni are the same as before. "In the same boat" refers to the same boat, raft, and vessel. Going downstream, upstream, and directly across in the flood are all actual ends. Walking in the flood, a dukkhata is committed for every half yojana traveled. A patayantika is committed for every yojana traveled. Going to monasteries and villages should also be explained as before. Escaping from a flood, or escaping from extreme discomfort, or bridges and boats breaking, or being soft and unable to bear, or having eight obstacles such as the near and far shores of the river, there is no offense even if walking in the flood. In remote places, those begging women

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ད་དང་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་ཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་འཆར་བ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་གྱོན་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ། ཆུང་མ་རྙིང་པ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་དེར་སྟན་བཏིང་བ་ལ་འདུག་ནས་སྔོན་ཇི་ལྟར་བསྙེན་པ་དང༌། སྦྱར་བ་དྲན་ཞིང་གཏམ་བྱེད་ཅིང་ས་དབྱེན་པ་ན་སྟན་ལ་འཁོད་པ་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་དེར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་པ་དེ་གཉིས་འཁོད་པ་མཐོང་ནས་སྦེད་མས་ཀྱང་དེ་ལ་ཟན་བྱིན་ཏེ། སླར་ལྷ་ཁང་དུ་སོང་བ་དང༌། ཕྱིས་འཆར་བ་ལྷ་ཁང་དུ་འོངས་ན་བསོད་སྙོམས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སྦེད་མས་ང་ལ་བསོད་སྙོམས་བཟང་དུ་བྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ན་འཆར་བས་དེ་ནི་ངས་བྱིན་དུ་བཅུག་གོ །འོ་ན་ཁྱོད་གཉིས་པོ་དེ་ལྟར་འཁོང་དུ་དབང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ནི་དབང་ཡང་རུང་མི་དབང་ཡང་རུང་སྟེ་ངས་ནི་འདུག་པ་བདེན་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་མ་དད་དེ་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ་སླན་ཆད་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབེན་པ་ན་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་པའོ། །བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་
མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་ཆོས་བཟོད་པའོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཞན་མེད་པའོ། །སྟན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བ་མ་དང་རྩིག་པ་དང་ཡེལ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱབས་པའོ། །སྐྱབས་མེད་པ་ན་འདུག་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །ས་དབེན་པ་ན་དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་དང་འགྲེང་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུད་མ་སྦེད་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་དུ་བསྐོས་པ་ན། དགེ་སློང་མ་གཞན་ནི་གྲོང་དུ་ཁྱིམ་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ་སོང་བའི་ཚེ་ན། སྦེད་མ་འབའ་ཞིག་ལྷ་ཁང་ནས་ཕྱག་ཅིང་འདུག་པའི་གན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་འོངས་ནས་ཁོང་གཉིས་སྔོན་ཇི་ལྟར་རྩི་ཞིང་དགའ་བ་དང༌། བག་མར་འོངས་པའི་ཚེ་ཡན་ཆད་གྱི་གཏམ་འཛེར་ཅིང་འགྲེང་འགྲེང་ནས་ཕྱིས་རྨོ་ན་རེ་འཕགས་པ་དག་ནི་བཞུད་རན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དག་ཀྱང་འོང་དུ་ཉེ། བདག་ཀྱང་ཕྱག་དར་བྱིའོ། །དེ་ནས་སོང་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་དག་ལྷགས་ནས་ཁྱོད་ཅི་ཉེས་ཏེ་ཕྱག་ངར་མ་བྱས་ཞེས་བྱས་ན། དེང་ནི་ཕྱགས་མ་ཐབས་ཅིག་ཀྱང་ས་ལ་མ་བཞག་གོ །ཞེས་སྦེད་མས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་གཏམ་ཟེར་བའ

【汉语翻译】
現在不允許坐的因緣是，在舍衛城。那時，阿闍黎早上穿著裙子和法衣，拿著缽到城裡乞食。去了舊妻子斯貝瑪的家，在那裡鋪設座位坐下，回憶起以前如何親近和交合，說話並製造爭端。當時，另一位比丘去那裡乞食，看到他們兩個坐在一起，斯貝瑪也給了他食物，然後回到了寺廟。後來，阿闍黎來到寺廟，遇到了乞食者，說：「你的斯貝瑪給了我很好的食物。」阿闍黎說：「那是因為我讓她給的。」（乞食者問：）「那麼你們兩個可以這樣隨意嗎？」回答說：「無論可以或不可以，我坐著是真的。」比丘們不相信，從誹謗中聽到後，用各種方式責罵他，從此以後不允許和女人一起在隱蔽的地方坐，制定了學處。再次，比丘指的是阿闍黎，或者其他與他相似的人。女人指的是不淨行的法。隱蔽的地方指的是沒有其他男人和女人的地方。一個座位指的是一尋之內。有遮蔽的地方指的是被土牆、牆壁和樹籬等遮蔽的地方。沒有遮蔽的地方坐著沒有墮罪。在隱蔽的地方，比丘不允許和比丘尼站立的因緣是，在舍衛城。一位施主的妻子斯貝瑪出家後，被比丘尼們任命為管理寺廟。另一位比丘尼被施主邀請到城裡去了。只有斯貝瑪在寺廟裡打掃和坐著的時候，具壽阿闍黎來了，他們兩個回憶起以前如何尊重和高興，以及直到結婚時的談話，站著說話。後來斯貝瑪說：「尊者們應該走了，比丘尼們也快來了，我也要打掃了。」他走後，比丘尼們來了，問：「你為什麼不做打掃？」斯貝瑪回答說：「今天我連掃帚都沒有放在地上。」他們兩個說話

【英语翻译】
The circumstance of not being allowed to sit now is that it was in Shravasti. At that time, Acharya, in the morning, wearing a skirt and Dharma robes, took a bowl and went to the city to beg for alms. He went to the house of his old wife, Sbedma, and sat there on a seat, recalling how he had previously been close and intimate, talking and making disputes. At that time, another Bhikshu went there for alms, and seeing the two of them sitting together, Sbedma also gave him food, and then he returned to the temple. Later, when Acharya came to the temple, he met the alms-seeker and said, "Your Sbedma gave me good food." Acharya said, "That's because I made her give it." (The alms-seeker asked:) "Then can you two be so casual?" He replied, "Whether it is allowed or not, it is true that I am sitting." The Bhikshus did not believe it, and after hearing it from slander, they scolded him in various ways, and from then on, it was forbidden to sit with a woman in a secluded place, and the precept was established. Again, Bhikshu refers to Acharya, or others similar to him. Woman refers to the Dharma of impure conduct. Secluded place refers to a place where there are no other men and women. One seat refers to within one fathom. A sheltered place refers to a place sheltered by earthen walls, walls, and hedges, etc. Sitting in an unsheltered place is without offense. The circumstance of Bhikshu not being allowed to stand with Bhikshuni in a secluded place is that it was in Shravasti. A patron's wife, Sbedma, after being ordained, was appointed by the Bhikshunis to manage the temple. Another Bhikshuni was invited to the city by a patron and left. When only Sbedma was cleaning and sitting in the temple, the venerable Acharya came, and the two of them recalled how they had previously respected and rejoiced, and talked about everything up to the time of their marriage, standing and talking. Later, Sbedma said, "Venerables, you should leave, and the Bhikshunis are about to come, and I also have to clean." After he left, the Bhikshunis came and asked, "Why didn't you do the cleaning?" Sbedma replied, "Today I didn't even put the broom on the ground." The two of them were talking

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ི་དྲུང་ན་ནད་པ་གཅིག་འདུག་པས་གཏམ་ཅི་ཟེར་བ་ཀུན་ཐོས་པས། དེ་ན་རེ་དེ་ཡང་མོ་ཟེར་བ་བདེན་མོད་ཀྱི་དེའང་འཕགས་པ་འཆར་པ་དང་གཏམ་ཤ་སྟག་ཟེར་ཞིང་འགྲེང་འགྲེང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། འཆར་བ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་དེ། འདུལ་བ་ལ་འགྲེང་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །གཞན་ནི་གོང་ན་འདུག་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བྱེ་བྲག་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་འགྲེང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་ངོས་མགྲོན་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟར་མི་གནང་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་མུ་གེ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་སོ་སོའི་གཉེན་དང་ཡོན་བདག་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་བཤོས་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ནི་ཡོན་བདག་མེད་དེ། བཅུ་གཉིས་སྡེའི་དེར་བསོང་སྙོམས་ལ་སོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཞལ་སུས་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་ན། དེང་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་བྱིན་སང་སྦྱིན་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཚོལ་
ནི་མི་གནང་སྲིང་མོ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་རྣམས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་ལ་འཚོ་བ་སྦྱིན་པ་དག་ཡོང་ན་དེ་དག་བདག་ཅག་གི་ཡོན་བདག་ཏུ་སྒྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྒྱུར་དུ་དབང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། གང་དུ་མ་གནང་སས་མ་གནང་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་ནང་པར་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པན་ཅང་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་གནས་བརྟན་དག་གི་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་འཚོ་བ་སྦྱིན་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་སུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ན་འཕགས་པ་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས་དེ་ནས་དེར་ཡང་བླངས་སོ། །གནས་བརྟན་གཞན་གྱི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཡང་བསླངས་པས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྙེད་པ་མང་ཞིང་མཆན་སྒྱེའུ་གང་ཞིང་སླར་སོང་བ་དང༌། དེ་ནས་གཞན་དག་གིས་དེ་སྙེད་ག་ལ་རྙེད་ཅེས་དྲིས་ན། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ། སྲིང་མོ་དེ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ནོ་ཞེས་འཛེར་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུ་སློང་དུ་དབང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཅིས་མི་དབང་ངོ་ཞེས་ངེད་ལྟོགས་ཏེ་འཁོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣ

【汉语翻译】
的近旁有一个病人，所以（他）听到了（他们）所说的一切话。那人说：“说她是巫婆，这虽然是真的，但她也总是说‘圣者显现’之类的话，而且总是摇摇晃晃的。”因此，比丘尼们受到了嘲笑，比丘们听到了之后禀告了佛陀。他们因为“显现”而受到了伤害，并通过多种方式进行了贬低。因此，制定了戒律，不允许在律藏中摇晃。其他的就像上面所说的那样结合。区别在于，一起摇晃一寻（约1.8米）之内，就会犯堕罪。比丘尼不允许吃被指定为招待客人的食物，这是在舍卫城的时候。当时发生了饥荒，佛陀命令比丘们各自寻找亲戚和施主。一些比丘长老得到了婆罗门和有信仰的居士的供养。然而，具寿六群比丘没有施主，十二群比丘去那里乞食。他们问道：“谁来供养圣者呢？”（比丘尼们回答说：）“现在你们也没有布施，所以不允许像那样寻找。如果婆罗门姐妹和有信仰的居士们来供养比丘长老们，就把他们变成我们的施主吧。”当（比丘）问到“可以那样转变吗？”的时候，（比丘尼）回答说：“凡是不允许的地方，就说不允许。”比丘尼粗欢喜在第二天早上在舍卫城乞食时，对憍陈如等长老的施主们说：“你们供养从释迦族出家，具有理性和解脱的勇气，宣说三藏佛法的人，有什么不好呢？”当（施主们）问“那样的人是谁”的时候，（比丘尼们）回答说：“是圣者欢喜等六群比丘。”然后他们也从那里获得了供养。其他长老的施主们也被争取了过来，所以六群比丘们获得了许多供养，装满了容器，然后回去了。之后，其他人问他们：“你们怎么能获得那么多呢？”比丘尼粗欢喜等回答说：“是那些姐妹们的恩德啊。”然后（比丘）问：“可以那样乞讨吗？”（比丘尼们）回答说：“为什么不可以呢？难道我们要饿着肚子坐着吗？”比丘们

【英语翻译】
Near him was a sick person, so (he) heard everything they said. That person said, "It is true that she is called a witch, but she always says things like 'The Noble One appears,' and she is always swaying." Therefore, the bhikkhunis were ridiculed, and the bhikkhus heard about it and reported it to the Buddha. They were hurt by the "appearance" and belittled in various ways. Therefore, the precept was established that swaying is not allowed in the Vinaya. The others are combined as stated above. The difference is that swaying together within a fathom (about 1.8 meters) will result in a downfall. Bhikkhunis are not allowed to eat food designated for entertaining guests, which was when they were in Shravasti. At that time, there was a famine, and the Buddha ordered the bhikkhus to seek out their relatives and patrons. Some elder bhikkhus were offered food by Brahmins and faithful laypeople. However, the venerable Six Group bhikkhus had no patrons, and the Twelve Group bhikkhus went there for alms. They asked, "Who will offer food to the Noble Ones?" (The bhikkhunis replied:) "Now you have no offerings either, so it is not allowed to seek in that way. If Brahmin sisters and faithful laypeople come to offer sustenance to the elder bhikkhus, turn them into our patrons." When (the bhikkhus) asked, "Is it permissible to transform them in that way?" (the bhikkhunis) replied, "Where it is not allowed, say it is not allowed." The bhikkhuni Thulla Nandā, while begging for alms in Shravasti the next morning, said to the patrons of the elders such as Kauṇḍinya, "What is wrong with you offering sustenance to those who have renounced the Shakya clan, have the courage of reason and liberation, and proclaim the Dharma of the Three Baskets?" When (the patrons) asked, "Who are such people?" (the bhikkhunis) replied, "They are the venerable Ānanda and the Six Group bhikkhus." Then they also obtained offerings from there. The patrons of other elders were also won over, so the Six Group bhikkhus obtained many offerings, filled their containers, and then returned. Afterwards, others asked them, "How could you obtain so much?" The bhikkhunis Thulla Nandā and others replied, "It is the kindness of those sisters." Then (the bhikkhus) asked, "Is it permissible to beg in that way?" (The bhikkhunis) replied, "Why is it not permissible? Are we to sit here starving?" The bhikkhus

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
མས་འཕྱ་སྟེ་སྙན་དུ་བདས་ནས། སླན་ཆད་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །སྔར་སྦྱོར་དུམ་བཅུག་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ཡོད་དེ། དེའི་ལས་ནི་ཞིང་རྨེད་ཅིང་ཚོང་བྱེད་དོ། །དེས་དགོན་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་ཞིང་ཞིག་རྨོས་ཏེ་ཚོང་ལ་སོང་ངོ༌། །དེར་སླར་འཁོར་ཏེ་ཞིང་ལེགས་སམ་མ་ལེགས་བྱུལ་བ་དང་ཞིང་དེའི་དྲུང་ན་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་སྤྱིལ་བོ་བྱས་ཏེ་གནས་ཤིང་འདུག་པས་ཞིང་དེ་ཡང་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བར་ནས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏོ། །ཞིང་བདག་དེས་ཀྱང་བདག་གི་ཞིང་ལེགས་པ་ནི་དགེ་སློང་དེའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། ཁྱིམ་དུ་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཏོ། །དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་མོ་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་ཁྱིམ་དེར་བསོད་སྙོམས་བསླངས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དེས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དེར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ཟན་ཆད་པར་མ་གྱུར་གྲང་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དེ་ན་རེ་བསོད་སྙོམས་པ་དེ་ངས་བོས་ཏེ་འོང་ན་ང་ལ་སྦྱིན་ནམ་ཞེས་
སྨྲས་པ་དང༌། གསོལ་ལོ་ཞེས་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ལམ་དུ་བསྒུགས་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་དང་ཕྲད་དེ། འཕགས་པ་ཁྱིམ་བདག་འདིས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདག་གིས་བསྔགས་པས་སོ། །ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཅི་ངའི་ཡོན་ཏན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྲོགས་ཤིག་ཅེས་ངས་བསྒོའམ་ཞེས་བདག་ནི་མ་ཟོས་ཀྱང་བླའི་ལྟུང་བ་དང་བསྔོ་ནི་མི་ཕོད་ཅེས་སླར་སོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་གསོལ་ནས། དེ་ནི་སྔར་པོས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཟས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའོ། །ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའོ། །ཟོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པར་མིང་པའོ། །ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མང་པོ་ཁྱིམ་དུ་འབོད་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཞིག་དེར་འོངས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་སྦྱིན་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། འབྲས་བརྡོས་པའི་ཕྱེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ལ་ནས་བརྡོས་པའི་ཕྱེ་བྱིན་ཅིག་ཅེའམ། དགེ་སློང་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ལ་རའི་མར་མ་སྦྱིན་པར་འབྲི་འམ། བའི་མར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཏེ་ཟོས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཏེ་བཅ

【汉语翻译】
（比丘尼）们嘲笑后禀告，此后比丘尼不允许让（他人）准备食物，制定了学处。以前没有让准备食物的情况是，在舍卫城时，有一个户主，他的工作是耕田和做生意。他在一座寺院的地方耕了一块田，然后去做生意了。之后他回来查看田地好不好，在那块田地旁边，一位比丘乞食者搭了个小棚居住，那块田地也变得和以前不一样，长满了庄稼。那位田地的主人也认为我的田地变好是因为那位比丘，于是邀请他到家里吃饭。第二天，一位名叫粗欢喜的比丘尼也到那家乞食，户主邀请了一位比丘到那里，说不要让他断了食物。那位比丘尼说，如果我叫那位乞食者来，你会给我食物吗？
说了“给”，于是那位比丘尼也在路上等候，遇到了那位乞食者，说：圣者，这位户主邀请你，是因为我赞扬了你的功德。说了“什么，我的功德你说了些什么？”，我说“我赞扬了吗？”，我说即使我不吃，也是犯了极大的堕落，赞扬我是不敢的，然后就回去了。像这样禀告后，允许了那是以前没有说过的。比丘是指六群比丘，其他也和这类似。比丘尼是指进入这个法门的人。让准备食物是指两种方式，通过戒律和听闻的方式让准备。食物是指五种嚼食和五种饮用。吃了是指咽到喉咙里。什么过失呢？邀请了很多比丘到家里，其中一位比丘尼到那里后说，你给这位比丘什么？说了给米粉，如果不是这样，给他们大麦粉吧，或者这位比丘是入流者，不要给他们羊奶酥油，给牛奶酥油吧，这样说了之后吃了，那么全部都会犯堕落。比丘尼的僧团等。

【英语翻译】
After the nuns ridiculed and reported it, henceforth, nuns are not allowed to have food prepared (for them), and the precept was established. The reason for saying "except for what was not previously prepared" is that in Shravasti, there was a householder whose work was farming and doing business. He plowed a field in a monastery area and went to do business. Later, he returned to check whether the field was good or not. Next to that field, a mendicant monk had built a small hut and was living there, so the field became different from before and was full of crops. The owner of the field also thought that my field had become good because of that monk, so he invited him to his house for a meal. The next day, a nun named Thulla Nandā also went to that house for alms. The householder invited a monk there and said, "Don't let him run out of food." That nun said, "If I call that mendicant monk, will you give me food?"
He said, "Yes," so that nun waited on the road and met the mendicant monk, saying, "Venerable, this householder is inviting you because I praised your virtues." He said, "What, what did you say about my virtues?" I said, "Did I praise you?" I said that even if I don't eat, it would be a great downfall, and I wouldn't dare to praise him, so he went back. After reporting this, it was allowed that it was not said before. Bhikshu means the group of six, and others are similar to this. Bhikshuni means someone who has entered this Dharma. Having food prepared means two ways: having it prepared through discipline and through hearing. Food means the five kinds of chewable food and the five kinds of drinkable food. Eating means swallowing into the throat. What is the fault? Inviting many monks to the house, and one of the nuns comes there and says, "What are you giving to this monk?" If he says, "I'm giving rice flour," if it's not like that, give them barley flour, or this monk is a stream-enterer, don't give them sheep ghee, give them cow ghee. If he says that and eats it, then he will fall into all kinds of downfall. The Bhikshuni's Sangha, etc.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕུང་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་ཡང་ཟར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསླབ་པ་བཅའ་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་མ་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས། དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་དགེ་སློང་རྒ་ན་ཞུགས་ཤིག་དང་འགྲོགས་ཏེ། ལམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་གྲོང་ན་ཤིང་ཨ་སྨྲའི་ཁུ་བ་མང་དུ་ཟོས་ཏེ་དོང་བ་དང༌། སླད་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་དེར་ཕྱིན་ཏེ། ཡོན་བདག་གིས་ཁུར་བ་བྲི་མས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཁུར་བ་མི་ཟ་བར་འཁོད་དོ། །དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་དེ་གྲལ་གྱི་ཐ་མ་ན་འདུག་པའི་གམ་དུ་ཁུར་བ་འདྲིམ་པའི་མི་རྣམས་ཕྱིན་ཏེ་འགྲེང་དུ་སྡོད་པ་དང་རྒན་ཞུགས་ཀྱེ་རྨི་ལམ་ན་བདག་གིས་ཁུར་བ་ཟོས་པར་ཤེས་པས་མི་འདྲིམ་གྱིས་ཁོང་གིས་མ་རྨས་པ་སྔ་ནས་བདག་གིས་བསུ་སྟེ་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཁྱིམ་བདག་བདག་འབའ་ཞིག་གིས་ཁུར་བ་ཟོས་
པ་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་ན་རེ་ངའི་ཁྱིམ་ན་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་མེད་སྙམ་དུ་དོགས་སམ་ཞེས་ཁྲོས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཟས་ཟོས་ཟིན་ནས་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཚིམ་པར་གྱུར་ཏམ། བདེ་བར་གསོལ་ཏམ་ཞེས་བཀས་རྨས་པ་དང༌། བཤོས་ཚལ་ནི་བཟང་ན་ཁྱིམ་བདག་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་འཁྲུགས་སོ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་ནི་ཡུས་ཏེ་རིགས་པར་ཁྲོས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་རྨས་པ། རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་དེ་ཡང་ཡང་ཟེར་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ན་བ་དུས་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ཉམ་ཆུང་ནས་སྨན་པ་ལ་དྲིས་བས་ཞལ་སུས་ཟོ་ཤིག་དང་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ནས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ན་བ་དུས་ནི་དེར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །ན་བ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཟས་གཅིག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ལས་དུས་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དྲི་གཙང་ཁང་ཕྱག་དར་བྱས་ནས་ངལ་ཏེ་ཉལ་ཞིང་འདུག་པ་དང་དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་འཕགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་འཕྲེས་ཤིང་གཟིམས། བདག་ནི་ལས་ཆེས་ཏེ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་ཉལ་ཞིང་འདུག་གོ ། འཕགས་པ་འོ་ན་ཞལ་སུས་གསོལ་ཅིག་ཅེས་པ་དང༌། སྙན་དུ་བདས་ནས་ལས་དུས་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །ལས་དུས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་འམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡང་རུང་སྟེ་ལས་བྱས་པ་དང༌། ཐ་ན་རེ་ལྡེ་ཙམ་གྱི་ས་ཕྱགས་པའམ་བའ

【汉语翻译】
第三品完毕。 不允许再三说的起因是，在广阔的地方，一位强悍的施主邀请僧众到家中供养，但世尊因为想要制定戒律，所以没有允许前往。 之后，六群比丘与一位年老的比丘同行，在路上靠近一个村庄时，大量食用阿司摩树的汁液，然后前往那位强悍施主的家。施主正在分发食物，六群比丘却不吃食物而坐着。那位年老的比丘坐在队伍的末尾，分发食物的人走到他跟前，站着不动。老比丘在梦中知道自己吃了食物，分发食物的人没有责怪他，心想：‘我应该事先迎接他。’于是对施主说：‘不仅仅是我一个人吃了食物，六群比丘也吃了。’那些人却生气地说：‘你是不是怀疑我家没有阿姆拉果实？’之后，比丘们吃完饭返回，（施主）责问道：‘比丘们吃饱了吗？安乐地享用了吗？’（比丘们）回答说：‘斋饭很好，但施主却因此而生气。’世尊说：‘施主因为醉酒而无理发怒。’于是责备六群比丘，以多种方式呵斥他们，制定了不允许再三说的戒律。‘生病时除外’是指，一位比丘生病了，身体虚弱，问医生说：‘喝肉汤就会痊愈。’于是禀告世尊，允许了生病时（喝肉汤）。‘生病时’是指比丘无法依靠一种食物为生。‘工作时’是指，一位比丘打扫寺庙、坛城和香室，疲惫地躺着休息，其他人问他：‘尊者，您为什么躺着睡觉？’回答说：‘我因为工作过度，身体虚弱，所以躺着休息。’（其他人说，）‘尊者，那么请喝肉汤吧。’于是禀告世尊，允许了工作时（喝肉汤）。‘工作时’是指为僧团或佛塔工作，即使是打扫一犁地的土地或

【英语翻译】
The third chapter is complete. The reason for not allowing repeated speech is that in a vast place, a powerful householder invited the Sangha to his home for a feast, but the Blessed One did not allow them to go because he intended to establish precepts. Then, the group of six monks, accompanied by an elderly monk, approached a village on the road and consumed a large amount of Asma tree sap. Later, they went to the house of the powerful householder, who was distributing food. The group of six monks sat without eating. The elderly monk sat at the end of the line, and the people distributing food came to him and stood there. The elderly monk knew in his dream that he had eaten the food, and the distributors did not blame him, thinking, 'I should have greeted him beforehand.' So he said to the householder, 'It was not only I who ate the food, but also the group of six monks.' Those people became angry and said, 'Do you doubt that there are no Amla fruits in my house?' After the monks finished eating and returned, (the householder) questioned, 'Are the monks satisfied? Did they enjoy it comfortably?' (The monks) replied, 'The alms-food was good, but the householder was angry because of this.' The Blessed One said, 'The householder was unreasonably angry because he was drunk.' Then he rebuked the group of six monks, scolded them in various ways, and established the precept of not allowing repeated speech. 'Except when sick' means that a monk became ill and weak, and asked the doctor, who said, 'Drinking meat broth will cure him.' So he reported to the Blessed One, who allowed (drinking meat broth) when sick. 'When sick' means that a monk cannot live on one type of food. 'When working' means that a monk was cleaning the temple, mandala, and incense room, and was tired and lying down to rest. Others asked him, 'Venerable, why are you lying down and sleeping?' He replied, 'I am lying down to rest because I am overworked and weak.' (Others said,) 'Venerable, then please drink meat broth.' So he reported to the Blessed One, who allowed (drinking meat broth) when working. 'When working' means working for the Sangha or the stupa, even if it is sweeping a furrow of land or

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ི་གནས་མལ་ཙམ་གྱི་སྐྱང་ནུལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་དུས་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ལམ་གྱིས་ངལ་ཏེ་འགྲོ་མ་ནུས་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ་ཞལ་སུས་ཟར་གནང་སྟེ་ལམ་གྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་དང༌། དཔག་ཚད་ཕྱེད་ནས་སླར་ལོག་པའོ། །གོས་བྱིན་པ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་བཤོས་དང་གོས་ཕྲུགས་རེ་རེ་གསོལ་གྱིས་སྤྱོན་ཅིག་ཅེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་བདག་ཅག་ཟས་གཉིས་ཟ་བ་སྤངས་སོ་ཞེས་མ་བཏུབ་པ་ལས། བདག་ཅག་གིས་ཟས་དང་གོས་ཀྱིས་བསྟབས་ཀྱང་འོང་དུ་མ་བཏུབ་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་གོས་དུས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ་གོས་ནི་རས་དང་རས་དང་རས་ཆེན་རྙེད་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་གོས་
དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་གཉིས་ཤིག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་གཉིས་ཀ་ཟོས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྔར་གོས་ཡོད་པར་བོས་ལ་ཕྱིས་གོས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བོས་ན་སྔ་མ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་མ་ནི་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། མ་བྱིན་ཏེ་བདག་ཀྱང་མ་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གོས་དང་གོས་རིན་དུ་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་བོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྔར་གོས་མེད་པར་བོས་ལ་ཕྱིས་གོས་ཡོད་པར་བོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གནས་ཐུན་མོང་བར་དགེ་སློང་ཞག་ལོན་པར་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་དང་ཕྱིའི་མུ་སྟེགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་གནས་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་མུ་སྟེགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་བོས་ནས་འཚོ་བ་དང་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ཏེ་དེར་བཀོད་པ་ན། ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཤག་པོ་ཡང་ཆོས་ལ་དད་པ་ཞིག་པས་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་སོང་བ་དང༌། དེ་ན་གནས་པ་དགེ་འདུན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། མུ་སྟེགས་པ་ཤ་སྟག་ནས། ཨེ་མའོ་ས་བོན་རེ་བཟང་ན་ཞིང་རེ་ངན། བ་ཚའི་ས་སྡིག་པའི་ས་ངན་པའོ། །འོ་ན་ཞིང་བཟང་ག་ལ་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཏེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་དེས་ཡང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མི་བྲེལ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཆུང་མ་ལ་ཞལ་ཏ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་དོན་གཞན་ཞིག་གི་ཕྱིར་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་དུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་ཆུང་མས་ཟན་འདྲི་མ་པའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནས་སྨོས་ཤིང་འཕྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཕྱིར་འོངས་པ་ལ་ཆུང་མས་བྱས་ན་ཡིད་མ་ཆེས་པས

【汉语翻译】
只是住所那样的简陋僧房也做了。关于路程的时候是，一位比丘走在路上，因为路途疲劳而不能行走，于是（施主）靠近他的耳朵说，并供养酥油，路程的限度是一逾缮那。从半逾缮那返回。给予衣服的时候，叫做“时”，在舍卫城的时候，一位施主邀请比丘们说，请享用斋饭，每人一套衣服。比丘们回答说，我们已经放弃了两次进食。施主责备说，即使我们用食物和衣服来款待，你们也不肯接受。因此允许了衣服“时”，衣服是得到棉布、棉布和粗布。过失是，邀请到两家有衣服的人家做客，即使两家都吃了，也没有堕罪。先前邀请到有衣服的人家，后来邀请到没有衣服的人家，那么先前那家没有过失。后来那家应该布施给别人。如果没有布施，自己也没有吃，就没有堕罪。邀请到用衣服和衣服的价钱做的事情，没有堕罪。先前邀请到没有衣服的人家，后来邀请到有衣服的人家，没有堕罪。关于不允许比丘在共同住所过夜的缘起是，在舍卫城的时候，一位施主为四方僧众和外道的苦行者、婆罗门等建造了一个共同住所。在那座寺庙里，邀请了六十位外道的裸体苦行者，并提供生活和用具，安置在那里。那位施主的兄弟也是一位信仰佛教的人，他去寺庙向比丘们顶礼。但是，在那里居住的不是僧众，而是清一色的外道。他们说：“唉，如果种子好，田地就不好；洼地的土地是罪恶的坏地。”（施主问：）“那么，哪里有好的田地呢？”（外道回答：）“是世尊的声闻僧众，就在舍卫城。”之后，那位施主又邀请了六众，提供用具而不感到厌烦，并嘱咐妻子要小心照料。之后，那位施主因为其他的事情去了山岩的村庄。之后，当妻子询问食物时，六众从妇女的肢体开始说起，并加以嘲笑。之后，施主回来后，妻子说了，但他不相信。

【英语翻译】
Even a simple dwelling like a residence was made into a mandala. Regarding the time of the journey, a monk was walking on the road, and because he was tired from the journey, he couldn't walk. So (the donor) approached his ear and spoke, and offered ghee, and the limit of the journey was one yojana. Returning from half a yojana. The time of giving clothes is called "time." When in Shravasti, a householder invited the monks, saying, "Please enjoy the meal, one set of clothes for each person." The monks replied, "We have given up eating twice." The householder rebuked, "Even if we treat you with food and clothes, you are not willing to accept." Therefore, the "time" of clothes was allowed, and the clothes were obtained as cotton cloth, cotton cloth, and coarse cloth. The offense is that if invited to the homes of two people with clothes, even if both are eaten, there is no downfall. If previously invited to the home of someone with clothes, and later invited to the home of someone without clothes, then the former has no offense. The latter should be given to others. If not given and not eaten by oneself, there is no downfall. If invited to something done with clothes and the price of clothes, there is no downfall. If previously invited to the home of someone without clothes, and later invited to the home of someone with clothes, there is no downfall. Regarding the origin of not allowing monks to stay overnight in a common residence, it was in Shravasti that a householder built a common residence for the Sangha of the four directions and the ascetic practitioners and Brahmins of external religions. In that monastery, sixty naked ascetic practitioners of external religions were invited, and livelihood and utensils were provided and placed there. The brother of that householder was also a person who believed in Buddhism, and he went to the monastery to prostrate to the monks. However, those residing there were not the Sangha, but purely adherents of external religions. They said, "Alas, if the seed is good, the field is bad; the land of the swamp is an evil, bad land." (The donor asked,) "Then, where is there good land?" (The adherents of external religions replied,) "It is the Shravaka Sangha of the Blessed One, in Shravasti." After that, that donor again invited the Six Groups, providing utensils without being bothered, and instructed his wife to take care. After that, that householder went to a village of mountain rocks for other matters. After that, when the wife asked about food, the Six Groups spoke from the limbs of the woman and ridiculed her. After that, when the householder returned, the wife told him, but he did not believe.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱིམ་བདག་ཉིད་གུད་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་བགོམ་ན་བདེན་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཀྱང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་བསྐྲད་པའི་ཐབས་ཤིག་བྱའི་སྙམ་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཁུར་བ་རེ་རེ་ཕྲི་ནས་གཅེར་བུ་པ་གཅིག་གནས་ཤིང་གཅེར་བུ་པ་གཞན་རྣམས་གུད་དུ་དོང་བ་ལ། ཡོན་བདག་དྲུག་སྡེ་ལ་མ་དད་པ་སྐད་དུ་མ་སྦྲན་ནས། གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་སླར་ལྷགས་ཏེ་དྲུག་སྡེ་བརྡེགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མ་སྣད་ནས་གཅེར་བུ་པ་ངལ་ཞིང་འཁོད་པ་ལ་དྲུག་སྡེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་བཅུ་བཅུ་སྟེ་དྲུག་སྡེ་པོས་མ་ཤི་ཙམ་དུ་བརྡེགས་སོ། །དེ་ནས་དྲུག་སྡེ་པོ་ཡང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིར་འོངས་ནས་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ།
ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཕྱོགས་ནས་རྒོལ་དུ་འོངས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་བཏུལ་ནས་བདེན་པ་ལ་བཀོད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཅི་ཆེ་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ད་བར་གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་ལ་དབྱིག་པས་ཆོས་བཤད་དོ། ཞེས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། གནས་ཐུན་མོང་བར་ཟན་ཟ་བ་གཅིག་ལས་ཟར་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །ན་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་སྔ་མར་ཏེ། དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འཆད་པར་འབོད་པའི་རིགས་པར་གྲོགས་པོ་དད་པ་དེས་བསྟན་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེར་པོས་ཏེ། དེར་ཆོས་བཤད་པས་ན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་རླུང་ཞུགས་ཏེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས། གནས་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་མ་གནང་སྟེ་དོང་བ་ལས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཤཱ་རིའི་བུའི་སློབ་མ་ལ་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ན། སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱས་པ་ནི་བདེ་ན་མཁན་པོ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ནི་མི་བདེའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ན་བ་དུས་ཏེ་ན་བ་ལ་པུས་འཁྱུད་འཆང་བའང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །གནས་ཐུན་མོང་དུ་ཞག་ལོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གནས་སུའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་དགོངས་ཏེ་གནང་བའོ། །ཟན་ཅིག་ཟོ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་ནི་གནས་དེ་ན་གནས་པའི་ཚེ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་པར་ཟན་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ན་གནས་ཤིང་གུད་དུ་ཟན་གནས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟོས་ན་ལྟུ

【汉语翻译】
就像屋主自己独自离开一样，如果这样认为就成真了。屋主也心想，要用什么方法才能赶走六群比丘呢？于是每天减少一份食物，结果一个裸体外道留了下来，其他的裸体外道都离开了。施主没有对不相信六群比丘的人说任何话，六十个裸体外道又回来了，殴打了六群比丘。他们也没有在意，裸体外道疲惫地坐下时，六群比丘中的一个也叫来十个人，六群比丘们把他们打得半死。之后，六群比丘又回到了舍卫城，那时，具寿。
舍利子从北方降伏了无数前来挑衅的外道，并将他们安置于真理之中。比丘们对六群比丘说：“具寿舍利子做了这样利益众生的事情啊。”六群比丘说：“那有什么稀奇的，我们到现在还用棍子给六十个裸体外道说法呢。”于是，这件事传到了佛陀的耳中，佛陀规定，在共同居住的地方，只允许吃一份食物。除非生病，否则不允许。据说，在那个地方的旧寺庙里，具寿舍利子应邀去说法，他的朋友信徒指引舍利子去了那里。在那里说法后，人们都产生了信仰。具寿舍利子也因为风疾而生病。如果请求他留在那里，他没有答应，而是离开了那里，去了舍卫城。很多人问舍利子的弟子：“安乐地来了吗？”弟子回答说：“利益了很多众生是安乐的，但是堪布生病了，所以不安乐。”这件事传到了佛陀的耳中，佛陀允许生病的时候可以抱着膝盖。在共同居住的地方过夜，指的是裸体外道住在声闻的住所里。比丘指的是六群比丘，也有其他的比丘。不允许，指的是舍利子不允许。只吃一份食物，指的是如果吃多了就会犯堕罪。罪过指的是住在那个地方的时候犯了罪。吃多了食物就会犯堕罪。住在那里，单独存放食物也犯了罪。吃了就犯堕

【英语翻译】
It became true if one contemplated as if the householder himself was leaving alone. The householder also thought, what method should I use to expel the group of six? So, day by day, he reduced one portion of food, and as a result, one naked ascetic remained, and the other naked ascetics left. The benefactor did not say anything to those who did not believe in the group of six, and sixty naked ascetics returned and beat the group of six. They didn't care, and when the naked ascetics were tired and sat down, one of the group of six called ten people, and the group of six beat them half to death. Then, the group of six returned to Shravasti, and at that time, the venerable.
Shariputra subdued countless heretics who came to challenge from the north and established them in the truth. The monks said to the group of six, "The venerable Shariputra has done such a thing for the benefit of sentient beings." The group of six said, "What's so amazing about that? We still preach the Dharma with sticks to sixty naked ascetics." Then, this matter was reported to the Buddha, and the Buddha stipulated that in a common dwelling place, only one portion of food is allowed to be eaten. Except when sick, it is not allowed. It is said that in the old temple in that place, the venerable Shariputra was invited to preach the Dharma, and his friend, the believer, guided Shariputra there. After preaching the Dharma there, people developed faith. The venerable Shariputra also became ill due to wind disease. If he was asked to stay there, he did not agree, but left there and went to Shravasti. Many people asked Shariputra's disciple, "Did you come in peace?" The disciple replied, "It is peaceful to benefit many sentient beings, but the abbot is sick, so it is not peaceful." This matter was reported to the Buddha, and the Buddha allowed hugging the knees when sick. Spending the night in a common dwelling place refers to the naked ascetics living in the abode of the Shravakas. Bhikshu refers to the group of six, and there are other bhikshus as well. Not allowed refers to Shariputra not allowing it. Eating only one portion of food refers to committing a downfall if one eats more than that. Sin refers to committing a sin while staying in that place. Committing a downfall if one eats too much food. Staying there and storing food separately is also a sin. Eating commits a downfal

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་འགྱུར་རོ། །གུད་དུ་གནས་ཤིང་གུད་དུ་ཟ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གུད་དུ་གནས་ཤིང་དེར་ཟ་ན་གནས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེར་ཟ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མང་པོའི་དང་གཉེན་གྱི་དང༌། ཡོན་བདག་ན་རེ་འདུག་ཤིག་ཅེ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་གསུམ་ལས་ལེན་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཚོང་པ་ལྷགས་པ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་དེ་དག་ལ་དྲུག་སྡེས་གོས་དང་ཟས་དག་བསླངས་ཏེ་ཚོད་མ་ཟིན་པ་ལས་ཚོང་པ་དག་བརྒྱགས་ཆད་དེ་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་
པ་དང༌། ཕྱིས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ཅིག་གནས་པ་དེས་ཆུང་མ་སྔ་ཕྱིར་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བླངས་ན་ཡང་ཀུན་དུས་ལས་འདས་ནས་སླད་ཀྱིས་ཆུང་མ་དག་བླངས་ན་སུ་ཡང་མི་སྟེར་ཅིང་འདུག་པ་དར་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གི་བུ་མོ་མིག་གཡས་པ་ཞར་མ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་སུ་ལ་བྱིན་ཡང་མི་འདོད་པ་དེ་ཆུང་མ་ཤི་བའི་མི་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་ཁྱིམ་མཚེས་རྒན་མོ་ཞིག་འདུག་པས་སྨྱན་བྱས་ནས་བླང་བར་དུས་བྱས་སོ། །དེའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་བུ་མོ་གཡས་ཞར་མོ་དེ་ཅི་རུང་ལེན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི། གུད་ན་ཡུགས་ས་མོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་བླང་གིས་སྔ་མ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་ནས་སྔ་མ་བཏང་བའི་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བར་དུ་བག་མ་བླང་བའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ་ཞག་གྲངས་ཚང་ནས། བུ་མོའི་ཕ་མ་ཡང་བུ་མོ་གཏོང་བའི་བཤོས་ཚལ་དག་ཤོམ་ཞིང་སྦྱོར་བ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལྷགས་ཏེ། ཆེ་ཞེ་བག་མར་འགྲོ་བའི་ཟན་དེད་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེ་ནས་ཚོད་མ་ཟིན་ཏེ། ཕྱེ་དང་ཁུར་བ་མང་དུ་བླངས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེས་ཀྱང་བསླངས་པས་སྟོན་མོའི་རྒྱུ་ཟད་དེ། དེ་དག་གིས་མག་པ་ལ་བཤོལ་བས་དུས་བྱས་ན་བྱིན་ན་ནི་སྔ་མའི་དུས་བཞིན་དུ་བྱིན་ཅིག །དེ་ཡང་ཀླན་ཀའི་སྐབས་རྙེད་དེ། བུ་མོ་བཏང་ནས་ཡུགས་ས་མོ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་གཡས་ཞར་མོ་ཡང་སུ་ལ་བྱིན་ཡང་མ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་འཕྱ་སྟེ། བུ་མོ་སུས་ཀྱང་མི་འདོད་པ་ལས་བག་མར་བཏང་བར་བྱས་པ་ལས། དྲུག་སྡེས་བར་ཆད་བྱས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀས་སྨད་དེ། སླན་ཆད་ཁྱིམ་བདག་དད་པས་བསྟབས་ཀྱང་ལྷུང་བ་ཟད་གསུམ་ལས་ལེན་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཡན་ཆད་ལ་བྱའོ། །གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་

【汉语翻译】
我将变成。独自居住且独自进食没有罪过。独自居住并在那里进食，对于居住者没有罪过。在那里进食就会堕落。从许多人那里和亲戚那里。如果施主说：“住下吧”，就没有堕落。关于不允许拿取超过两三个装满面粉等物的钵盂的起因是，在舍卫城时，从北方来的商人到达，六群比丘听到后，向他们乞讨衣服和食物，没有节制，导致商人们挨饿，成为了罪过的目标。
后来在舍卫城时，有一个居士，他先后娶了七次妻子，但都过世了，后来娶妻时，没有人愿意给他，当时另一个居士的女儿，右眼是瞎的。无论嫁给谁都不愿意，于是邻居老妇人做媒，决定把她嫁给那个妻子去世的人。他的一个朋友说：“你何必娶那个右眼瞎的女儿呢？在别处有一个寡妇，你娶她，把之前的妻子休掉吧。”在寻找休妻的借口时，迎娶新娘的日期到了，日子也满了。女儿的父母也准备好了送女儿的嫁妆，并准备着，这时具寿六群比丘们来了，大声说：“把去迎娶新娘的食物分给我们吧！”没有节制，拿了很多面粉和食物。之后，十二群比丘尼也来乞讨，婚宴的食物都用完了。她们向新郎道歉，如果按照约定时间给，就按照之前的时间给。这也找到了争吵的借口，休掉了之前的妻子，娶了寡妇。之后，那个右眼瞎的女儿无论嫁给谁都不愿意了。事情变成这样，邻居们嘲笑说：“女儿没有人愿意娶，才把她嫁出去，结果六群比丘们从中作梗。”听到这些嘲笑后，佛陀呵斥说这不是沙门的行径。之后规定，即使居士出于信仰供养，也不允许拿取超过三个钵盂的食物。比丘，指的是六群比丘，以及其他与他们相似的人。许多，指的是两个以上。村庄，指的是婆罗

【英语翻译】
I will become. There is no fault in dwelling alone and eating alone. There is no fault for the one who dwells alone and eats there. Eating there will lead to a downfall. From many people and from relatives. If the benefactor says, "Stay," there is no downfall. The reason for not allowing to take more than two or three bowls full of flour and so on is that when it was in Shravasti, merchants arrived from the north, and the Six Groups of monks heard about it and begged clothes and food from them without restraint, causing the merchants to go hungry and become the target of offenses.
Later, when in Shravasti, there was a householder who had married seven wives one after another, but all had passed away. Later, when he wanted to marry a wife, no one was willing to give him one. At that time, another householder had a daughter whose right eye was blind. No one wanted to marry her, so an old neighbor woman acted as a matchmaker and decided to marry her to the man whose wife had died. One of his friends said, "Why do you need to marry that daughter with the blind right eye? There is a widow elsewhere, marry her and divorce the previous wife." While looking for an excuse to divorce the wife, the date for welcoming the bride arrived, and the days were full. The daughter's parents also prepared the dowry to send the daughter, and were preparing, when the venerable Six Groups of monks arrived and shouted, "Give us the food for going to welcome the bride!" Without restraint, they took a lot of flour and food. After that, twelve groups of nuns also came to beg, and the food for the wedding feast was used up. They apologized to the groom, saying that if they gave it according to the agreed time, they would give it according to the previous time. This also found an excuse for quarreling, divorced the previous wife, and married the widow. After that, no one wanted to marry that daughter with the blind right eye. When things turned out like this, the neighbors mocked, saying, "The daughter was married off because no one wanted to marry her, but the Six Groups of monks interfered." After hearing these mockeries, the Buddha rebuked them, saying that this was not the conduct of a Shramana. After that, it was stipulated that even if a householder offered out of faith, they were not allowed to take more than three bowls of food. Bhikshu refers to the Six Groups of monks, and others similar to them. Many refers to two or more. Village refers to Brahmana.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་མོ། །དང་བཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །དུས་ཀྱིས་བདར་ཏེ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པར་གྱུར་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་གསུམ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྲིང་གསུམ་སྟེ་ཆེན་པོ་ནི་ཡུལ་མཉམ་ཀའི་འབྲས་སྐམ་དྲུག་ཕུལ་དོའི་ཆན་དང་ཚོད་མར་ཤོང་ཞིང་ཁ་ར་ན་ལ་མཐེབ་མོའི་ངོས་གང་མ་ཐུག་པའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་ཡུལ་མཉམ་ཀའི་འབྲས་དྲུག་ཕུལ་གང་གི་ཆན་དང་ཚོད་མར་ཤོང་བའོ། །བར་མ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མ་ལ་
བྱའོ། །དགེ་སློང་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་དེང་ལ་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་གོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྔ་མ་གཞི་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཉེས་པ་ནི་གསུམ་ཆར་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོས་བླངས་ནས་དགེ་སློང་མའི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས་བླངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཆུང་དུས་བླངས་ན་ཡང་ངོ༌། །གཉིས་ཆེན་པོ་གཅིག་ནི་འབྲིང་དང་ཡང་ངོ༌། །གཉིས་ནི་འབྲིང་པོ་གཅིག་ནི་ཆེན་པོས་ན་ཡང་ངོ༌། །དགེ་སློང་གིས་འབྲས་སྐམ་དྲུག་ཕུལ་ཕྱེད་དང་ལྔའི་ཆན་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིང་ལྷག་པར་བླངས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟས་སྤངས་པ་ལས་ལྷག་མར་བྱས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཟར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྟན་གཅིག་པར་ཟ་བ་ནི་བྱ་བ་ཉུང་གནོད་པ་ཉུང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་ཤིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་རིག་གིས་དགེ་སློང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་སྟན་གཅིག་པར་ཟོ་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་སྟན་གཅིག་པར་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་བླ་མ་དག་རྒྱུ་བ་ལ་ལངས་ཤིང་ཕྱག་བྱས་པས་ན་ཟས་སྤང་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་མ་ཟོས་པས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་རིང་པས་མ་བརྟས་པར་གྱུར་ཏེ། སྙན་དུ་བདས་ནས་མ་ལྡང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཡང་ཟས་ཕྱི་མ་འདྲིན་པའི་ཚེ་ཆོག་ཅེས་སྤངས་པས་སྔ་མ་ཡང་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མ་ཟོས་པས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་རིད་པར་གྱུར་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱི་མ་སྤངས་ཀྱང་སྔ་མ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཅི་ཙམ་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་ཟོ་ཞིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་སྤངས་ཀྱང་རུང་མ་སྤངས་ཀྱང་འདྲིས་པར་ཟ་བས་ན་སྙན་དུ་བདས་ནས། དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་དེ། སྤངས་པའི་ཟས་ཟ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ལྷག་མར་གནང་བ་ནི་ཕྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་སློང་དག་མགྲོན་དུ་བོས་ན། དགེ་སློང་ནད་པ་མང་སྟེ། ནད་པ་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
妓女和施主们的家啊。首先要做的是面向三宝。用时间来衡量欲望，意思是成为必需品。拿三个钵的意思是上中下三种，大的能装下六捧由芒嘎地方出产的干米，以及一份多伊的酱和蔬菜，而且卡拉纳的拇指不能完全碰到钵的边缘。小的能装下六捧由芒嘎地方出产的米，以及一份酱和蔬菜。中等的介于两者之间。
比丘在寺院外面，现在让比丘安住，意思是让之前安住的人安住。过失是，如果三个都用大钵拿取，那么比丘尼在世时，如果拿了罪过，就会堕落。两个大的，一个小的，如果拿了也会堕落。两个大的，一个是中等的也会堕落。两个是中等的，一个是大的也会堕落。如果比丘拿取的干米超过五捧半，稍微多一点，那么无论如何都会堕落。关于不允许吃剩余食物的缘起是，当时在舍卫城。当时，世尊对僧团的比丘们说，一起坐着用餐是事情少、损害小。安住在快乐中，也能了解功德的聚集，比丘们，你们也一起坐着用餐吧。比丘们一起坐着用餐时，因为导师、堪布和上师们起身行走并顶礼，所以心想已经放弃了食物，因此没有吃，变得虚弱和瘦弱。于是禀告世尊，世尊说不要起身。又一次，在分发后面的食物时，心想如果说足够了就放弃，那么前面的也会被放弃，因此没有吃，变得虚弱和瘦弱，于是世尊又说，即使放弃了后面的，前面的也不会被放弃，想吃多少就吃多少。六群比丘们，无论放弃与否，都混合着吃，于是禀告世尊，呵斥说这不是比丘的行为。如果吃了放弃的食物，就会堕落。因此在律藏中制定了学处。允许剩余食物是因为后来一个施主邀请比丘们赴宴，当时生病的比丘很多，为了生病的比丘们

【英语翻译】
The homes of prostitutes and patrons. The first thing to do is to face the Three Jewels. To desire by measuring with time means to become necessary. To take three alms bowls means three types: superior, medium, and inferior. The large one can hold six handfuls of dried rice from the land of Mangkha, as well as a portion of doi sauce and vegetables, and the thumb of Karana cannot fully touch the edge of the bowl. The small one can hold six handfuls of rice from the land of Mangkha, as well as a portion of sauce and vegetables. The medium one is in between the two.
A Bhikshu outside the monastery, now let the Bhikshu dwell, meaning let those who dwelt before dwell. The fault is that if all three are taken with a large bowl, then when the Bhikshuni is alive, if a fault is taken, one will fall. Two large ones, one small one, if taken, one will also fall. Two large ones, one medium one, will also fall. Two are medium, one is large, one will also fall. If a Bhikshu takes slightly more than five and a half handfuls of dried rice, then in any case, one will fall. The origin of not allowing to eat leftover food is that it was in Shravasti. At that time, the Blessed One said to the Bhikshus of the Sangha, eating together on one seat is less work and less harm. Abiding in happiness, one can also understand the accumulation of merits, Bhikshus, you should also eat together on one seat. When the Bhikshus ate together on one seat, because the teachers, Khenpos, and Lamas stood up and prostrated, they thought they had given up food, so they did not eat, and became weak and thin. So they reported to the Blessed One, who said not to get up. Again, when distributing the later food, thinking that if they said enough and gave up, then the previous one would also be given up, so they did not eat, and became weak and thin, so the Blessed One said again, even if the later one is given up, the previous one will not be given up, eat as much as you want. The six groups of Bhikshus, whether they gave up or not, mixed and ate, so they reported to the Blessed One, who scolded them, saying that this is not the behavior of a Bhikshu. If one eats abandoned food, one will fall. Therefore, the training was established in the Vinaya. The reason for allowing leftover food is that later a patron invited the Bhikshus to a feast, and there were many sick Bhikshus at that time, for the sick Bhikshus

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་ཟན་བྲིང་བྲང་དུ་མནོས་པ་དང༌། ཟ་མ་ནུས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ས་ལ་བོར་བ་དང༌། བྱ་ཁྱིས་ཐུ་བའི་སྒྲ་ཙ་རྩི་ཐོས་པ་སྙན་གྱིས་གསན་ནས་ཡོན་བདག་དང་པས་བྱིན་པའི་ཟས་ཆུང་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མར་བྱ་བའི་ཆོ་གནས་ངོ༌། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་
ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔའོ། །བཅའ་བ་ལྔ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་དོ། །རྩ་བ་དང་སྡོང་པོ་དང་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བཟའ་བར་བྱ་བ་ལྔ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། །གང་ཞེ་ན་འབྲས་ཆན་དང༌། སྲན་མ་དང༌། ཟན་དང༌། ཤ་དང༌། ཁུར་བ་ལ་བྱའོ། །བཟའ་བ་ལྔ་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ལག་པ་ཁུར་བ་སྣུམ་ལ་རེག་པས་ཕྱི་མ་ལ་རག་པས་ཕྱི་མ་ཀུན་སྤངས་སོ་སྙམ་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་ན་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཟས་གནང་བ་དང༌། ཟས་འདྲིམ་པར་གནང་བ་དང༌། ཟས་འདྲིམ་པར་གཟས་པར་གནང་བ་དང༌། ཟས་སྤངས་པར་གནང་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པར་གནང་བའོ། །ཟས་གནང་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་གནང་བའོ། །ཟས་འདྲིམ་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གནང་བའོ། །འདྲིམ་པར་གཟས་པ་ནི་ཉེ་འཁོར་ན་བཟའ་བ་ལྔ་གནང་བའོ། །ཟས་སྤངས་པར་གནང་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་གནང་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གང་ལ་སྟན་འདུག་པ་དེ་ལས་ལངས་པ་སྟེ། དེ་ལྔས་ན་ཟས་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་ལྔས་ན་མ་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཚིག་ལྔས་ན་མ་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་མེད་པའི་ཚིག་ལྔས་ན་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཚིག་ལྔས་ལུས་པ་གང་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཕྱིས་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་པ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཚིག་ལྔའོ། །ལྷག་མ་མེད་པའི་ཚིག་ལྔ་ནི་སྐད་ཅིག་ཅེས་མ་སྨོས་ལ་གོང་མ་ལས་བཟློག་པའི་ཚིག་ལྔས་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཚིག་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟོས་ན་ཉེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པར་མིད་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྤངས་པའི་ཟས་སྤངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ལྷག་མར་མ་བྱས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤངས་པ་མ་བྱས་པར་སྤངས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྷག་མར་མ་བྱས་པ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྤངས་བ་ལ་སྤངས་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྷག་

【汉语翻译】
将残羹剩饭放在胸前，将能吃的食物残渣扔在地上，听到鸟和狗的叫声，用耳朵听着，为了不吃第一位施主给的少量食物，而做残食的仪轨。还有，比丘指的是六群，其他也与此类似。食物指的是五种可食之物和五种可嚼之物。五种可嚼之物是没有必要舍弃的。根、茎、叶、花、果，五种可食之物是有必要舍弃的。哪五种呢？米饭、豆类、糌粑、肉、奶酪。五种可食之物也是可以舍弃的。如是说。手拿奶酪沾到油，以为之后的一切都舍弃了，用五种方式可以知道已经舍弃：允许食物，允许分发食物，允许准备分发食物，允许舍弃食物，允许从行为上退失。允许食物是允许五种可食之物和可嚼之物。允许分发食物是允许男人和女人。允许准备分发食物是在附近允许五种可食之物。允许舍弃食物是允许五种可食之物和可嚼之物。从行为上退失是指从所坐的垫子上站起来，这五种方式可以知道已经舍弃食物。与此相反的五种方式可以知道没有舍弃。另外，留下残余的五句话可以知道没有舍弃。没有留下残余的五句话可以知道已经舍弃。留下残余的五句话，留下的是什么呢？说了“片刻不需要”之后，说了“片刻给别人吧”之后，说了“片刻之后吃”之后，说了“片刻可以了”之后，说了“片刻等等”之后，这样就是留下残余的五句话。没有留下残余的五句话，是没有说“片刻”而与前面相反的五句话，可以知道是没有留下残余的五句话。吃了有过失是指吞到喉咙里。堕罪和之前一样。过失是比丘对于舍弃的食物，如实认为是舍弃的，像这样没有做成残食的可食之物和可嚼之物吃了，就会犯堕罪。没有做成舍弃，却认为是舍弃，没有做成残食而吃了，就会犯过失。对于舍弃认为是舍弃，如实地

【英语翻译】
The ritual of making leftovers is to place the leftovers on the chest, throw the remaining food scraps on the ground, hear the sounds of birds and dogs barking, and listen with the ears, so as not to eat the small amount of food given by the first benefactor. Furthermore, a Bhikshu refers to the group of six, and others are similar to this. Food refers to the five edible items and the five chewable items. The five chewable items do not need to be abandoned. Roots, stems, leaves, flowers, and fruits, the five edible items need to be abandoned. Which five? Rice, beans, tsampa, meat, and cheese. The five edible items can also be abandoned. Thus it is said. When the hand holding cheese touches oil, thinking that everything afterwards has been abandoned, one can know that it has been abandoned in five ways: allowing food, allowing distribution of food, allowing preparation for distribution of food, allowing abandonment of food, and allowing withdrawal from conduct. Allowing food is allowing the five edible and chewable items. Allowing distribution of food is allowing men and women. Allowing preparation for distribution of food is allowing the five edible items nearby. Allowing abandonment of food is allowing the five edible and chewable items. Withdrawal from conduct means getting up from the cushion one is sitting on, these five ways can know that food has been abandoned. The opposite of these five ways can know that it has not been abandoned. Furthermore, the five sentences that leave remnants can know that it has not been abandoned. The five sentences that leave no remnants can know that it has been abandoned. The five sentences that leave remnants, what is left? After saying "No need for a moment," after saying "Give it to someone else for a moment," after saying "Eat it later for a moment," after saying "Okay for a moment," after saying "Wait a moment," these are the five sentences that leave remnants. The five sentences that leave no remnants are the five sentences that do not mention "a moment" and are the opposite of the previous ones, one can know that these are the five sentences that leave no remnants. Eating with fault means swallowing into the throat. The downfall is the same as before. The fault is that a Bhikshu, regarding the abandoned food as abandoned, if he eats the edible and chewable items that have not been made into leftovers, he will commit a downfall. If he thinks that he has abandoned it when he has not abandoned it, and eats what has not been made into leftovers, he will commit a fault. Regarding abandonment as abandonment, truthfully

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
མར་མ་བྱས་པ་ཟོས་
ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤངས་པར་མ་བྱས་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་ལྷག་མར་མ་བྱས་པ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱོ་མ་དང་ཐུག་པ་ནི་ཁ་གཟར་བཞག་ན་མི་མཐོང་བ་དང༌། སོར་མོ་ལྔའི་རྗེས་སྣང་ན་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐོམ་ཟ་བ་ལ་སྤང་བ་མེད་དོ། །ལྷག་མར་བྱས་པ་ནི་དགེ་སློང་བདག་གིས་ཟན་སྤངས་པ་ཕྱིས་ཟ་འདོད་ན་ཡང་དགེ་སློང་ཟན་ཟ་ཞིང་འདུག་པ་སྤྱོད་ལམ་མ་ཉམས་པའི་དྲུང་དུ་སོག་ལ་ཕྱག་རྒྱས་ལ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་གསོལ་ཏེ་ལྷག་མར་གྱིས་ཏེ་ཟོ་ཞིང༌། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ལྷག་མར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཟར་རུང་ངོ༌། །ཟས་ལྷག་མར་མ་བྱས་པའི་ཟས་སྟོབས་སུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཀྱང་འགྲིབ་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་གསོལ་ཏེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ༌། །རྒན་ཞུགས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཞིག་པས་རྟག་ཏུ་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་མཁན་པོས་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་འདུག་ཏུ་བཅུག་ནས་དེ་ལྟུང་བ་བཤགས་སུ་བཅུག་གོ །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ནས་སླད་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་འདུན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེར་བཤོས་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཟས་ཟོས་ནས་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་གྲོང་དུ་སོང་སྟེ་ཟན་དག་བྱིན་ནས་ཟན་ཟོས་ཞེས་བྱས་ན་དེ་དག་གིས་ལྷག་མར་བྱོས་ལ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏེ། རྒན་ཞུགས་ནི་ལྷག་མར་བྱེད་དུ་བཅུག །སློབ་དཔོན་ནི་ཆུ་འཚག་ཏུ་སོང་ནས་སླར་འོང་བ་དང༌། ལྷག་མར་བྱས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྷག་མར་བྱས་སོ་ཞེས་ནས་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་ལྷག་མར་མ་བྱས་པའི་ཟས་ཟོས་པས་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ངས་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་ལྷག་མར་མ་བྱས་པའི་ཟས་སྟོབས་སུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་ཞུགས་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གིས་རིག་པ་འམ་གཞན་གྱིས་བསྒོ་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་སོ། །ཟན་ཟོས་ནས་སྤངས་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲངས་ནས་ཆོག་པར་གྱུར་པའོ། །ལྷག་མར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མར་བྱས་པ་སྟེ་
བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་པའོ། །དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྟོབས་ཤིང་ཀླན་ཀ་བཙལ་ཏེ་ལྟུང་བ་དབྱུང་བར་བསམས་པའོ

【汉语翻译】
如果没有做（lhakmar，食物的剩余部分），吃了就会犯戒。如果没有放弃，一边怀疑一边吃没有做lhakmar的食物，就会犯轻罪。粥和糌粑，如果倾斜放置，就看不见，如果显现五个手指的痕迹，就会被放弃。喝饮料没有放弃。做lhakmar是，如果比丘自己放弃了食物，之后想吃，也要在正在吃食物的比丘面前，以行为没有退失的方式，在地上铺上草席，蹲着，对比丘说，做lhakmar，然后吃。如果一个比丘做了lhakmar，那么所有人都允许吃。食物没有做lhakmar的食物，不允许作为力量的来源的缘起是，在舍卫城（Sravasti）的时候，一个施主，即使享用也变得衰减，于是供养一位比丘，让他出家。那位年老的出家人，因为记忆力衰退，经常犯戒。于是，堪布让他蹲在面前，让他忏悔所犯的戒律。那人非常生气，后来施主邀请了僧团。比丘们在那里接受供养后，那两位比丘也吃了食物，去了附近的村庄，给了食物，说吃了食物，那些人说，做了lhakmar拿走吧。那两人拿了，去了舍卫城（Sravasti），让年老的出家人做lhakmar。导师去滤水，回来后，问做了lhakmar了吗，回答说做了lhakmar，然后吃了之后，导师说你吃了没有做lhakmar的食物，所以犯戒了。那人说我没有看到犯戒，于是被告知，这不是比丘的行为，被呵责后，从今以后，不允许没有做lhakmar的食物作为力量的来源，制定了戒律。比丘“谁”是指年老的出家人，其他也与此类似。“知道”是指自己知道，或者被别人告知。“比丘”是指进入这个法。“吃了食物后知道放弃”是指吃饱了，满足了。“没有做lhakmar”是指做了lhakmar，是五种食物和调料。 “以时间为力量”是指反复地作为力量，寻找过失，想要揭露犯戒。

【英语翻译】
If one eats without making *lhakmar* (Tibetan: ལྷག་མར་, the remaining portion of food), it becomes a transgression. If one eats food without making *lhakmar* while doubting whether it has been abandoned, it becomes a misdeed. Gruel and *thukpa* (Tibetan noodle soup): if placed tilted, it is not visible, and if the marks of five fingers are visible, it is considered abandoned. There is no abandonment in drinking beverages. Making *lhakmar* is as follows: if a *bhikshu* (monk) has abandoned food and later wishes to eat it, he should sit squatting on a mat in the presence of a *bhikshu* who is eating food, without diminishing his conduct. He should ask that *bhikshu* to make *lhakmar* and then eat. If one *bhikshu* makes *lhakmar*, it is permissible for all to eat. The origin story of not allowing food that has not been made *lhakmar* to be a source of strength is as follows: When they were in Shravasti, a householder's enjoyment diminished, so he offered it to a *bhikshu* and had him ordained. That elderly monk, because his memory was failing, constantly committed transgressions. So, the *khenpo* (abbot) had him sit squatting in front of him and made him confess his transgressions. He became very angry, and later the householder invited the *sangha* (monastic community). After the *bhikshus* had been offered a meal there, the two *bhikshus* also ate food and went to a nearby village to give food. When they said they had eaten food, those people said, "Make *lhakmar* and take it." The two took it and went to Shravasti. The elderly monk was made to make *lhakmar*. The teacher went to filter water and when he returned and asked, "Has *lhakmar* been made?" they replied, "*Lhakmar* has been made." After eating, the teacher said, "You have eaten food that has not been made *lhakmar*, so you have committed a transgression." The monk said, "I did not see a transgression." He was informed, and scolded for saying that it was not the action of a *bhikshu*. From now on, it was forbidden to use food that had not been made *lhakmar* as a source of strength, and a precept was established. The *bhikshu* "who" refers to the elderly monk, and others are similar to him. "Knowing" means knowing oneself or being instructed by others. "*Bhikshu*" means one who has entered this Dharma. "Knowing abandonment after eating food" means being full and satisfied. "Not making *lhakmar*" means making *lhakmar*, which is the fifth of foods and seasonings. "Strength through time" means repeatedly acting as strength, seeking faults, and intending to reveal transgressions.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
། །རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་ལྷ་སྦྱིན་ཀུན་དགའ་ར་བའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་མང་ཤིག་འདུས་ཤིང་ཟན་ཟ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་མཚན་མ་སྟོན་པས་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། འདུས་ཤིང་ཟར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ན་བ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མང་ཞིག་ན་ནས་སྨན་པ་ལ་དྲིས་ན་ཞལ་སུ་ས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཟོས་ན་ཕན་ནོ་ཞེས་ནས་ཉན་དུ་གསོལ་ཏོ། །ན་ན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཟར་གནང་སྟེ་དགེ་སློང་ནད་པ་ཟ་གཅིག་གིས་མི་འཚོ་བའོ། །ལས་དུས་ནི་དགེ་སློང་དག་ཅིག་ཕྱག་དར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་བྱས་པས་ཆད་དེ་ཉལ་ཞིང་འདུག་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། ལས་མཆོད་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱས་པའམ། ཆུང་དུ་ན་པའི་གནས་མ་ལ་ཙམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པའོ། །ལམ་གྱི་དུས་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས། དེ་དག་ལམ་གྱིས་ངལ་ཞིང་འགྲོ་མི་ནུས་པ་ལས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་སོང་བའམ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ནས་སླར་འཁོར་བའོ། །གྲུར་ཞུགས་པ་ནི་ཆུ་འབྱམ་དུ་དོང་བས་འདུ་མི་ཁོམ་པས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཅིག་ཏུ་སོང་བའོ། །དུས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་དུས་སྟོན་ཆེན་པོའི་འདུར་མི་ཁོམ་པས་སོ་སོར་བྱིན་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་དུ་ཆོས་ཟན་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དུས་ནི་དེ་དག་དང་མཐུན་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བྱའོ། །ཉེས་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཐེ་ཚོམ་དུ་བཅས་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་དུ་མ་ལགས་སམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་གྲངས་སུ་བསྐང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཤང་ཙེ་དང་ལན་ཚྭ་ཁ་གཟར་གང་ཙམ་ཡན་མན་བསྲེས་པའམ། ཡོན་བདག་གིས་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཕུལ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཁ་ཟས་བཟར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།
དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཨུ་པཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ད་དག་ཀྱང་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་བུད་མེད་དག་གིས་མཐོང་ནས། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་ཆེ་བཙས་མ་ཐག་སྟེ། ཁ་ལན་ཚས་དགང་ཞ

【汉语翻译】
缘，名为非他。堕罪如前。比丘于结界内聚集且不许食用之缘起为，在舍卫城时，彼时，比丘提婆达多于僧伽蓝结界内，众多比丘聚集且显示与食物不符之相，比丘们听到后诽谤，以多种方式责骂，制定了聚集且不许食用的学处。生病时，名为时者，后来众多比丘生病，问医生，说吃沙拉有益，故听闻禀告。生病时允许吃沙拉，因生病的比丘不能只靠一种食物维生。工作时，一些比丘做了扫帚和坛城等，疲惫而卧，听闻后允许。工作指做佛塔和僧团的工作，或小至在生病处做小坛城。道路时，一位比丘走在路上，他们因道路疲惫而不能行走，故允许。走了一由旬或半由旬后返回。乘船是指因水泛滥而无暇聚集，走了一由旬半。节日，名为时者，因无暇参加各自的盛大节日，故各自给予。净行食时，指在外道的坛城中出家，普遍给予宗教食物等。堕罪如前。时间与彼等相符，指允许。过失是，在结界内，以结界内的想法和怀疑而食用，则每个堕罪都会产生。僧团是否众多，或未受比丘戒者凑数，则会犯恶作罪。香菜和盐，无论多少混合，或施主在各自的地方供养，则无过失。非时食用之缘起为，在舍卫城时，
彼时，具寿目犍连子度优波离等十七位青年出家并授具足戒后，他们早晨去托钵时，被妇女们看到，惊叹道：哎呀，真稀奇，刚出生就用食物填满嘴巴。

【英语翻译】
The cause itself is called non-other. The transgression is as before. The reason for monks gathering within the boundary and not being allowed to eat is that when in Shravasti, at that time, the monk Devadatta gathered many monks within the boundary of the monastery and showed signs that were not in accordance with food, the monks heard and slandered, scolded in various ways, and established the precept of gathering and not being allowed to eat. When sick, it is called time, later many monks became ill and asked the doctor, who said that eating salad would be beneficial, so they heard and reported. When sick, they are allowed to eat salad, because sick monks cannot live on just one food. When working, some monks made brooms and mandalas, etc., and were tired and lying down, after hearing this, they were allowed. Work refers to doing the work of stupas and sanghas, or as small as making a small mandala in the place of illness. The time of the road is when a monk is on the road, and they are tired from the road and cannot walk, so they are allowed. They have gone one yojana or returned from half a yojana. Taking a boat means that because the water is flooding, there is no time to gather, and they have gone one and a half yojanas. Festivals, called time, are given separately because there is no time to participate in their respective grand festivals. The time of ascetic food refers to those who have left home in the mandalas of outsiders, and generally give religious food, etc. The transgression is as before. The time is in accordance with them, which means permission. The fault is that if one eats within the boundary with the idea and doubt of being within the boundary, then each transgression will occur. Whether the sangha is numerous, or those who have not received the bhikkhu vows make up the number, then an act of wrongdoing will be committed. Coriander and salt, no matter how much is mixed, or if the donor offers it in their respective places, then there is no fault. The reason for not allowing non-time eating is that when in Shravasti,
At that time, the venerable Maudgalyayana ordained seventeen youths, including Upali, and gave them full ordination. When they went to beg for alms in the morning, they were seen by women who exclaimed: "Oh, how wonderful, they were just born and their mouths are filled with food."

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ཁྲོན་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་མི་ཤེས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེངས་ནས་བདག་ཅག་ཟན་ཆད་པ་བླའི་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་ངན་པ་ནི་མ་ཐོས་ཀྱང་རུང་ངོ་ཞེས་ནས། དེ་དག་ཀྱང་དེའི་ཉིན་མོ་ཟན་མ་ཟོས་ནས་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད། མ་ནུས་ནས་འཕྲེས་ཤིང་ཉལ་བ་བསྙེན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས་ཁྱེད་ཅག་གཞན་གྱི་ཟས་ཟོས་ནས་དེ་ལྟར་ཉལ་བའི་རིགས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ངེད་ཀྱིས་མ་ཟོས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་དགའ་སྡེ་རྣམས་ཟས་སྐོམ་བསྡུས་ནས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་དོང་བ་བཅུ་བདུན་སྡེས་མཐོང་སྟེ། ཟས་སྐོམ་སྦྱིན་ན་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བ་དག་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལ་ཟས་སྐོམ་བྱིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཟས་སྐོམ་ཟོས་ནས་འགྲངས་ཏེ། གཉིས་གཉིས་གསུམ་གསུམ་དུ་བཅད་དེ་ཁ་ཏོན་འདོན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་མཐོང་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་ད་ཅི་ནི་ཉལ་ན་ད་ནི་བརྩོན་པ་ལ་ཞུགས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཁ་ཟས་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟེ་ཚེ་བྱིན་པ་དང་མདོག་བྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་བྱིན་པ་དང༌། བདེ་བ་བྱིན་པ་དང༌། སྤོབས་པ་བྱིན་པ་སྟེ། བདག་ཅག་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཁ་ཟས་བསླངས་ཏེ་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཅི་ཁྱེད་དུས་ལས་འདས་པར་ཟན་ཟར་གནང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བདག་ཅག་དུས་སུ་ནི་ཟན་མ་རྙེད་དེ། ལྟོགས་ཏེ་འཆི་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། དུས་ཡོལ་ནས་ཟར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དུས་ཡོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཉིས་ཏེ། ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ཕན་ཆད་དང༌། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་དུས་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ན་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཟོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་དང༌། བཅའ་བ་ལྔ་མགྲིན་པར་མིང་པའོ། །དུས་ཡོལ་བ་ལ་ཡོལ་བར་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་མ་ཡོལ་བ་ལ་ཡོལ་བར་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་
འགྱུར་རོ། །ཁ་ཟས་ཞག་ལོན་པ་བཟར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དག་ན་གནས་ཤིང་སྔ་དྲོ་ཟན་གྱི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམ་ལ་འཇུག་གོ །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟན་གཤེར་བ་དང་སྐམ་པོ་རྙེད་ན་གཤེར་བ་ནི་འཕྲལ་དུ་ཟ། སྐམ་པོ་ནི་སྣོད་དུ་བཅུ་གནས། ནམ་ཆར་འབབ་ཅིང་རླུང་ལྡང་བ་དང༌། ནམ་རྨུས་པའི་ཚེ་ཆུའི་ནང་དུ་སྤངས་ཤིང

【汉语翻译】
说：“进入粪坑也不知道吗？”他们也感到羞愧，心想：“我们宁愿没有听到‘断绝食物的下等人’这样难听的话。”他们那天没有吃饭，尽力行善，无力时就躺下睡觉。侍奉者高兴地看见了，说：“你们是吃了别人的食物才这样躺下的吗？”他们回答说：“我们没吃。”就把事情的经过详细说了。当时，城里的人们带着食物和饮料前往逝多林园，被十七群的人看见了，他们说：“布施食物和饮料会变成福德。”那些人也把食物和饮料布施给了十七群。他们吃饱喝足后，分成两人一组、三人一组地开始念诵。侍奉者高兴地看见了，说：“你们刚才还躺着，现在又开始精进了吗？”他们回答说：“布施食物有五种功德，即给予寿命、给予美色、给予力量、给予安乐、给予辩才。我们向施主乞讨食物吃了。”侍奉者说：“难道你们在非时食用食物吗？”他们回答说：“我们在正时找不到食物，又不能饿死。”侍奉者听了，用各种方式呵斥他们，并制定了不应在非时食用的戒律。所谓比丘，就是指十七群，以及其他与他们类似的人。所谓非时，是指两个时间，即日过中午之后，以及天亮之前，都称为非时。生病的情况除外。所谓吃，是指五种食物和五种饮料进入喉咙。如果认为非时是正时，或者心存疑惑而食用，就会犯堕罪。如果认为正时是非时，或者心存疑惑而食用，就会犯恶作。关于不应食用过夜食物的缘起是这样的：当时在舍卫城，有一位名叫黑色的比丘，他住在各个城市和村镇，每天早上为了食物而乞食。如果乞讨到稀的和干的食物，就立刻吃掉稀的，把干的储存在容器里。在下雨、刮风或起雾的时候，就把食物扔进水里。

【英语翻译】
They said, "Don't you even know when you're entering a cesspool?" Those monks were ashamed and thought, "We would rather not have heard such harsh words as 'lowly food-cutters.'" That day, they did not eat, and they practiced virtue as much as they could. When they were unable, they lay down to sleep. The attendant, delighted, saw them and said, "Are you the kind who lie down like this after eating others' food?" They replied, "We have not eaten." And they explained the situation in detail. At that time, the people of the city, the delighted groups, gathered food and drink and went to Jeta Grove. The seventeen groups saw them and said, "Giving food and drink will turn into merit." Those people also gave food and drink to the seventeen groups. After they had eaten and were full, they divided into groups of two or three and began to recite. The attendant, delighted, saw them and said, "Just now you were lying down, and now you are engaging in diligence?" They replied, "Giving food has five qualities: giving life, giving beauty, giving strength, giving happiness, and giving eloquence. We begged for food from householders and ate it." The attendant said, "Do you eat food at an improper time?" They replied, "We cannot find food at the proper time, and we cannot bear to starve to death." The attendant heard this, scolded them in various ways, and established the precept that they should not eat at an improper time. The term "bhikshu" refers to the seventeen groups and others like them. The term "improper time" refers to two times: after noon and before dawn, which are said to be improper times. Except when one is ill. The term "eating" refers to the five foods and five drinks entering the throat. If one thinks that an improper time is the proper time, or if one eats with doubt, one will commit a downfall. If one thinks that the proper time is the improper time, or if one eats with doubt, one will commit a misdeed. The basis for the discussion of not eating stale food is as follows: At that time, in Shravasti, there was a bhikshu named Black, who lived in various cities and towns and went begging for food in the morning. If he found wet and dry food while begging, he would eat the wet food immediately and store the dry food in a container. When it rained, the wind blew, or it was foggy, he would throw the food into the water.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
་བསོད་སྙོམས་ལ་མི་འཇུག་པར་ཟའོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང༌། ནག་པོའི་ཟས་སྐམ་པ་ལ་གཟིགས་ནས་སུ་ཡིན་ཞེས་རྨས་པ་དང༌། དགེ་སློང་ནག་པོའི་ལགས་སོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ཁ་ཟས་བཞག་པ་བཟའ་བའི་མི་རིགས་མ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་སྨད་དེ། བཞག་པའི་ཁ་ཟས་ཟར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔ་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་ཟས་ནི་ཕྱི་འཕྲེད་ཀྱི་དུས་སུ་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱི་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ནི་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་དགེ་སློང་གིས་བཅོས་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཞག་པ་ལ་བཞག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་རེ་རར་འགྱུར་རོ། །མ་བཞག་པ་ལ་བཞག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མ་ཟན་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་མ་དག་སྟེ། བཞག་པ་ཡོད་པའམ་ཁ་གཟར་དང་ཚ་སྟེགས་ན་བཞག་པ་ཡོད་པ་དང་སྤགས་པ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་མ་བཀྲུས་པར་བཏུང་བ་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཞག་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བཞག་པ་ཟོས་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་ནག་པོ་ཡོ་བྱད་དང་འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྟེ། ལྷུང་བཟད་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫ་མ་བོར་བའོ། །གོས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ཤི་བའི་གོས་བོར་བ། ཟས་ཀྱང་མི་ཤི་བའི་ཕྱིར་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཟན་ཁེངས་པ་བོར་བ་ཟ་བས་དེའི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནམ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཤི་བའི་
ཚེ་ན་ལུས་ཀྱང་བརྟས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཡང་མི་འཇུག་གོ །ནམ་མི་ཤིང་བ་ཉུང་བ་ན་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ལུས་ཀྱང་མ་བརྟས་པར་གྱུར་པས་ན། ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཤ་བཟའ་བར་ཀུན་དུ་གྲགས་སོ། །བྱིན་ལེན་བྱོས་ལ་ཟོ་ཤིག་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་བྱིན་ལེན་མི་བྱེད་པར་ཟ་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་དབང་དུ་བྱ་ཞིང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་ལེན་མི་བྱེད་དུ་མི་གནང་བར

【汉语翻译】
不入于乞食而食之。其后，世尊行于精舍，见黑者之干粮，问是谁的，阿难陀答曰：是黑比丘的。佛呵责道：比丘不考察食用所遗食物之种姓。遂制不许食遗食之学处。所谓比丘者，即黑者，其他亦如是。遗留物有二种：早晨受取之食物，至午后则成遗留物；下午受取之食物，至黄昏则成遗留物。于结界内，隔夜者，或比丘所调理者，或未加持者，亦可并入。所谓食物、啖食、饮用，如前，于遗留物作遗留想，或犹豫而食，皆成堕罪。于非遗留物作遗留想，或犹豫不食，皆成恶作罪。钵未洗净，有遗留物，或倾斜，或置于热处，有遗留物，若食粥，则成恶作。未漱口而饮水，亦成恶作。若食遗留之花果，亦成堕罪。比丘未经受取不得食用之缘起，乃在舍卫城。当时，黑比丘一切资具与生活皆为墓地所有。钵为墓地所弃之瓦器。衣服亦为墓地所弃之死人衣。食物亦为死者之亲属所弃之饭食。彼具寿黑者，于众人死亡之时，身体肥胖，不入乞食。若死亡者少，则入村乞食，身体亦不肥胖。故于舍卫城一带，具寿黑者以食人肉而闻名。佛陀开示应受取而食，然六群比丘不受取而食，世尊思惟一切罪过皆由不受取而生，为调伏及令众生信服故，不许不受取。

【英语翻译】
They eat without entering for alms. Later, the Blessed One was walking around the monastery and saw the black one's dry food. He asked whose it was, and Ananda replied that it was the black monk's. The Buddha rebuked him, saying, "The monks do not investigate the lineage of those who eat leftover food." He then established the precept of not allowing the eating of leftover food. The so-called monk is the black one, and others are similar. There are two kinds of leftovers: food received in the morning becomes leftovers in the afternoon; food received in the afternoon becomes leftovers in the evening. What has been left overnight within the boundary, or what has been prepared by a monk, or what has not been blessed, can also be included. The so-called food, edibles, and drinks are as before. If one thinks of leftovers as leftovers, or eats with doubt, each instance becomes a downfall. If one thinks of non-leftovers as leftovers, or does not eat with doubt, each instance becomes a misdeed. If the bowl is not clean, and there are leftovers, or if it is tilted, or if it is placed in a hot place, and there are leftovers, and one eats porridge, it becomes a misdeed. If one drinks water without rinsing the mouth, it also becomes a misdeed. If one eats leftover flowers and fruits, it also becomes a downfall. The origin of the rule that monks should not eat without receiving is in Shravasti. At that time, the black monk's possessions and livelihood were all from the cemetery. His bowl was a broken clay pot from the cemetery. His clothes were discarded clothes of dead people from the cemetery. His food was the rice gruel discarded by relatives for the dead. That venerable black one, when many people died, his body became fat and he did not go for alms. When few people died, he went to the village for alms and his body did not become fat. Therefore, in the area of Shravasti, the venerable black one was known to eat human flesh. The Buddha taught that one should receive and eat, but the group of six monks ate without receiving. The Blessed One thought that all faults arose from not receiving, and in order to subdue and make beings believe, he did not allow not receiving.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །མ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱིན་པའོ། །ཁ་ནས་མིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔའོ། །ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དགོན་པ་རྣམས་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་ཡང་མི་སྐྱོད་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཞས་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ལ་མ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤྲེའུ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་ཅང་ཤེས་དང༌། དྲེད་མོ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུས་བྱིན་པ་ནི་བྱིན་པར་ཆུད་དོ། །སྨོད་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཟར་ཡང་རུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ཡང་གྱོང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ལྟ་བུར་བསྔོས་ཏེ་བཟའོ། །མི་ན་བར་ཟས་བཟང་པོ་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་སློང་ཞིང་ཟར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ནི་ཁྱིམ་བདག་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པར་གཤེགས་སུ་གནང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མིང་ཆེན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་གཤེགས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་ནས། ཁྱིམ་བདག་ལ་ཆོས་བསྟན་གཟེངས་བསྟོད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་སླར་གཤེགས་སོ། །དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་གྲོང་ན་མར་ཟན་སློང་ཞིང་ཐོགས་པས་འཕྱིས་ཏེ་ཟན་ཡང་མ་སླེབས་གདན་འབྱམ་དག་ཀྱང་བསྡུས་པའི་འོག་ཏུ་མིང་ཆེན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ལྷགས་སོ། །དེར་ཟན་
དག་བསླངས་པ་དང༌། ཁ་ཟས་དག་ཟད་པས་ན་ངན་དོན་ཞིག་སྦྱར་བ་དང༌། དེ་དག་མ་མགུ་ནས་གཞན་དག་གི་ཁྱིམ་ནས་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་སར་དང༌། ཉ་དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་བླངས་ཏེ་ཟོས་ནས་སླར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་ངོ༌། །དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཟན་གར་ཟོས་ཤེ་ན་མིང་ཆེན་གྱི་དེར་རོ། །འོ་ན་ངེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་ན་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ངེད་ཕྱིས་ལྷགས་སོ། །དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟོས་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། འོ་མ་དང་ཤ་དང་ཉ་སྐམ་མོ། །འོ་ན་ངེད་ཀྱིས་མ་ཟོས་ན། ཁྱེད་དེ་ལྟ་བུ་སློང་དུ་དབང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དབང་ཡང་རུང་མི་དབང་ཡང་རུང་བདག་ཅག་གིས་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་འཕྱས་པ་སྙན

【汉语翻译】
是关于戒律的学处。比丘，是指六群比丘，以及其他与他们相似的人。未给予，是指男人和女人没有给予的。从口中吞咽，是指五种食物和五种饮料。除了水和牙木之外，是指比丘们在寺院里，即使是水和牙木也不能取用，后来经过禀告，允许了除了水和牙木之外的东西。堕罪如前。未经给予而有给予的想和怀疑而食用，也会犯下每个堕罪。已经给予而有未给予的想和怀疑而食用，则犯下恶作罪。像猴子、大象和懂事的动物，以及母熊之类的动物给予的，也算是给予。在受呵责的地方，即使食用未经给予的东西也可以，放在坛城上，也像敲击不悦耳的声音一样供养后食用。不允许在生病时向他人乞讨好的食物食用，这个缘起发生在舍卫城。当时，房主释迦大名邀请世尊等僧众赴斋。世尊允许带着眷属前去。世尊带着眷属前往大名的家中应供后，为房主说法，赞叹，使其非常欢喜后返回。六群比丘在前往村庄的路上乞讨酥油饭，用东西擦拭后，饭也没乞到，坐垫也卷起来了，来到了大名的家中。在那里乞讨食物，食物吃完后，掺杂了一些不好的东西。他们不满足，又从其他人家里拿了牛奶、酸奶、酥油、鱼、肉和肉干吃，然后返回寺院。他们回到寺院后，比丘们问他们：你们在哪里吃的饭？回答说：在大名那里。比丘们说：我们没看见啊。他们说：我们后来才到的。比丘们问：你们吃了什么？回答说：牛奶、肉和鱼干。比丘们说：我们没吃到，你们有权去乞讨那些东西吗？回答说：无论有权没权，反正我们吃了。其他的比丘们听了之后，感到羞耻。

【英语翻译】
These are the trainings regarding discipline. Bhikshu means the group of six, and others similar to them. Not given means not given by men and women. Swallowing from the mouth means the five foods and five drinks. Except for water and toothpicks, it means that in the monasteries, even water and toothpicks were not allowed to be taken, but later after reporting, it was allowed to take things other than water and toothpicks. The offense is as before. If one eats without being given, with the thought of being given and with doubt, one will commit each offense. If one eats with the thought of not being given and with doubt after being given, one commits a misdeed. Giving by animals like monkeys, elephants, and sensible animals, as well as female bears, is also considered giving. In a place of reproach, it is okay to eat things that have not been given, and placing them on a mandala, offering them like tapping an unpleasant sound and then eating them. It is not allowed to beg for good food from other people's homes when sick, this origin occurred in Shravasti. At that time, the householder Shakya Great Name invited the Buddha and other Sangha members for a meal. The Buddha allowed them to go with their retinue. The Buddha went with his retinue to Great Name's house, received offerings, taught the Dharma to the householder, praised him, made him very happy, and then returned. The group of six bhikshus begged for ghee rice on the way to the village, wiped it with something, and even though they didn't get any rice, they rolled up their cushions and arrived at Great Name's house. There they begged for food, and after the food was finished, they mixed in some bad things. They were not satisfied, and they took milk, yogurt, ghee, fish, meat, and dried meat from other people's houses and ate them, and then returned to the monastery. After they returned to the monastery, the bhikshus asked them: Where did you eat your meal? They replied: At Great Name's place. The bhikshus said: We didn't see you. They said: We arrived later. The bhikshus asked: What did you eat? They replied: Milk, meat, and dried fish. The bhikshus said: We didn't eat it, do you have the right to beg for those things? They replied: Whether we have the right or not, we ate it anyway. The other bhikshus felt ashamed after hearing this.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བདས་ཏེ། ཁ་ཟས་བཟང་པོ་དག་གི་ཕྱིར་མི་ན་བར་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་བསླངས་ཏེ་བཟར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ན་བ་ལ་གནང་བ་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སྨན་པ་ལ་དྲིས་པ་དང༌། འཕགས་པ་འོ་མ་དང་ཤ་དང་ཉ་སྐམ་གསོལ་ཅིག་དང་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་སུས་སྦྱིན་གྲོང་དུ་སློངས་ཤིག་དང་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །གྲོང་དུ་སློང་དུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ན་བའི་དུས་སུ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །གང་བཟང་པོར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཉ་དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་མོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་གྱི་བདག་གི་ཚེད་དུ་བྱས་པའོ། །མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་གནང་བའོ། །གཞན་གྱི་གྲོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་གྲོང་ངོ༌། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་ན་བར་སློང་ཞིང་ཟན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ན་བའི་ཚེ་བསླངས་ལ་ན་བའི་ཚེ་ཟོས་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ན་བ་ན་བསླངས་ལ་མིན་པ་ལ་ཟོས་ན་སློང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །ན་བའི་ཚེ་བསླངས་ཤིང་ན་བའི་ཚེ་ཟོས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་འཕགས་པ་ཅི་བཞེད་ཅེས་བསྟབས་
པ་ལས་བསླངས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཟན་གྱི་ཚོགས་ཏེ་ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོས་པ་ཅན་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་སློང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་མ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ན་ངག་མི་ཉན་ཏེ། ཙིང་ལ་དེ་དག་གྲངས་ཀྱིས་གཏང་ངམ། ལྷོ་བྱང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། མཚེའུ་དང་ལྟེང་ཀ་དག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དོང་ཞེས་ཟེར་བ་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ། འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ་སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ་ཞེས་ནས། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང

【汉语翻译】
已经禀告，为了好的食物，不允许在没有生病的情况下从别人家乞讨来吃，制定了学处。允许生病的情况是，一位比丘生病了，问医生说：‘尊者，请服用牛奶、肉和干鱼，就会痊愈。’‘谁来给我布施呢？去城里乞讨吧，会有人给的。’世尊制定了学处。禀告了不允许在城里乞讨的事情，之后允许了生病的时候。比丘的意思是进入这个法的人。所谓好的食物，指的是牛奶、酸奶、酥油、鱼、肉和干肉。再次，所谓比丘，指的是六群比丘，以及其他与他们相似的人。所谓为了自己，指的是不是为了别人，而是为了自己做的。所谓不是，指的是除了生病的情况，是允许的。所谓在别人家，指的是婆罗门和户主的家。所谓比丘，指的是我自己。堕罪和之前一样。没有生病的时候乞讨食物，乞讨的时候犯了恶作，吃了就犯堕罪。没有生病的时候乞讨，生病的时候吃，乞讨的时候犯了恶作。吃了就没有堕罪。生病的时候乞讨，没有生病的时候吃，乞讨的时候没有罪过。吃了就犯堕罪。生病的时候乞讨，生病的时候吃，就没有罪过。比丘在行乞的时候，如果有人问：‘尊者需要什么？’因此乞讨来的就没有罪过。食物的集合，第四十个堕罪结束。

不允许明知故犯地使用有生命的虫子的水，这件事的缘起是在 कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥，印度古国名) 的祇园精舍。当时，具寿乐欲者明知故犯地使用有生命的虫子的水。那些希望比丘清净修行有益的人劝告具寿说：‘你不要使用有生命的虫子的水。’他不听劝告，说：‘难道要数清这些虫子吗？为什么不把它们倒进东南西北的海里、湖泊和水池里呢？’其他比丘听到了，开始嘲笑他，然后禀告了这件事。用各种方式责骂他，说他没有慈悲心等等。因此，制定了不许使用有生命的虫子的水的学处。又

【英语翻译】
It has been reported that, for the sake of good food, it is not allowed to beg from other people's houses and eat without being sick, and the precepts have been established. The permission for being sick is that a bhikkhu was sick and asked the doctor: 'Venerable, please take milk, meat and dried fish, and you will recover.' 'Who will give me alms? Go to the city to beg, and someone will give it.' The Blessed One established the precepts. It was reported that it was not allowed to beg in the city, and then it was allowed when sick. The meaning of bhikkhu is one who enters this Dharma. The so-called good food refers to milk, yogurt, butter, fish, meat and dried meat. Again, the so-called bhikkhu refers to the group of six bhikkhus, and others similar to them. The so-called for oneself means not for others, but for oneself. The so-called not means except for being sick, it is allowed. The so-called in other people's houses refers to the houses of Brahmins and householders. The so-called bhikkhu refers to myself. The offense is the same as before. When begging for food without being sick, if one commits a misdeed while begging and eats it, one commits a transgression. If one begs when not sick and eats when sick, one commits a misdeed when begging. There is no transgression if one eats it. If one begs when sick and eats when not sick, there is no offense in begging. One commits a transgression if one eats it. If one begs when sick and eats when sick, there is no offense. When a bhikkhu is begging for alms, if someone asks: 'What does the venerable one need?' There is no offense in begging for it. The collection of food, the fortieth transgression is complete.

The basis for not knowingly using water with living creatures is in the Jetavana Vihara in कौशाम्बी (Kauśāmbī, 憍赏弥, name of an ancient Indian kingdom). At that time, the venerable Mopa knowingly used water with living creatures. Those who wished the bhikkhus to practice purely and beneficially advised the venerable one: 'You should not use water with living creatures.' He did not listen to the advice, saying: 'Should we count these creatures? Why not pour them into the seas, lakes and ponds of the south, north, east and west?' Other bhikkhus heard this and began to mock him, and then reported this matter. They scolded him in various ways, saying that he had no compassion, etc. Therefore, the precept of not using water with living creatures was established. Again

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ཅན་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་པ་འམ་གཞན་གྱིས་བསྒོ་བའོ། །སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བལྟར་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཆུ་ཚགས་ལ་ཆགས་པའོ། །སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ནང་གི་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་བཏུང་བ་དང༌། ཁ་ལག་བཀྲུ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཞོ་དང་རྩ་བ་མོ་དང་ཤིང་ཏོག་སྲོག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་གོས་ཀྱི་བཀྲུ་བཤལ་དང༌། ཆག་ཆག་དང་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་རྩི་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་ལས་ཅི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་ཅིག །ལྟུང་བ་གོང་མ་ལས་སྲོགས་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ནི་ལྟུང་བ་གོང་མ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་རྩིག་པའི་ཆུར་སྤྱོད་པ་ལ་བྱའོ། །འདིར་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དུ་སྤྱད་པ་ལ་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་སྨྱེ་ངན་བྱེད་པའི་གནས་སུ་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་
དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་པོ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ། ཁ་ལག་བཀྲུས་ནས་བསོད་ཉམས་ལ་གཤེགས་པ་དང༌། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཚོང་དུས་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ཚོང་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཚོང་དུས་སུ་ཟོང་རྣམས་བཀྲམ། ཁ་ཅིག་ནི་གདོད་འོང་ན། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཞིག་གནས་པ་ཆུང་མ་གསར་དུ་བསླངས་མ་ཐག་པས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་སྙམ་ནས་ཚོང་ཁང་གི་སྒོ་གཅོད་ཅིང་འདུག་པ་འཆར་བས་རིག་པའི་ནོར་བུ་ཡོད་པའི་མཐུས་ཚོར་ཏེ། ཆེད་དུ་དེའི་བར་ཆད་དུ་བྱའོ་སྙམ་ནས། འཆར་པ་སྔར་དེའི་ཆུང་མའི་གན་དུ་སོང་ནས་ཆོས་འཆད་ཅིང་འདུག་པ་དང༌། དེའི་ཁྱོ་ཡང་ཕྱི་བཞིན་དུ་འོངས་ནས། ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ་འཕགས་པ་འཆར་བ་བཤོས་གསོལ་ལ་ཐོང་ཞེས་བྱས་པ་དང་འཆར་བ་ན་རེ། ང་བདག་ནི་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ལ་ཆོས་སྟོན་དུ་འོངས་ན། ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མི་ཉན་པར་འདུག་ཆོས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་ནས་མ་དད་བཞིན་དུ་ཆོས་བཤད་དོ། །འཆར་བ་སོང་གི་འོག་ཏུ་ཚོང་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བདག་གི་ཆུང

【汉语翻译】
比丘凡是被称为有信者，也和其它的相似。所谓知，就是自己知道或者别人告知。所谓有生命的东西有两种，可见的和不可见的，附着在滤水器上的。所谓用有两种，外用和内用。内用是饮用、洗手、身体的享用，例如酸奶、草根、水果等有生命的东西也可以包括在内。外用是洗钵、洗衣服、扫地、做曼扎等等。同样的，土地、植物、花等有生命的东西也可以包括在内，就像杀生的失败一样，应该这样理解。从上面的堕落来说，使用有生命的虫子的水，区别在于上面的堕落是指用于建造寺庙和房屋等的水。这里指的是自己身体的内外使用。如果认为有生命的东西存在，或者怀疑，也会导致堕落。如果认为没有生命的东西存在，或者怀疑，会犯下轻罪。不允许比丘住在做恶事的地方的缘起是，在舍卫城的时候，当时，有福之人清晨早起，洗漱完毕后去乞食。在舍卫城的时候，有一个集市，一些商人会在集市上摆卖货物，一些人会先来。有一个卖香的小伙子，刚娶了新娘，心生邪念，想着行不净行，就关上店铺的门。清晨，阿阇梨凭借智慧的力量察觉到了，心想一定要阻止他。于是，阿阇梨先去了那个小伙子的妻子那里，给她讲经说法。那个小伙子也随后赶来，对妻子说：“请让尊者阿阇梨去吃饭吧。”阿阇梨说：“我像是一个制造善业障碍的人一样来给你讲经说法，你为什么不听法呢？听法吧！”于是，阿阇梨在不被信任的情况下讲经说法。阿阇梨走后，那个商人感到非常惊讶。我的妻

【英语翻译】
A monk who is called a faithful one is similar to others. What is called knowing is either knowing oneself or being told by others. Living beings are of two kinds: visible and invisible, attached to water filters. What is called use is of two kinds: external use and internal use. Internal use is drinking, washing hands, and enjoying the body, such as yogurt, roots, fruits, etc., which contain living beings. External use is washing bowls, washing clothes, sweeping, making mandalas, etc. Similarly, land, plants, flowers, etc., which contain living beings, can also be included. Just like the failure of killing, it should be understood in this way. From the above transgression, using water with living insects, the difference is that the above transgression refers to water used for building temples and houses, etc. Here, it refers to the internal and external use of one's own body. If one thinks that living beings exist, or doubts, it will also lead to transgression. If one thinks that non-living things exist, or doubts, one will commit a minor offense. The origin of not allowing monks to stay in places where evil deeds are done is that when in Shravasti, at that time, the blessed one would wake up early in the morning, wash up, and go for alms. When in Shravasti, there was a market, and some merchants would display their goods at the market, and some would come early. There was a young incense seller who had just married a new bride and had evil thoughts, thinking of engaging in impure conduct, so he closed the door of the shop. In the morning, the Acharya, with the power of wisdom, noticed this and thought that he must stop him. So, the Acharya first went to the young man's wife and gave her teachings. The young man also came later and said to his wife, "Please let the venerable Acharya go to eat." The Acharya said, "I have come to give you teachings like someone who creates obstacles to good deeds. Why don't you listen to the Dharma? Listen to the Dharma!" So, the Acharya gave teachings without being trusted. After the Acharya left, the merchant was very surprised. My wife

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ལ་མི་དབང་བར་གྱུར་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས། དགེ་སློང་དག་གིས་ཐོས་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། ད་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་ན་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །སྨྱེ་ངན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་དབྱེན་བྱེད་པའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་མོ། །ནན་གྱིས་འཐེན་ཏེ་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྐུབ་ས་ལ་བཞག་པ་ཙམ་མོ། །མི་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་སྨྱེ་ངན་བྱེད་པར་འགྲེང་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་རིག་ནས། དེ་གཉིས་འཁྲིག་པ་ལ་བལྟའོ་སྙམ་ནས་ཕྱི་བཞིན་སོང་སྟེ། སྒོ་ལྐོག་ན་གབ་ཅིང་འདུག་པ་དེ་གཉིས་འཁྲིག་པའི་ཚེ་ཆུང་མས་མཐོང་ནས་འཆར་བ་འདུག་གིས་མ་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་ན། འཕགས་པ་འཆར་བ་ནི་དེ་ཙམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ །འདིར་ཅི་འདོད་ཅེས་བྱས་ནས་མ་བཏུ་པ་སྟེ། སྤྱད་ཟིན་ནས་བལྟས་ན་འཆར་བ་འདུག་པར་མཐོང་ནས། དེ་དག་སྨོད་ཅིང་མི་སྙན་པ་འཛེར་པ་དགེ་སློང་གིས་ཐོས་
པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། སྨྱེ་ངན་བྱེད་པའི་གནས་སུ་འགྲེང་ཞིང་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བའི་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའམ། གཞན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །སྨྱེ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་མོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོལ་བ་དང༌། སབ་མ་དང༌། རྩིག་པས་བསྐྱབས་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་རྐྱེན་བྱུང་བའི་ཚེ་འགྲེང་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གོང་མ་ལས་འདིར་ནི་བྱེ་བྲག་འགྲེང་བ་བཞག་གོ །དགེ་སློང་གིས་གཅེར་པུ་པའམ། གཅེར་བུ་པ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་ཟན་སྦྱིན་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་ལས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བྱོན་པའི་ཚེ། མཉན་དུ་ཡོད་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་ཁྱིམ་པ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་སྐུད་པ་འཁལ་ཞིང་འཁོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་ནས་བདེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཤོས་གསོལ་ལོ་སྙམ་ནས་རྒྱུ་ཇེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅེས་དྲིས་པ་ན་ཀུན་དགའ་བོས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱས་

【汉语翻译】
从嘲笑说：‘不要成为玛拉的统治者’开始，众比丘听到后，在耳边传播，并以多种方式谴责。此后，不再允许他们那样做，并制定了戒律。‘任何比丘’是指‘显现者’，也指其他与他相似的人。‘制造争端’是指在男人和女人之间制造分裂。‘处所’是指婆罗门和在家人的家。‘用力拉着坐下’是指仅仅把屁股放在地上。如果不知道，就没有堕落。不允许比丘站在制造争端的地方的缘起是，在舍卫城，具寿显现者像以前一样，意识到有人在行不净行。他想：‘我要去看他们两个的性行为。’于是他跟在后面，躲在门后。当那两人在性交时，妻子看见了，就说：‘显现者，不要这样做。’尊者显现者说：‘我只是在做解脱的禅定。’他们没有理会他，完事后，看见显现者站在那里。他们谴责并发出难听的声音，比丘们听到后，在耳边传播。因此，制定了不允许站在制造争端的地方的戒律。‘任何比丘’是指‘显现者’，也指其他与他相似的人。‘知道’是指自己知道，或者别人告诉他。‘争端’与前面相同。‘处所’是指家。‘隐蔽处’是指没有其他男人和女人的地方。‘有遮蔽’是指有帘子、草席或墙壁遮蔽的地方。在恐惧或事故发生时站立没有罪过。与前面不同的是，这里特别规定了站立。不允许比丘亲手施舍食物给裸体外道或裸体外道者的缘起是，世尊在拘萨罗国游行时，来到了舍卫城。在舍卫城的祇树给孤独园，大约有五百名妇女在纺线。世尊为她们说法，使她们完全理解了真谛。然后，那五百名妇女心想：‘我们应该供养世尊食物。’于是她们问阿难陀：‘需要多少钱？’阿难陀说：‘五百嘎尔沙巴纳。’

【英语翻译】
Starting from the ridicule, 'Do not become the ruler of Mara,' the monks heard it, spread it in their ears, and condemned it in various ways. From now on, they are no longer allowed to do so, and the precepts have been established. 'Any monk' refers to 'the manifest one,' and also to others similar to him. 'Creating disputes' means creating division between men and women. 'Place' refers to the house of Brahmins and householders. 'Pulling and sitting down' means merely putting the buttocks on the ground. If you don't know, there is no downfall. The origin of not allowing monks to stand in a place of contention is that in Shravasti, the venerable Manifest One, as before, realized that someone was engaging in impure conduct. He thought, 'I will go and watch the sexual intercourse of the two of them.' So he followed behind and hid behind the door. When the two were having intercourse, the wife saw him and said, 'Manifest One, do not do this.' The Venerable Manifest One said, 'I am just doing meditation of liberation.' They ignored him, and after finishing, they saw the Manifest One standing there. They condemned and made unpleasant noises, which the monks heard and spread in their ears. Therefore, the precept of not allowing standing in a place of contention was established. 'Any monk' refers to 'the manifest one,' and also to others similar to him. 'Knowing' means knowing by oneself, or being told by others. 'Contention' is the same as before. 'Place' refers to a house. 'Secluded place' means a place where there are no other men and women. 'Sheltered' means sheltered by curtains, mats, or walls. There is no fault in standing in times of fear or accidents. Different from the previous one, here the standing is specifically stipulated. The origin of not allowing monks to give food from their own hands to naked ascetics or naked heretics is that when the Blessed One was traveling in the country of Kosala, he came to Shravasti. In the Jeta Grove in Shravasti, about five hundred women were spinning thread. The Blessed One taught them the Dharma and made them fully understand the truth. Then, those five hundred women thought, 'We should offer food to the Blessed One.' So they asked Ananda, 'How much money is needed?' Ananda said, 'Five hundred karshapanas.'

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ཆོག་གོ་ཞེས་ནས། དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ཏེ་བདག་ཅག་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་ལགས་པས་སྦྱོར་ཡང་མི་ནུས་པས་སྣོད་སྤྱད་ཀྱང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་འབྱོར་པ་ཞིག་ལ་བཅོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་བཅོལ་ཏེ། འདྲིམ་པའི་ཚེ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཅེར་བུ་མ་གཉིས་ཤིག་ཟན་སློང་དུ་ལྷགས་ནས་གྲལ་གྱི་མཇུག་ལ་བཞག་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོས་མ་བསམས་པར་ཁུར་བ་འདྲིམ་པའི་ཚེ་རྒན་མོ་ལ་ནི་གཅིག །གཞོན་ནུ་མ་ལ་གཉིས་བྱིན་པ་དང༌། རྒན་མོ་ན་རེ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་སྐུགས་ཀྱིས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་བྱས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་ན་རེ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཟང་མོ་མང་དུ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ང་ལྟ་བུ་དྲི་མ་ཅན་ལ་འདིས་ཅི་ཞིག་རེར་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། འོན་དུ་ཟིན་
ཀྱང་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་དགའ་སྟོན་མེད་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ་སྙན་དུ་བདས་ནས་གཅེར་བུ་མ་ལ་རང་གིས་བྱིན་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པ་ཁ་ཅིག་འཆོ་བ་དང་མི་ལྡན་ཏེ་ལྟོགས་པ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སློང་བའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྦྱར་ཅིང་བྱིན་པས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་བ་དང༌། ངེད་དགེ་སློང་གི་སྦྱིན་གནས་ཡིན་ཏེ། ངེད་ལ་ཡོན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྤྱོམས་པས། རང་གི་ལག་པས་སྦྱིན་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཅེར་བུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་མེད་པའོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་མུ་སྟེགས་སོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ན་བ་དང་སྡིག་པར་ལྟ་བ་ལས་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཁ་ཟས་བཏུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རང་གི་ལག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་རུང་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཞན་ནས་བརྒྱུད་དེ་བྱིན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དམག་ཆས་པ་ལ་བལྟར་འགྲོར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་དག་ཅིག་ལོག་སྟེ་བསྔོས་ནས་རྒྱལ་པོས་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་འབེབས་པར་དམག་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་སྔར་བཀྱེ་བ་དང༌། ཕྱིས་ཀྱང་སྣོན་མ་ཞིག

【汉语翻译】
说“可以”之后，他们向具寿阿难陀奉献了五百嘎尔沙巴拿，说：“我们是妇女之子，不能混合，也没有器皿。”阿难陀说：“委托给一个富有的居士吧。”阿难陀也委托给了居士给孤独。在分配食物时，妇女们的朋友具寿阿难陀也帮忙了。当时，两个裸体妇女前来乞食，坐在队伍的末尾。阿难陀没有考虑，在分配食物时，给老妇一个，给年轻女子两个。老妇说：“年轻的，阿难陀用眼神勾引你吧。”年轻女子说：“从国王的儿子出家，抛弃了妃嫔和众多美女而出家，他会对像我这样有污垢的人有什么期望呢？”虽然已经默认了，但什么样的男人会没有乐趣呢？比丘们听到了，禀告了佛陀，禁止自己给裸体妇女食物。所谓“裸体”，是指一些裸体外道没有生计，因为饥饿而向比丘们乞讨时，比丘们给予食物，因此他们嘲笑比丘们，发出不悦耳的声音，并自夸说：“我们是比丘的施舍处，我们接受供养。”因此，禁止用自己的手施舍。所谓“比丘”，是指阿难陀，以及其他与他相似的人。所谓“裸体妇女”，是指没有衣服的人。所谓“各处游走者”，是指不同于他们的外道。堕罪如前。除了为了使人脱离疾病和罪恶的观点而施舍外。食物和饮料也是如此，如果用自己的手施舍，就会犯堕罪。对于五种可食用的食物和调味料也不行，如果通过他人传递施舍，则犯轻罪。不允许比丘去看军队装备的缘起是，在舍卫城时，当时拘萨罗国的国王的一些山村叛乱，国王派遣军队首领及其随从前去征服山村，后来又增派了军队。

【英语翻译】
After saying "Okay," they offered five hundred Karshapanas to the Venerable Ananda, saying, "We are sons of women and cannot mix, nor do we have utensils." Ananda said, "Entrust it to a wealthy householder." Ananda also entrusted it to the householder Anathapindika. When distributing food, the Venerable Ananda, a friend of the women, also helped. At that time, two naked women came to beg for food and sat at the end of the line. Ananda, without thinking, gave one portion to the old woman and two to the young woman when distributing food. The old woman said, "Young one, Ananda is making eyes at you." The young woman said, "Having renounced the world from the son of a king, having abandoned consorts and many beautiful women to become a renunciate, what would he expect from someone as defiled as me?" Although it was already assumed, what kind of man would have no pleasure? The monks heard this and reported it to the Buddha, who forbade giving food to naked women themselves. The term "naked" refers to some naked ascetics who have no livelihood and, out of hunger, beg from the monks. When the monks provide food, they ridicule the monks, making unpleasant noises and boasting, "We are the alms-place of the monks; we receive offerings." Therefore, it was forbidden to give with one's own hands. The term "monk" refers to Ananda and others like him. The term "naked woman" refers to someone without clothes. The term "wanderer" refers to non-Buddhist ascetics different from them. The offense is as before. Except for giving to separate from the view of sickness and sin. Food and drink are also included, and if given with one's own hand, it becomes an offense. It is also not allowed for the five kinds of edible food and seasonings, and if given through another, it is a minor offense. The reason for not allowing monks to go to see the army equipped is that when in Shravasti, some mountain villages of the Kosala kingdom revolted, and the king sent the army commander and his entourage to conquer the mountain villages, and later reinforcements were also sent.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
་བཀྱེ་ན་མ་ཕེབས་ཏེ་སླར་སྨས་སོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་སྟེང་དུ་འཕར་མ་འོངས་ནས་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་ན་མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་སྣོན་དུ་དེངས་ཤིག་ཅེས་ཀུན་དུ་བསྒོ་ནས་དམག་གི་རྟ་པ་དང་རྐང་ཐང་ལ་སོགས་ཏེ། ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་ནས་མར་དོང་བ་ལ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གསུས་པོ་ཆེའི་དམག་ལྟར་འདོང་ངོ་ཞེས་སྦྲན་ནས་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟ་ཞིང་བཀྲེན་པ་གླང་པོ་ཆེ་ཕག་འདྲ་འདིས་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ཕེབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་གྱི་ཁྱེད་ཆས་ཏེ་འདོད་དུ་ཡོད་ཀྱི་སླར་ལོག་ཏུ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས་དེ་དག་ཀྱང་བག་འཁུམས་ཤིང་སྤ་གོང་བས་ལམ་ནས་སླར་འཁོར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ནས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏེ། དམག་ཆས་པ་ལ་བལྟར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དམག་ཆས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་
བྱེད་འདོད་པའོ། །དམག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་དང༌། ཡན་ལག་གཉིས་པ་དང༌། ཡན་ལག་གསུམ་པ་དང༌། ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །ཡན་ལག་གཅིག་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང༌། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ནི་རྟ་པའི་ཚོགས་སོ། །ཡན་ལག་གསུམ་པ་ནི་ཤིང་རྟའི་ཚོགས་སོ། །ཡན་ལག་བཞི་པ་ནི་རྐང་ཐང་པའི་ཚོགས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ལམ་ཀ་ན་འདུག་པའི་ལམ་ཀ་ནས་འདོང་བ་དང༌། དམག་ཉིད་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། དམག་དཔོན་དང༌། ཡུལ་མི་ལ་སོགས་བཀུག་པའམ། བར་ཆད་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་སྟེ། དམག་མཐོང་ན་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ཞག་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་དམག་གི་ནང་ན་ལྟ་ཞིང་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་དེ་ཉིད་ཀྱང་ད་རུང་མ་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཕྲུ་མ་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ །བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོས་བཏབ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བློ་ཆེ་ལ་མཐུ་ཆེ་བས་ན་ཁྱིམ་བདག་བཀུག་པའི་རིགས་པར་གསོལ་བ་དང༌། དགུག་པར་པོ་ཉ་གཅིག་བཏང་སྟེ་བཀུག་གོ །དེ་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་ཀྱང་མ་ཕེབས་ནས། མགོན་མེད་ཀྱང་མི་དགའ་བ་འདྲན་ས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཁྱིམ་བདག་བུ་སྨད་དང་བྲལ་བ་མི་དགའ་འམ། ཅི་ཉེས་ཞེས་རྨས་པ་ན་བདག་བུ་སྨད་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་དགའ་བ་མེད་ན་འཕགས་པ་དགེ་སློང་དག་མེད་པས་མི་དགའོ། །ཞེས་བྱས་ནས་དེའི་ཕྱིར་གྱལ་པོས་དགེ་སློང་དག་འདིར་ཤོག་ཤིག་པར་ཡི་གེ་སྤྲིངས་ནས་དགེ་སློང་རྒན་པོ་ནི་རྒས་ཏེ་འགྲོ་མི་ནུས། གསར་བུ་དག་ནི་ཆོས་ཁྲིམས་དག་མ་ལོབས་པས་ཉན་ཅིང་འབད་པས

【汉语翻译】
如果不停下来反而责骂，这样一来，国王头上就增加了负担，国王于是下令全国用武器为生的人都增加赋税，并普遍宣告，军队的骑兵和步兵等，从寺庙的门口向下走，六群比丘像大腹便便的军队一样行进，这样宣传后，（国王）观看军队的装备，并嘲笑说：“这头像猪一样的大象，即使到达山间的村庄也不会改变，你们装备着，想要什么都可以，但再也没有回头的机会了。”说了这些话，那些人也感到害怕，因为胆怯而从路上返回了。之后，国王问：“为什么返回？”国王生气了，（他们）禀告说：“不允许观看军队的装备，还受到了训斥。” 所谓的比丘，就是六群比丘，其他也与此类似。所谓的军队装备，就是想要战斗。所谓的军队，就是由一个部分组成，由两个部分组成，由三个部分组成，由四个部分组成。由一个部分组成，就是象群；由两个部分组成，就是骑兵群；由三个部分组成，就是车兵群；由四个部分组成，就是步兵群。从寺庙道路上行走，军队来到寺庙，国王、大臣、将领、百姓等被召集，或者发生了八种障碍等情况，看到军队就没有罪过。超过两天不允许在军队中观看和停留，这个话题在抴念（地名）存在。山间的那个村庄至今还没有到达，国王也还在那个地方。大臣们商议后说：“居士给孤独布施有智慧有能力，因此应该召见居士。”于是派了一个使者去召见。之后过了很久也没有来。给孤独也不高兴，国王光明王责问说：“居士与妻儿分离不高兴吗？有什么过错？”（给孤独回答说：）“我与妻儿分离没有不高兴，而是因为没有圣者比丘而不高兴。”说完，国王因此送信说：“比丘们快来这里。”年老的比丘年老体衰无法前往，年轻的比丘们还没有学好戒律，所以听闻后努力着。

【英语翻译】
If they didn't stop and instead scolded, this would add a burden on the king. The king then ordered everyone in the country who lived by weapons to increase taxes and universally proclaimed that the army's cavalry and infantry, etc., would march down from the temple gate. After proclaiming that the six groups of monks would proceed like a large-bellied army, (the king) watched the army's equipment and mocked, "This elephant, like a pig, will not change even if it reaches the mountain village. You are equipped, you can have whatever you want, but there is no chance of returning." After saying these words, those people also felt afraid and returned from the road due to cowardice. After that, the king asked, "Why did you return?" The king was angry, and (they) reported, "We were not allowed to watch the army's equipment and were also reprimanded." The so-called monks are the six groups of monks, and others are similar to this. The so-called army equipment is the desire to fight. The so-called army is composed of one part, two parts, three parts, and four parts. Composed of one part is the elephant group; composed of two parts is the cavalry group; composed of three parts is the chariot group; composed of four parts is the infantry group. Walking from the temple road, the army came to the temple, and the king, ministers, generals, people, etc., were summoned, or eight obstacles, etc., occurred. There is no fault in seeing the army. It is not allowed to watch and stay in the army for more than two days. This topic exists in Nyen (place name). That mountain village has not been reached yet, and the king is still in that place. The ministers discussed and said, "The householder Anathapindika is wise and capable, so it is appropriate to summon the householder." So they sent a messenger to summon him. After a long time, he still did not come. Anathapindika was also unhappy, and King Prasenajit questioned, "Is the householder unhappy to be separated from his wife and children? What is the fault?" (Anathapindika replied,) "I am not unhappy to be separated from my wife and children, but I am unhappy because there are no noble monks." After saying this, the king therefore sent a letter saying, "Monks, come here quickly." The elderly monks are old and weak and cannot go, and the young monks have not yet learned the precepts well, so they listen and strive.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བཏུབ་ཁ་ཅིག་ནི་ན་ནས་འགྲོ་མ་ནུས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཆོས་འཆད་དུ་འདོད་ངོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས། དྲུག་སྡེ་རྣམས་དམག་གི་ནང་དུ་ལྷགས་ཏེ་ཞག་དུ་མར་འཁོད་ཅིང་དམག་བརྒྱུས་པ་ལས་ཕར་ཕུལ་ཞིང་ཀྱལ་ཀ་བྱེད་དེ། བཀྲེན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་ཕག་འདྲ་བ། རྟ་བོང་བུ་འདྲ་བ་ཞེས་ནས་མཇུག་མ་ནས་བཟུང་ཞིང་བསྐོར་ཏེ། མི་ལ་རྩྭ་མི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱས་ཤིང་གཉའ་བ་ན་ཕུལ་བས་དེ་དག་བབ་འཁུམས་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཤིང་འཁོད་པ་ལས་རྒྱལ་པོས་མཐོང་སྟེ། དགེ་སློང་དམག་གི་ནང་ན་ཡུལ་རིང་དུ་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བར་གསོལ་ནས་དྲུག་སྡེ་ལ་བཀའ་རྨས་ཏེ། དགེ་
སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་ནས་དམག་གི་ནང་དུ་ཞག་གཉིས་ལས་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་དམག་དཔོན་དང་ཡུལ་མིས་བོས་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དམག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་ལ་སོགས་ཏེ། གོང་མ་བཞིན་ནོ། །བལྟར་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་།ཞག་གཉིས་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལས་ཡོལ་བའོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོས་འདུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བའམ། བར་ཆད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བྱུང་བའི་དབང་གིས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞག་གཉིས་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་གཡུལ་བཤམས་པ་ལས་དཀྲུག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རི་བྲགས་གྲོང་ལོག་པ་ད་རུང་མ་ཕེབས་ནས། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་མེད་པས་མ་དགའ་ནས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་དེར་ཐོང་ཤིག་པར་ཡི་གེ་སྤྲིང་ངོ༌། །དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྲེལ་ཏོ། །ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྷགས་སོ། །སྔར་ཞག་གཉིས་ལས་རིང་དུ་གནས་སུ་མི་གནང་བ་དང༌། སླད་ཀྱིས་ཞག་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཡང་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལ་སོགས་གཡུལ་བཤམས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཀྲུགས་ནས་ཁོང་བདག་ཅག་དགྲའི་ལོགས་སུ་སྔར་དོང་ནས་ནགས་ཚང་ཚིང་ན་འཁོད་དེ། དམག་འོང་བ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྔ་བརྡུངས་དུང་བུས་ཁུས་བཏབ་པ་དང༌། གསལ་རྒྱལ་གྱི་དམག་གིས་ཡང་སྐྲག་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་དག་གི་སྙིང་ལམ་ན་དགྲ་བྱུང་སྙམ་ནས་སླར་ལོག་སྟེ་བྲོས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་མདུན་དུ་བརྒྱུགས་ཏེ། བསྒུགས་ནས་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས་ཞེས་བྱས་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་གཡུལ་དཀྲུགས་པའི་ཕྱིར་བྲོས་སོ་ཞེའོ། །དེད་ཀྱིས

【汉语翻译】
有些无法忍受的人因为生病无法行走。六群比丘承诺说："我们国王和大臣们想要听闻佛法。"六群比丘来到军队中，住了很多天，他们戏弄军队，互相推搡，开玩笑说："吝啬鬼，你的大象像猪，马像驴子。"他们抓住（士兵的）尾巴转圈，说："人不像草。"并把（东西）扔到他们的脖子上，那些士兵感到不舒服，不高兴，心里想着这些事。国王看到了，请求说："不允许比丘们在军队中久留。"国王训斥了六群比丘，斥责说："这不是比丘该做的事。"并制定了戒律，不允许他们在军队中停留超过两天。"因为这样的缘故"的意思是国王、将领和村民的邀请。"比丘"的意思是六群比丘，以及其他与他们相似的人。"军队"的意思是包括一个分支等等，如前所述。"去观看"的意思是为了观看。"超过两天"的意思是超过了时间。"堕落"的意思是如前所述。如果国王和大臣命令住下，或者因为发生了八大障碍，那么就没有堕落。即使在军队中住了两天，也不允许扰乱战斗的进行。这个故事发生在舍卫城。光明王还没有从里布扎格村回来，无依施主也因为没有比丘而不高兴，于是写信说："派一些比丘到那里去。"其他的比丘像以前一样匆忙。六群比丘又来了。以前不允许他们住超过两天，后来即使在两天的时间里，他们也像以前一样扰乱了象群等战斗的进行，他们（士兵）认为我们是敌人的同伙，事先躲藏在茂密的森林里。当军队来的时候，六群比丘敲鼓、吹海螺、发出噪音，光明王的军队又被吓坏了，他们心里以为敌人来了，于是转身逃跑了。然后他们又跑到前面，等待着，问："你们为什么要逃跑？"（士兵们）说："因为你们扰乱了战斗，所以我们逃跑了。"

【英语翻译】
Some who could not bear it were unable to walk due to illness. The group of six monks promised, "Our king and ministers wish to hear the Dharma." The group of six monks arrived in the army and stayed for many days, teasing the army, pushing each other, and joking, "Miser, your elephant is like a pig, your horse is like a donkey." They grabbed (the soldiers') tails and spun them around, saying, "People are not like grass." And they threw (things) at their necks, causing those soldiers to feel uncomfortable and unhappy, thinking about these things in their hearts. The king saw this and requested, "It is not permissible for monks to stay in the army for long." The king rebuked the group of six monks, scolding them, "This is not what monks should do." And he established a precept, not allowing them to stay in the army for more than two days. "Because of such a reason" means being invited by the king, generals, and villagers. "Monk" means the group of six monks, and others similar to them. "Army" means including one branch, etc., as mentioned before. "To go to see" means for the sake of seeing. "More than two days" means exceeding the time. "Falling" means as mentioned before. If the king and ministers order to stay, or because eight great obstacles have occurred, then there is no falling. Even when staying in the army for two days, it is not permissible to disrupt the conduct of battle. This story occurred in Shravasti. King Prasenajit had not yet returned from the village of Ribhrag, and Anathapindika was also unhappy because there were no monks, so he wrote a letter saying, "Send some monks there." The other monks hurried as before. The group of six monks came again. Previously, they were not allowed to stay for more than two days, and later, even within the two days, they disrupted the conduct of battle with elephant troops, etc., as before. They (the soldiers) thought we were allies of the enemy, hiding beforehand in the dense forest. When the army came, the group of six monks beat drums, blew conches, and made noise, and King Prasenajit's army was frightened again, thinking in their hearts that the enemy had come, so they turned around and fled. Then they ran forward again, waiting, and asked, "Why are you fleeing?" (The soldiers) said, "Because you disrupted the battle, we fled."

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་རྩེད་མོ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྲག་སྟེ་འབྲོས། དགྲ་འོངས་ན་ཇི་ལྟར་རྒོལ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ནས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྙན་དུ་གསལ་ཏེ། ཞག་གཉིས་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་གཡུལ་བཤམས་པ་དཀྲུག་ཏུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དམག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཤམས་པ་དཀྲུགས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་དང་ཆུ་སྲིན་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་གི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །གཡུལ་བཤམས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། ཟླ་གམ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་གོ་བསྐོན་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱུང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གོ་མ་བསྐོན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་རྡེག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཨུ་པཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེ་ན་དེ་དག་དྲུག་སྡེའི་རྒྱུས་མི་ཤེས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བས་བཅུ་བདུན་སྡེ་གཅིག་ལ་ལས་ཤིག་བཅོལ་ན་ཁྱོད་ངའི་སློབ་དཔོན་དང༌། མཁན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་མ་བཏུབ་པ་དང་དེས་ཐལ་མོ་ཞིག་བསྣུན་པ་དང་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏེ་ངུས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་ངུས་པ་གཞན་དག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་བརྡེགས་ན་གཞན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་མ་དུས་ན་ཀུན་ཀྱང་རྡེག་ཏུ་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། དགེ་སློང་ལ་རྡེག་ཏུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བརྡེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣུན་ཅིང་བརྒྱབ་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཁྲོས་འཁྲུགས་ཏེ་རྔམ་ནས་དགེ་སློང་ལ་ཐལ་མོ་དང༌། བུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སོར་མོ་ལྔས་བསྣུན་ན་ཡང་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ན་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲུམ་བུའམ་ཉུངས་ཀར་གྱི་འབྲུམ་བུ་ལུས་ལ་ཕོག་ན་ཅི་རྙེད་ཕོག་པ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྡེགས་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་གཟར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཚེ་དང་

【汉语翻译】
因为玩耍也害怕而逃跑。他们说：“敌人来了该如何抵抗？”。那些人向国王禀告，国王也听清楚了。即使在军队中驻扎两天，也不允许扰乱战事的部署，这是关于调伏的学处。比丘的意思是六群比丘，其他也与此类似。军队的意思是骑兵等，和前面一样。扰乱部署的意思是进入战争中。旗帜的意思是狮子、摩羯和牛王的旗帜。战事部署有四种形式：像谷堆一样、车乘、半月形和飞鹰的翅膀。堕罪和之前一样。如果大象和马等穿戴盔甲后走散，就会犯堕罪。如果没有穿戴盔甲，就会犯恶作。不允许殴打比丘的缘起是发生在舍卫城。当时，具寿目犍连子让邬波离等十七个年轻人出家并受具足戒。那些人不了解六群比丘的事情，具寿阿湿波誓对十七群比丘中的一个委派任务时，那个人说：“你不是我的老师和亲教师。”并且拍了一下手掌，把他推倒在地哭泣，所有人都倒在地上哭泣。其他人问：“你们中的一个被打，其他人为什么要这样？”他们说：“如果我们所有人不在同一时间，都会被打。”这件事禀告给佛陀后，制定了不允许殴打比丘的调伏学处。再次，比丘的意思是阿湿波誓，其他也与此类似。殴打的意思是拍打和击打。堕罪和之前一样。如果比丘愤怒、激动、恐吓，用手掌或拳头拍打比丘，就会犯堕罪。用五指拍打，也会犯相应的堕罪。甚至如果身体被榆树的果实或芥子的果实击中，无论击中多少，都会犯相应的堕罪。如果比丘以方便的方式殴打，也会犯堕罪。不允许对比丘进行殴打的准备的缘起是发生在舍卫城。具寿

【英语翻译】
They also fled in fear because of playing. They said, "How should we resist if the enemy comes?" Those people reported to the king, and the king also heard clearly. Even when staying in the army for two days, it is not allowed to disrupt the deployment of war, this is the training in discipline. The meaning of Bhikshu is the group of six, and others are similar to this. The meaning of army is cavalry etc., as before. Disrupting the deployment means entering into war. The meaning of the banner is the banner of the lion, makara, and the king of cattle. There are four forms of war deployment: like a pile of grain, chariots, crescent shape, and the wings of a flying eagle. The downfall is the same as before. If elephants and horses etc. wearing armor go astray, it will become a downfall. If they are not wearing armor, it will become a misdeed. The origin of not allowing beating a Bhikshu is when it was in Shravasti. At that time, the venerable Maudgalyayana caused seventeen young people including Upali to be ordained and fully ordained. Those people did not know about the group of six Bhikshus, so when the venerable Ashvajit assigned a task to one of the seventeen groups of Bhikshus, that person said, "You are not my teacher or preceptor." And he clapped his palm, knocked him to the ground and cried, and everyone fell to the ground and cried. Others asked, "If one of you is beaten, why are the others like this?" They said, "If we are not all at the same time, we will all be beaten." After this matter was reported to the Buddha, the training place of discipline that does not allow beating Bhikshus was established. Again, the meaning of Bhikshu is Ashvajit, and others are similar to this. Beating means slapping and hitting. The downfall is the same as before. If a Bhikshu is angry, agitated, and intimidating, and slaps a Bhikshu with his palm or fist, he will commit a downfall. Slapping with five fingers will also result in a corresponding downfall. Even if the body is hit by the fruit of an elm tree or the fruit of mustard, no matter how much it hits, it will result in a corresponding downfall. If a Bhikshu beats by means of skillful means, he will also commit a downfall. The origin of not allowing preparation for beating a Bhikshu is when it was in Shravasti. The venerable

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་པ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དྲུག་སྡེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ན་འཆར་པས་ཡང་ལས་བཅོལ་པ་དང༌། མ་བཏུབ་ནས་རྡེག་ཏུ་གནང་བས་རྡེག་པར་གཟས་ཏེ་ལག་པ་གཟས་པ་ལས། ཀུན་དུས་བ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། གཟར་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །རྡེག་པར་གཟས་ན་ཐ་ན་ཉུངས་ཀར་འབྲུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་
བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་བསྣུན་པ་ལ་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱོར་ཅིག །ཁྱིམ་པ་ཡང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་རྡེག་པར་གཟས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་སྨད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་དགའ་བོས་སློབ་མ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད་དེ། དེ་མང་དུ་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཞིག་པས་ཉིན་པར་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་སར་སྟན་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལས་དགའ་བོ་དང་ཕྲད་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་ན་རེ་ངའི་སྟན་ཡང་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཅེས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཉིན་པར་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་ས་ན་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ལས། བསྙེན་དགའ་བོ་ནི་སེམས་རྒོད་པས་མགོ་གཡོགས་ཏེ་བསམ་གཏན་བྱེད་ན་འོན་ཀྱང་སེམས་མ་འཁྲུགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཤིང་ཐགས་ལ་བུ་མོ་ཞིག་ཤིང་རྐུ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། ཆོས་ཅན་ལ་སྐྲོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་རྟོག་ཕ་མ་མང་བར་ཛེ་ཏའི་མདོ་སྡེ་ལ་དགོངས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། བླུན་པོ་དགེ་འདུན་གྱི་བཅྭ་ཤིང་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་མ་གསུངས་སམ། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བཏུབ་ན་ང་རང་སྐྲོད་དོ་ཞེས་ནས། བསྙེན་དགའ་བོས་བུ་མོ་བསྐྲད་ན་བུ་མོ་དེ་ཡང་ཕྱིར་བགད་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་བུ་མོ་དེ་བཟུང་སྟེ་འོག་ཅིག་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སླར་འཁོར་ཏེ་ཆོས་ཅན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་མཐོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ནང་དུ་ཞུགས་པ་གཅིག་པུ་མ་མཐོང་གི་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། འོ་ན་སུ་ལ་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ན་སུ་དང་མ་ཕྲད་ཀྱི་བར་དུ་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་དགའ་བོའི་ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཡང་ངས་རྟག་པར་བཅབ་ན་ངའི་ཡང་ཁྱོད་མི་བཅབ་བམ་ཞེས་བྱས་ན། དེས་མ་བཏུབ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་དག་ལ་བྱས་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀས་སྨད་ནས། དགེ་སློང་གིས་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་ཏུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ།། གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཕས་ཕམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གིས་རིག་པའམ་གཞན་གྱིས་

【汉语翻译】
当对十七部和六部进行侍奉时，由于理发师再次委派工作，无法胜任而允许殴打，因此打算殴打并举起手时，向众人禀告。为了不让争执发生，制定了学习戒律的条规。如果打算殴打，即使是一粒芥菜籽也算犯戒。其他方面，就像与击打相关联一样，详细地进行关联。即使是未受具足戒的在家众，打算殴打也行，但会受到违规行为的谴责。比丘不允许隐瞒恶行之事的缘起是，在舍卫城，有一位名叫喜的比丘，他有一个名叫法（chos）的弟子。由于他非常精进于善行，白天带着坐垫去行善的地方，与喜相遇后，侍者喜说：“把我的坐垫也带过来。”于是他们两个一起在白天行善的地方禅修。侍者喜因为心浮躁而心神不宁地禅修，然而心却没有散乱。他看到一位女子在僧团的树林里偷树，于是说：“法者，赶走她！”又说：“导师，不要过多地思考，请考虑一下逝多林（Jetavana）的经藏。”又说：“愚人，看看僧团的树木。”难道不是这样说的吗？如果你无法胜任，我就自己赶走她。于是，侍者喜赶走了那个女子，那个女子也向后笑了。侍者喜抓住那个女子并做了苟且之事。之后，他又回来对法者说：“你看到了什么？”法者说：“我没有看到独自进入的，其他的我都看到了。”侍者喜说：“那么，不要对任何人说。”法者说：“在没有遇到任何人之前，我不会说的。”侍者喜说：“如果你的堪布喜犯了错，我也会一直隐瞒，你也会隐瞒我的吗？”法者无法忍受，于是向其他比丘禀告了此事。佛陀谴责后，制定了比丘不允许隐瞒恶行之事的学习戒律。再次，比丘是指侍者喜，其他也与他类似。恶行之事是指从僧团的剩余物中产生的，以及从堕罪中产生的。明知是指自己知道或他人

【英语翻译】
When serving the seventeen and six sections, because the barber repeatedly assigned work, and being unable to handle it, he was allowed to strike. Therefore, when he intended to strike and raised his hand, he reported it to the assembly. In order to prevent disputes, a rule of discipline was established. If one intends to strike, even with a mustard seed, it constitutes a transgression. In other aspects, elaborate as if connecting it with striking. Even a layperson who has not received full ordination is allowed to intend to strike, but will be condemned for misconduct. The reason why a monk is not allowed to conceal misdeeds is that in Shravasti, there was a monk named Gawo (Joy), who had a disciple named Cho (Dharma). Because he was very diligent in virtuous deeds, he would take his cushion to a place for virtuous practice during the day. Meeting Gawo, the attendant Gawo said, "Bring my cushion too." So the two of them meditated together in a place for virtuous practice during the day. The attendant Gawo, being restless, meditated with a distracted mind, but his mind was not disturbed. He saw a girl stealing wood in the Sangha's forest and said, "Dharma, drive her away!" He also said, "Teacher, don't think too much, please consider the Jetavana Sutra." He also said, "Fool, look at the Sangha's trees." Didn't he say that? If you can't do it, I'll drive her away myself. Then, the attendant Gawo drove the girl away, and the girl laughed back. The attendant Gawo grabbed the girl and committed an improper act. Afterwards, he returned and said to Dharma, "What did you see?" Dharma said, "I didn't see the one who entered alone, but I saw everything else." The attendant Gawo said, "Then, don't tell anyone." Dharma said, "I won't speak until I meet someone." The attendant Gawo said, "If your Khenpo Gawo commits a mistake, I will always conceal it, will you conceal mine too?" Dharma couldn't bear it, so he reported the matter to other monks. After the Buddha condemned it, he established the rule of discipline that monks are not allowed to conceal misdeeds. Again, a monk refers to the attendant Gawo, and others are similar to him. A misdeed refers to something arising from the Sangha's leftovers, or arising from defeat. Knowing refers to knowing oneself or others.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
བསྒོ་བའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་བཅབས་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་
ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་ན་དགེ་བའི་བར་ཆད་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ན་བཅབས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ང་གཅིག་པུ་ན་བདེའོ་ཞེས་དགེ་སློང་བྲ་ན་གཅོད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོའི་ཉེ་གནས་ཆོས་ཅན་འགྱོད་ཕོང་པ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དེས་བསྙེན་དགའ་བོའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྨྲས་པས་ན། ད་ནས་དགའ་བོ་ཁྲོས་ཏེ་དེ་ལ་གནོད་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་གཉིས་གྲོང་དུ་བོས་པ་དང༌། སློབ་མ་ཆོས་ཅན་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བར་ཆས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ངེད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཤོག་ཤིག་དང་ཟན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ནས་སློབ་མ་ཡང་དག་གཅོག་མ་ཕོད་ནས་མཁན་པོའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་ངོ༌། །དེ་དག་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དགའ་བོ་དང་ཆོས་ཅན་ནི་སྡོད་བསྙེན་དགའ་བོ་ནི་གྲོང་དུ་ཟན་པ་སོང༌། བསྙེན་དགའ་བོ་ཕྱིར་འོངས་ནས་ཡང་ཆོས་ཅན་དང་གཉིས་སྡོད། དགའ་བོ་ནི་གྲོང་དུ་ཟན་ལ་སོང་ངོ༌། །ཕྱི་ན་ཆོས་ཅན་གྱིས་བསྙེན་དགའ་བོ་ད་ནི་ཉི་མ་ཡོལ་གྱི་ཟས་ལ་འདོང་ཞེས་དེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་ན། ང་ནི་གཅིག་པུ་ན་བདེའོ་ཞེས་ནས། ཁྱོད་ཉིད་གར་དགའ་བར་སོང་ཤིག་ཅེས་བསྐྲད་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཁྱེར་ཏེ་མ་འོངས་པས་ཐན་བསླང་དུ་མེད་ནས། སླར་ལྷ་ཁང་དུ་འོངས་ནས་ཉལ་ཞིང་འདུག་པ་དེ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་གཞན་དག་གིས་མཐོང་ནས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉལ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་ལས་དགེ་སློང་དག་གིས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་ནས་དགེ་སློང་གི་ཟན་གཅོད་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་བའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་སློང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཏེ། གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །གྲོང་དུ་འདོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་མོ། །ཁྱོད་ལ་ཟན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་པའོ། །ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་བདེ་བ་མེད་ཀྱིས་སོང་ཞིག་པ་ནི་ཟན་བཅད་པར་བསམས་ནས་བསྐྲད་པའོ། །རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་བཅད་པར་བསམས་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བསམས་ནས་
ཐབས་

【汉语翻译】
教诫。堕罪如前。隐瞒粗恶罪，在天亮之前是轻罪。天亮时则成堕罪。如果说出粗恶罪，仅是成为善行的障碍和梵行的障碍的程度，隐瞒也没有罪过。五十堕罪完毕。我独自一人快乐啊，不允许断绝比丘的食物的缘起是在舍卫城。具寿阿难陀的近住弟子法性，是后悔者、有惭愧者，他说了近喜的所有罪过，因此，喜愤怒了，心想我要加害于他。喜和近喜两人叫到村子里，弟子法性准备去乞食，那两人说：你们跟着我们来，我们会布施食物。弟子们实在不忍心违背，就跟着堪布走了。他们到了村子里，喜和法性留下来，近喜去村子里乞食。近喜回来后，又和法性两人留下。喜去村子里乞食。后来，法性多次催促近喜说：现在太阳偏西了，该去吃饭了。近喜说：我独自一人快乐啊。就把他赶走了，说：你爱去哪里就去哪里吧。他拿着钵，因为将来没有办法乞讨食物，又回到寺庙里躺着，其他乞食的比丘看到了，问他：你为什么这样躺着？他详细地说了原因，比丘们听了之后，用各种方式呵斥他，制定了不允许断绝比丘食物的学处。再次，所谓“某比丘”是指释迦族的儿子近喜，其他也与他相似。“此比丘”是指法性，其他也进入此法。“去村子”是指施主和婆罗门的家。“对你布施食物”是指承诺布施五种食物和饮料。“和你在一起不快乐，走开”是指想到要断绝食物而赶走他。“那个因缘”是指想到要断绝食物那个因缘。“特意想了

【英语翻译】
Instructions. The downfall is as before. If you conceal the offense of a bad place, it is a minor offense until dawn. If dawn breaks, it becomes a downfall. If you speak of the offense of a bad place, if it is only to the extent that it becomes an obstacle to virtue and an obstacle to pure conduct, there is no offense in concealing it. The fifty downfalls are complete. The story of not allowing the cutting off of a monk's food, saying, "I am happy alone," is in Shravasti. The close disciple of the venerable Ananda, Dharma Nature, who was repentant and ashamed, spoke of all the offenses of Near Joy. Therefore, Joy was angry and thought, "I will harm him." Joy and Near Joy were both called to the village, and the disciple Dharma Nature prepared to go for alms. The two of them said, "Come after us, and we will give you food." The disciples could not bear to disobey, so they followed the abbot. When they arrived in the village, Joy and Dharma Nature stayed behind, and Near Joy went to the village for alms. Near Joy came back and stayed with Dharma Nature again. Joy went to the village for alms. Later, Dharma Nature repeatedly urged Near Joy, saying, "Now the sun is setting, it is time to eat." Near Joy said, "I am happy alone." And drove him away, saying, "Go wherever you like." He took his bowl, and because he would have no way to beg for food in the future, he returned to the temple and lay down. Other alms-gathering monks saw him and asked, "Why are you lying down like that?" He told them the details of the reason. After the monks heard it, they rebuked him in various ways and established the place of learning that does not allow the cutting off of a monk's food. Again, "a certain monk" refers to Near Joy, the son of the Shakya family, and others are similar to him. "This monk" refers to Dharma Nature, and others also enter this Dharma. "Going to the village" refers to the houses of householders and Brahmins. "Giving you food" refers to promising to give five kinds of food and drink. "Not happy with you, go away" refers to thinking of cutting off food and driving him away. "That cause" refers to that cause of thinking of cutting off food. "Intentionally thought of

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
གང་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཟན་བཅད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ན་བའི་ཚེ་ན་སྨན་པས་བསྒོ་བ་ལ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་མེ་འབུད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན། ཚོང་པ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་འགྲོགས། དེའི་ནུབ་མོ་འབྲོག་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས། ནུབ་མོ་དགོངས་མལ་ཡང་རྒན་རིམས་སུ་གོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བགོས་པ་དང་དྲུག་སྡེ་ཤིང་སྐོམ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་བབ་སྟེ་མེ་བཏུང་བ་དང༌། ཤིང་ཚིག་ཅིང་དུད་པས་བདུགས་པས། ཤིང་གི་ནང་ན་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཞིག་འདུག་པ་བྱུང་སྟེ། ལྷུང་ལ་ཐུག་ཅིང་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་འདུག་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་ལྷུང་ལྷུང་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་བྲོས་པ་ལས་མེ་འབུད་པ་ལས་ཉེས་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་ནས་ཡང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་མེའི་མགལ་མེ་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་ཞིང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་བྱེད་རྒྱུག་རྩེ་རྩེ་བས་ན། དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་རྣམས་དང༌། ཁྱིམ་པར་བྱེ་བྲག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་མུ་སྟེགས་རྣམས་འཕྱ་པ་ལས་མེ་འབུད་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དེ་ལྟར་མེ་འབུད་དུ་མི་གནང་བའི་དགེ་སློང་དག་མེ་མར་ཡང་མི་འབུད་སྤོས་ཀྱང་ནི་སྲེག་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་རིམ་གྲོ་ཡང་མི་བྱེད། །ལྷུང་བཟེད་དང༌། གོས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་བསྒྱུར་བ་དང༌། དགེ་སློང་གཅིག་རུང་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་སྨན་པ་ལ་དྲིས་ན་མེ་ལ་ཞུགས་ན་ཕན་ནོ་ཞེས་ནས་སྙན་དུ་བདས་ནས། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་ཡིན་ཏེ་གནང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །མི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་མ་གཏོགས་སོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གི་ཆེད་དུའོ། །རེག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གིས་རེག་པའོ། །རེག་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བཅོལ་བའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མེ་ཐོགས་ནས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་རྒྱུག་ཅིང་རྩེ་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །མགལ་མེ་བསྐོར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་འབུད་དམ་གསོད་དམ་མགལ་པ་བཅུག་གམ་ཕྱུང་ངམ། མགལ་པ་བསྡུས་སམ་མགལ་པ་
སྡུད་དམ། མེ་མ་མུར་གློངས་བའི་ཚེ་དུས་ལ་བབ་པོ་སྙམ་དུ་སོམས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།

【汉语翻译】
无论何人，比丘截断食物则犯堕罪。生病时，医生嘱咐的情况除外。比丘不准生火的缘起是，从舍卫城到王舍城去的时候。当时，世尊游方而行，与众多商人同行。那天晚上去了一个牧民的寺庙，晚上嘱咐说，把卧具也分成老弱病残一份。像那样分了之后，六群比丘来到一棵树桩旁生火。树被烧着，烟熏着。结果树里住着一条毒蛇。它掉下来，停在树枝上。六群比丘看见了，就“隆隆”地叫。商人们也都逃跑了，因为生火而成了过失。后来到了王舍城，又是六群比丘，像轮子一样转动火把，像太阳和月亮一样跑来跑去。因此，外道们讥讽说，这些光头沙门和在家人有什么区别和不同呢？因此，不准生火，并制定了戒律。像这样，不准生火的比丘们，酥油灯也不点，香也不烧，对上师和堪布也不做侍奉。钵和衣服的颜色也不改变。如果一个比丘生病了，问医生，医生说用火烤烤就好。像这样等等，是时候了，请允许加持吧。又，比丘是指六群比丘，其他也和他们一样。不病是指除了生病以外。为了自己是指为了自己。摸是指自己摸。让人摸是指委托别人。堕罪和前面一样。拿着火，像太阳和月亮一样跑来跑去，每次嬉戏都会犯堕罪。转动火把会犯堕罪。生火或灭火，放入或取出火把。收集或堆积火把。在火快要熄灭的时候，想想是不是到时候了。如果不这样做，每次都会犯堕罪。

【英语翻译】
Whoever it may be, if a bhikkhu cuts off food, he commits a downfall. Except when a doctor advises in times of illness. The reason why bhikkhus are not allowed to make fire is when they went from Shravasti to Rajagriha. At that time, the Blessed One was traveling and went with many merchants. That night, they went to a herdsman's temple. In the evening, he instructed them to divide the bedding among the old, weak, sick, and disabled. After dividing it like that, the Six Groups of bhikkhus came to a tree stump and made a fire. The tree was burned and smoked. As a result, a poisonous snake lived in the tree. It fell down and stayed on the branch. The Six Groups of bhikkhus saw it and called out "Lhung Lhung." The merchants all ran away, and it became a fault because of making fire. Later, when they arrived in Rajagriha, again the Six Groups of bhikkhus, like a wheel, turned the torch, running and playing like the sun and the moon. Therefore, the heretics ridiculed, "What is the difference and distinction between these bald-headed shramanas and householders?" Therefore, it is not allowed to make fire, and precepts are established. Like this, bhikkhus who are not allowed to make fire do not light butter lamps, do not burn incense, and do not serve the guru and khenpo. The color of the bowl and clothes are not changed. If a bhikkhu is sick and asks the doctor, the doctor says it would be good to roast it with fire. Like this and so on, it is time, please allow and bless. Also, bhikkhu refers to the Six Groups of bhikkhus, and others are the same as them. Not sick means other than being sick. For oneself means for oneself. Touching means touching oneself. Having someone touch means entrusting it to someone else. Downfall is the same as before. Holding the fire, running and playing like the sun and the moon, each time playing will commit a downfall. Turning the torch will commit a downfall. Making fire or extinguishing fire, putting in or taking out the torch. Collecting or piling up the torch. When the fire is about to go out, think about whether it is time. If you don't do that, you will commit a downfall each time.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
 །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ལས་སྔར་དད་པ་ཕུལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དད་པ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་ལས་ན་བ་སོ་སོ་དང་ཐ་སྐར་སྐྱེས་ནི་ཤི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནི་དགྲ་བཅོམ། མོས་པ་ཅན་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་ཅང་མི་བྱེད་པར་འདུག །དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་གཉིས་ནི་རང་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་གནས་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅུ་བདུན་སྡེ་ཤིན་ཏུ་འབད་ཅིང་བརྩོན་པས་དར་ནས་དེ་དག་གིས་བགྲོས་པ། འུ་བུ་ལ་སྔན་ཆད་དྲུག་སྡེས་གཙེས་པ་ལྟ་བུ་སུས་ཀྱང་མ་གཅོས་ཏེ། དེའི་ནང་ན་ཡང་བསྙེན་དགའ་བོས་གཙེས་ཀྱིས་སྤང་བའི་ལས་བྱས་ན། དགའ་བོ་ཤགས་མཁས་ཀྱིས་དེ་མི་འོང་བའི་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། དགའ་བོ་གོས་ངན་པ་ཞིག་གྱོན་བཞིན་དུ་འདུག་པ་གནས་བརྟན་གོས་ངན་པ་འདི་ངས་བཀྲུའོ་ཞེས་ནས། དེས་གོས་ཐལ་བའི་ནང་དུ་བསྒྲེས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱའོ་ཞེས་ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དགའ་བོ་ལ་ནི་དད་པ་བླངས་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་དེད་ལ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་རྒྱུ་མས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དཀྲི་བ་ལ་སོགས་པ་དྲན་ནམ་ཞེས་ནས་སྤང་བའི་ལས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ཡང་དུ་ཞིང་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་སྨྲས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་དད་པ་བྱིན་ནས་ཅི་བྱ་བདག་ནི་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཁྱོད་ལ་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤངས་པར་ཤོག་ཤིག །དེ་དག་གིས་ང་མི་ཤེས་ཏེ། ང་མ་འདུས་པར་ལས་བྱས་པས་ལས་འགལ་ཏེ་དད་པ་སླར་བླང་ངོ་ཞེས་སོ། །ངས་མ་ཤེས་ཀྱིས་དད་པ་དེ་ཡང་སླར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། དགེ་འདུན་ཚོགས་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་ལས་བྱས་པ་ལས་སྐྱོ་ཞིང་དཀྲུགས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་སོ། །དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨད་ནས། དད་པ་སླར་བླང་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་པ་ལས་མཐུན་པ་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནོ། །འདི་སྐད་
ཀྱང་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་སླར་བྱིན་ཁྱེད་ལ་དད་པ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱའི་ཚིག་གོ །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་དད་པ་སྦྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་དཀྲུག་པའ

【汉语翻译】
在僧团如法行事之后，先前供养了信财，之后不允许说不给予信财，这个缘起是在舍卫城。六群比丘中的那瓦索索和塔嘎尔杰是希，具寿阿恰嘎是阿罗汉，有信者在 कौशाम्बी (梵文天城体：कौशाम्बी，梵文罗马拟音：kauśāmbī，汉语字面意思：憍赏弥)什么也不做地住着。阿难陀和近喜阿难陀两人自然地住在僧团中。当时，具寿十七群非常努力和精进地兴盛起来，他们商议说：以前我们被六群比丘欺负，像这样谁也没有欺负过，其中近喜阿难陀做了以欺负而驱摈的业。阿难陀善于辩论，心想一定要想个办法阻止这件事。阿难陀穿着一件破旧的衣服，住在那里。长老说：这件破旧的衣服我来洗吧。于是他把衣服放在灰里搓洗后给了他。之后，说要做僧团的羯磨，于是敲响了羯磨槌。阿难陀被剥夺了信财，近喜阿难陀被叫到僧团中，问道：你是否记得以前你和十七群一起搅乱给孤独园等事？于是做了驱摈的业。那个人又到阿难陀那里，问道：为什么这样？回答说：导师已经给予了信财，我该怎么办？我已经（被）驱摈了。对你做驱摈的业，愿它成为乡村和城市的驱摈！那些人不认识我，因为我在没有参与的情况下做了业，所以业是违犯的，信财应该收回。我说：因为我不懂，所以也请再次给予信财。僧团集会因为如法行事而感到厌烦和混乱，比丘们因此受到嘲笑，于是禀告了佛陀。呵责说：这不是比丘应做的事。制定了不许收回信财的学处。再次，比丘是指释迦族的儿子阿难陀，其他也与此类似。信财是指僧团如法行事后给予的财物。之后是指其他时间。说“这样说”是指说话。比丘，再次给予，不给你信财，这是这句话的意思。堕罪是指和以前一样。比丘给予信财后，之后又反悔和搅乱。

【英语翻译】
After the Sangha acted according to the Dharma, having previously offered the property of faith, it is not allowed to say that the property of faith will not be given. This origin was in Shravasti. Among the Six Groups of monks, Nawa Soso and Tagarje are Shi, the Venerable Achaga is an Arhat, and the faithful one resides in कौशाम्बी (Sanskrit Devanagari: कौशाम्बी, Sanskrit Roman transliteration: kauśāmbī, Chinese literal meaning: Kaushambi) doing nothing. Ananda and Kinha Ananda naturally reside in the Sangha. At that time, the seventeen groups of Venerables flourished with great effort and diligence, and they discussed: In the past, we were bullied by the Six Groups of monks, and no one has ever bullied us like this. Among them, Kinha Ananda performed the act of expulsion by bullying. Ananda, who is skilled in debate, thought that he must find a way to prevent this from happening. Ananda, wearing a worn-out robe, resided there. The elder said: I will wash this worn-out robe. So he rubbed the robe in the ashes and gave it to him. After that, saying that the karma of the Sangha should be done, he struck the karma mallet. Ananda was deprived of the property of faith, and Kinha Ananda was called into the Sangha and asked: Do you remember when you and the seventeen groups stirred up Jetavana Grove and other things in the past? So he performed the act of expulsion. That person went to Ananda again and asked: Why is this? He replied: The teacher has already given the property of faith, what should I do? I have been expelled. May the act of expulsion done to you become the expulsion of villages and cities! Those people do not know me, because I performed the act without participating, so the act is a violation, and the property of faith should be taken back. I said: Because I do not understand, please give the property of faith again. The Sangha assembly felt weary and confused because of acting according to the Dharma, and the monks were ridiculed because of this, so they reported it to the Buddha. He rebuked them, saying: This is not something that monks should do. He established the precept of not allowing the property of faith to be taken back. Again, a monk refers to Ananda, the son of the Shakya clan, and others are similar to this. The property of faith refers to the property given after the Sangha acts according to the Dharma. After that refers to another time. Saying "saying like this" refers to speaking. Monk, give it back again, I will not give you the property of faith, this is the meaning of this sentence. Defeat refers to the same as before. After a monk gives the property of faith, he later regrets and stirs it up.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚུལ་དུ་བྱེད་དེ། ཁྱོད་ལ་དད་པ་མི་སྦྱིན་གྱིས་སླར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཆོས་འཆད་བར་ཞུགས་པ་དང༌། ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་ཆོས་ཤོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། འོན་ཀྱང་མཚན་རངས་པར་ཆོས་འཆད་པས་ན་ནད་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས་ནམ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ཙམ་ཤོད་ཅིག་ཅེས་བྱུང་ངོ༌། །ནུབ་གཅིག་ཆར་འབབ་པས་ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་ས་དེ་ཉིད་དུ་ཉལ་བ་དང༌། མེ་འབར་བས་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་གསོད་དུ་མ་སྟེར་ཏོ། །དེ་ན་རྒན་ཞུགས་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན་བུད་མེད་དང་ཉལ་བར་རྨིས་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་སྨྲས་པས། ཁྱིམ་པ་དེ་དག་གྲོང་དུ་ལྷགས་ནས་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་ནི་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་ན་རྒན་ཞུགས་དེས་ནི་མ་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ནུབ་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཞག་གཉིས་གནང་དུ་ཡོད་པ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྱོད་དུ་སོང་བའི་ཕྱི་ན། དེའི་གནས་ཁང་དུ་དགེ་སློང་གཞན་བགོས་པས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གནས་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ཕྱིས་ན་འདུག་པ་དང༌། དེའི་ནུབ་མོ་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་སྟེ། སྣམ་ཕྱིས་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ན་སྤྲུལ་གདུག་པ་མ་རུང་བ་ཞིག་གནས་ཏེ། སྣམ་ཕྱི་སར་འགྲོ་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟུང་སྟེ་ཤི་ན་མ་ལེགས་ཏེ། ཤཱཀྱའི་རིགས་ལ་མི་སྙན་པར་ཟེར་བར་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་བརྐྱང་ནས། སྒྲ་གཅན་འཛིན་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་ཁང་དུ་བཞག་ནས། ཞག་གཉིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཉལ་དུ་གནང་ངོ༌། །སླད་ཀྱིས་ན་བ་དང་ནད་གཡོག་ཞག་ལོན་དུ་མི་བདེ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་གཉིས་ནི་གནང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཞག་གཉིས་
ལས་ཉལ་བར་མ་གནང་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བསྙེན་དགའ་བོ་ཞག་གཉིས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀས་སྨད་ནས་ཞག་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་ཞུགས་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ

【汉语翻译】
如果用这样的方式，如果别人不给你信物，你说再给一次，那么一切都会堕落。不允许与未受比丘戒者在同一间屋子里睡觉的缘起是在舍卫城。比丘们经常去给在家人讲法，并被告知在初八和十四讲法。然而，因为整夜讲法而生病，所以（佛陀）说讲到半夜为止。一天晚上，因为下雨，就在给在家人讲法的地方睡觉。因为火烧起来了，在家人没有让他们被烧死。那时，一位年老的托钵比丘在睡觉的梦中梦到与女人同睡，并说了不净行。那些在家人到村子里后就嘲笑他。其他的比丘们则说，（其他比丘）讲法讲得很好，而那位年老的比丘则讲得不好，并禀告了此事。因此，制定了不与未受比丘戒者在同一间屋子里过夜的戒律。允许住两个晚上的缘起是在舍卫城。尊者罗睺罗外出后，其他的比丘被分配到他的房间，罗睺罗没有地方住，就坐在世尊的坐垫旁。那天晚上下了大雨，在坐垫附近住着一个凶猛的毒蛇，它向坐垫走去。世尊心想，如果尊者罗睺罗被抓住而死是不好的，而且会给释迦族带来不好的名声，于是伸出手，把罗睺罗抱起来，放在自己的房间里，允许与未受比丘戒者同睡两个晚上。后来，因为生病和照顾病人而过夜不方便，所以禀告了此事，允许病人和照顾病人的人住在一起。就这样，不允许过夜超过两个晚上。尊者难陀过夜超过两个晚上，那些少欲的比丘们嘲笑他，并禀告了此事。佛陀呵斥了他，并制定了不允许过夜超过两个晚上的戒律。还有一位比丘名叫年老者和难陀，其他的也与此类似。与受过比丘戒的人一起……

【英语翻译】
If you do it in this way, if others do not give you offerings of faith, and you say give it again, then everything will be degraded. The origin of not allowing sleeping in the same room with someone who has not received the Bhikshu vows is in Shravasti. The Bhikshus often went to teach the Dharma to laypeople and were told to teach the Dharma on the eighth and fourteenth days of the month. However, because they taught the Dharma all night, they became ill, so (the Buddha) said to teach only until midnight. One night, because it was raining, they slept in the same place where they taught the Dharma to the laypeople. Because the fire started, the laypeople did not let them be burned to death. At that time, an old mendicant Bhikshu dreamed in his sleep that he was sleeping with a woman and spoke of impure conduct. Those laypeople went to the village and ridiculed him. The other Bhikshus said that (other Bhikshus) taught the Dharma well, but that old Bhikshu did not teach well, and reported this matter. Therefore, the precept was established not to sleep in the same room with someone who has not received the Bhikshu vows for more than one night. The origin of allowing two nights was in Shravasti. After the Venerable Rahula went out, other Bhikshus were assigned to his room, and Rahula had no place to stay, so he sat next to the seat of the Blessed One. That night it rained heavily, and a fierce venomous snake lived near the seat, and it went towards the seat. The Blessed One thought that it would be bad if the Venerable Rahula was caught and died, and it would bring a bad reputation to the Shakya clan, so he reached out and picked up Rahula and put him in his room, allowing him to sleep with someone who had not received the Bhikshu vows for two nights. Later, because it was inconvenient to stay overnight due to illness and caring for the sick, this matter was reported, and it was allowed for the sick and those caring for the sick to stay together. In this way, it is not allowed to stay overnight for more than two nights. The Venerable Nanda stayed overnight for more than two nights, and those Bhikshus with few desires ridiculed him and reported this matter. The Buddha rebuked him and established the precept that it is not allowed to stay overnight for more than two nights. There was also a Bhikshu named the old one and Nanda, and others were similar to this. Together with a person who has received the Bhikshu vows...

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མའོ། །དེ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །ཞག་གཉིས་ལས་ལྷག་ཅེས་བྱ་བ་ཐལ་བའོ། །ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་ན་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གང་ཆེར་གཡོགས་ལ་ཀུན་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཉལ་ན་ཞག་གསུམ་གྱི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤིང་དྲུང་དང་རྩིག་དྲུང་དང་ཕུག་དང༌། ཤིང་གེལ་བའི་དྲུང་དུ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ན་ཡང་ངོ༌། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་དང་ཐེ་ཚོམ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་ཨ་རི་ཏ་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ལས། དགེ་སློང་དག་གིས་བཟློག་ན་མ་བཏུབ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་ངས་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན་ལྟ་བ་བཟློག་ཏུ་མ་བཏུབ་ནས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ལན་གསུམ་དུ་སྒོ་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་བ་ལས་མ་བཏུབ་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་རི་ཏ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲགས་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་གནས་བདུན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་བར་དུ་སྟེ། ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་རྣམས་སྤྱད་ཀྱང་བར་དུ་མི་གཅོད་ཅེས་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་རི་ཏའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་སྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་བའོ། །དེ་སྟེ་ཡང་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས་དེ་སྟེ་ཡང་མི་གཏོང་ན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ལ་བྱའོ། །དང་པོ་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚིག་འཇམ་པོ་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏུབ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ནས་མི་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་ད

【汉语翻译】
所谓“受具足戒”是指比丘和比丘尼。除此之外，其他一切都未受具足戒。所谓“超过两夜”是指灰尘。所谓“在一个房子里睡觉”是指在整个房子都被覆盖和围绕的那种房子里睡觉，如果三天破晓，就会堕落。如果睡在树下、墙下、洞穴里和树荫下，就会犯轻罪。罪过是，如果认为自己未受具足戒而在一个房子里睡觉，就会堕落。如果怀疑也是如此。如果认为自己受了具足戒并怀疑，也会犯轻罪。不允许说不会成为障碍之法的起因是在舍卫城。比丘阿梨吒犯了罪，比丘们阻止不了他。世尊说：“我知道，即使那样做也不会成为障碍。”因为他邪见，如果用劝请和四种羯磨来劝诫，也无法转变他的见解，所以禀告并三次劝诫。三次劝诫也无法转变，所以用多种方式责骂，并制定了学习戒律。再次，所谓“比丘”是指阿梨吒，也指其他与他相似的人。所谓“如此说”是指说。所谓“世尊”是指如来。所谓“法”是指佛和声闻所说的。所谓“说”是指宣告。所谓“障碍”是指四种他胜法和七种安住，直到非常寂静。即使犯了五种堕罪，也不会成为障碍。所谓“比丘”是指阿梨吒。所谓“比丘们”是指进入此法的人。所谓“如此劝诫”是指用柔和的语言劝诫。如果他放弃那个事物，那是好的；如果他不放弃，应该两次或三次如实劝诫，如实教导，这是指用劝请和祈请的羯磨来如实劝诫。第一次说“不会成为障碍”时，就犯了轻罪。用柔和的语言劝诫但无法转变，也会犯两种轻罪。用劝请和祈请的羯磨劝诫后不放弃，会犯三种轻罪。劝请

【英语翻译】
The term "fully ordained" refers to a Bhikshu (monk) and a Bhikshuni (nun). Everything else is not fully ordained. The term "more than two nights" refers to ashes. The term "sleeping in one house" means that if one sleeps in a house that is completely covered and surrounded, and the dawn of the third day breaks, one will fall. If one sleeps under a tree, under a wall, in a cave, or under the shade of a tree, one will commit a minor offense. The offense is that if one thinks one is not fully ordained and sleeps in one house, one will fall. If one doubts, it is also the same. If one thinks one is fully ordained and doubts, one will also commit a minor offense. The reason why it is not allowed to say that it will not become an obstructing Dharma is that it was in Shravasti. The Bhikshu Aritta committed an offense, and the Bhikshus could not stop him. The Blessed One said, "I know that even if I do that, it will not become an obstruction." Because of his wrong view, if he is admonished with a request and four karmas, he cannot change his view, so he is reported and admonished three times. He could not be changed even after being admonished three times, so he was scolded in various ways, and the training in discipline was established. Again, the term "Bhikshu" refers to Aritta, and also to others similar to him. The term "thus said" refers to saying. The term "Blessed One" refers to the Tathagata. The term "Dharma" refers to what is spoken by the Buddha and the Shravakas. The term "said" refers to proclaiming. The term "obstruction" refers to the four Parajikas and the seven abodes, up to the point of being very peaceful. Even if one commits the five offenses of falling, it will not become an obstruction. The term "Bhikshu" refers to Aritta. The term "Bhikshus" refers to those who have entered this Dharma. The term "admonish thus" refers to admonishing with gentle words. If he gives up that thing, that is good; if he does not give it up, he should be truly admonished and truly taught two or three times, which refers to truly admonishing with the karma of request and supplication. The first time he says "it will not become an obstruction," he commits a minor offense. If he admonishes with gentle words but cannot change him, he will also commit two minor offenses. If he does not give up after being admonished with the karma of request and supplication, he will commit three minor offenses. Request

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་བསྒོ་སྟེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་རྫོགས་པར་བྱས་ཀྱང་མ་བཏུབ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་བསྒོ་ཡང་མ་ཚོགས་ན་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ལ་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་བསྒོ་ན་ཡང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་བསྒོ་བ་དང༌། མ་ཚོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་བསྒོ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་སྟེ་དགེ་སློང་དེ་ལྟུང་བ་རབ་ཏུ་འགྱོད་ཅིང་མ་བ་ཤགས་མ་མཐོལ་ན། དེ་ཕྱིན་ཆད་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་སྤངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་སྨྲ་ཞིང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་བུད་བུ་རྫི་ཨ་རི་ཏ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་གཏོང་དུ་མ་བཏུབ་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ལས་བྱས་ནས་ངུ་ཞིང་བསྙེན་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་བ་དང༌། དེ་དེ་དང་ཕྲད་དེ། ཨ་རི་ཏ་ཁྱོད་ཅིའི་དུ་ཕྱིར་དུ་ཞེས་བྱས་ནས། བདག་ནི་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་གྱིས་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཁྱོད་ལ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་སྤངས་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བསྙེན་དགའ་བོས། དགེ་སློང་ཨ་རི་ཏ་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་མ་སྤངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆད་པས་བཅད་ཅིང་སྤངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གནས་བཅའ་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་ཞག་ལོན་པ་དང་ཉལ་ཞིང་གཏམ་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་དགེ་
སློང་དགའ་འཕྱ་བ་ལ་སྙན་དུ་བདས་ནས། བཀས་སྨད་དེ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་པ་འམ་གཞན་གྱིས་བསྒོ་བའོ། །འདི་སྐད་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་རི་ཏའོ། །ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་མ་གྱུར་པའོ། །མ་བཏང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་མ་བཏང་བའོ། །གཏམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་འབོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲིས་པའི་ལུང་སྟོན་པའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་བྱིན་པའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བསྙེན་བཀུར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷ

【汉语翻译】
如果以请求的事务两次劝告而不放手，则会犯四种罪过。如法、如律、如佛陀的教导，即使圆满三次劝告也无法做到，则会犯堕罪。如法劝告，但没有集会，则僧团和个人都会各自犯一种罪过。即使没有如法劝告集会，也不会犯堕罪。以法的形象劝告集会，以及以法的形象劝告未集会者，都没有堕罪。如果那个比丘深深忏悔那个堕罪，并且没有忏悔马瓦沙克，那么从那以后，以祈求和两次羯磨进入僧团时，都会犯下一切罪过。与被摈弃的比丘交谈，并且不允许在同一个房子里睡觉的缘起是，在舍卫城时，比丘牧牛人阿里达没有放弃罪恶的见解，僧团以祈求和请求的羯磨进行了摈弃的羯磨后，哭着去了优波难陀那里，他与他相遇，问道：阿里达，你为什么回来？他说：我被黑钵者摈弃了。他说：那些摈弃你的人，愿他们被城镇和城市摈弃！具寿优波难陀，知道比丘阿里达没有放弃罪恶的见解，僧团以惩罚断绝并摈弃了他，仍然亲近并安住，并且传授教义，在一个住所过夜，睡觉并交谈，于是比丘喜戏者向他禀告，佛陀呵责了他，并制定了学习戒律的处所。再次，所谓的比丘是谁呢？就是优波难陀，也是其他与他相似的人。所谓知道，就是自己知道或者被他人劝告。所谓说这种话的人，就是阿里达。所谓不如法行事，就是没有从那件事转变。所谓没有放弃，就是没有放弃成为那种罪恶见解的人。所谓说话，就是传授教义。所谓到处说，就是熟悉地讲述教义。所谓住所，就是给予住所。所谓到处行事，就是从中接受恭敬供养。所谓与他一起在同一个房子里睡觉，就是与他一起

【英语翻译】
If one admonishes twice regarding the requested matter and does not let go, one will incur four offenses. If, according to the Dharma, according to the Vinaya, and according to the teachings of the Buddha, one completes the admonition three times but is unable to do so, one will incur a downfall. If one admonishes according to the Dharma but there is no assembly, both the Sangha and the individual will each incur one offense. Even if one does not admonish the assembly according to the Dharma, one will not incur a downfall. There is no downfall in admonishing the assembly with the image of the Dharma, and in admonishing those who are not assembled with the image of the Dharma. If that Bhikshu deeply regrets that downfall and does not confess the Māvaśaka, then from that time on, when entering the Sangha with a request and two Karmas, he will incur all offenses. The basis for not allowing one to speak with an expelled Bhikshu and to sleep in the same house is that, while in Shravasti, the Bhikshu herdsman Arita was unable to abandon his sinful view, and the Sangha performed the Karma of expulsion with a request and a petition. He went crying to Upānanda, who met him and asked: Arita, why have you returned? He said: I have been expelled by the black bowl holders. He said: May those who expel you be expelled by towns and cities! The venerable Upānanda, knowing that the Bhikshu Arita had not abandoned his sinful view, and that the Sangha had cut off and expelled him with punishment, still attended to him and stayed with him, and taught the Dharma, spent the night in one dwelling, slept and spoke with him, so the Bhikshu Gāhyāpaka reported it to him, and the Buddha rebuked him and established a place for learning the Vinaya. Again, who is the so-called Bhikshu? It is Upānanda, and others like him. Knowing means knowing oneself or being admonished by others. The person who speaks in this way is Arita. Not acting according to the Dharma means not turning away from that matter. Not abandoning means not abandoning becoming that kind of sinful view. Speaking means teaching the Dharma. Speaking everywhere means familiarly teaching the Dharma. Dwelling means giving a dwelling. Acting everywhere means receiving respect and offerings from it. Sleeping with him in the same house means with him

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཅིག་ཞག་ལོན་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་ནི་དེ་སྐད་ཟེར་བའི་གང་ཟག་ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་པ་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པ་ལ་གཏམ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་གཏམ་བྱས་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདུག་ན་ཡང་ངོ༌། །ན་བ་དང་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་སྤངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྟེན་ཅིང་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་སློབ་མ་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་ཅན་དང༌། མཆོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་ཤིང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དག་ཅིག་དགེ་ཚུལ་དེ་གཉིས་ལ་ཐོ་འཚམས་གད་རྒྱངས་བྱེད་དྲེགས་ཤིང་རྒྱུག་པ་ལ་སོགས་བ་བྱེད་པ་ལ་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་དགེ་ཚུལ་གཉིས་མེ་ཏོག་འཐུ་ཞིང་འཁོད་འཁོད་པ་ལས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གྲི་བ་མ་ཞིག་བབ་ནས་བལྟས་ན་དགེ་སློང་དག་ཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་དོང་བ་མཐོང་སྟེ། ཁྱེད་སུ་ཞེས་སྨྲས་ན་ངེད་མིང་འདི་དང་འདི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཁྱེད་ནི་སྔོན་དྲུག་སྡེ་དང་བདག་ཅག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ངན་ལེན་སྤྱོད་སྤྱོད་ན་ད་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དེ་ལྟར་གྱུར་ཅེས་བྱས་ན། ངེད་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ཆོས་དེ་དག་བཏང་སྟེ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་བཤགས། བསྡམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསྡམས་ཏེ། འབད་བསྒྲིམས་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དེ་གཉིས་ན་རེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་
སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་བལྟས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལྟ་བ་སྐྱེས་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་ཡང་ལྟ་བ་ངན་པ་གཏོར་དུ་མ་བཏུབ་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་མིག་ལམ་ན་ཡང་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་སྤངས་པ་བསྙེན་དགའ་བོས་བསྟེན་ཅིང་ཤེད་བསྐྱེད་པ་དང་གནས་དང་ཡོ་བྱང་བྱིན་ཞིང་གནས་འཆར་བཅུག་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་མིག་ལམ་ན་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་སྤངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། གང་ཟག་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པས་བསྟེན་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་ཚུལ་ནི་ཚེར་མ་ཅན་དང་མ་ཆོད་པ་ཅན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་རྣམས

【汉语翻译】
如果过了一夜，天亮时就会堕落。过失是，如果对说这种话的，不如法的人，没有断除罪恶见解的人说话，就会堕落。如果到处说话，也会堕落。如果一起居住，也会堕落。如果一起享用，也会堕落。如果坐在一起也一样。对于生病和断除罪恶见解的人，没有过失。断绝僧伽关系的人，不允许一起亲近和居住的缘起是，在舍卫城时，具寿善欢喜有两个沙弥弟子，名叫荆棘和供品。当时，一些没有断除烦恼和贪欲的比丘，对这两个沙弥进行嘲讽、辱骂、傲慢和殴打等行为。后来，有一天，这两个沙弥在采花时，从上面的天空中降下一道闪电，看到一些比丘从天空中掉下来。问道：“你们是谁？”回答说：“我们名叫某某。”又问：“你们以前和六群比丘一起行持恶行，现在为什么会这样？”回答说：“我们已经舍弃了那些罪恶之法，该忏悔的就忏悔，该约束的就约束，通过努力修行，已经成就了阿罗汉。”这两个沙弥心想：“看到那些行持恶行的人也能获得阿罗汉果，世尊所说的障碍也会变成没有障碍。”生起这种见解后，比丘们多次劝诫他们，但无法摧毁他们的恶见。于是，从僧团的视线中消失，断绝关系。善欢喜亲近他们，给予支持，提供住所和资具，并允许他们居住。比丘们听到后，嘲笑说：“那个作恶的沙弥，从视线中消失后，和断绝关系的人住在一起。”于是传到了佛耳中，对于不如法的人，不允许亲近，因此制定了在律藏中学习的戒律。沙弥是荆棘和未断除者。所谓“这样说”是指下面出现的词语。

【英语翻译】
If one spends the night and dawn breaks, one will fall. The fault is that if one speaks to a person who speaks in this way, who is not in accordance with the Dharma, who has not abandoned sinful views, one will fall. If one speaks everywhere, one will also fall. If one lives together, one will also fall. If one enjoys together, one will also fall. If one sits together, it is the same. For those who are sick and have abandoned sinful views, there is no fault. The reason for not allowing one to associate with and live with those who have been expelled from the Sangha is that when they were in Shravasti, the venerable Nanda had two novice disciples named Kantaka and Puja. At that time, some monks who had not abandoned their defilements and desires would mock, insult, be arrogant, and beat these two novices. Later, one day, when the two novices were picking flowers, a lightning bolt fell from the sky above, and they saw some monks falling from the sky. They asked, "Who are you?" They replied, "We are called so and so." They asked again, "You used to practice evil deeds with the Six Groups, why are you like this now?" They replied, "We have abandoned those sinful dharmas, we have confessed what should be confessed, we have restrained what should be restrained, and through diligent practice, we have attained Arhatship." The two novices thought, "Seeing that those who practice evil deeds can also attain Arhatship, the obstacles spoken of by the Blessed One will also become no obstacles." After this view arose, the monks admonished them many times, but they could not destroy their evil views. So, they disappeared from the sight of the Sangha and broke off relations. Nanda associated with them, gave them support, provided them with lodging and necessities, and allowed them to live there. The monks heard this and ridiculed, "That evil novice, after disappearing from sight, is living with those who have been expelled." So it was reported to the Buddha, and for those who are not in accordance with the Dharma, it is not allowed to associate with them, therefore the precepts to be learned in the Vinaya were established. The novices were Kantaka and the Unsevered. The phrase "to say thus" refers to the words that appear below.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བྱའོ། །བསྟེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྤྱོད་གིར་མི་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་སྐད་སྨོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་བའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བའོ། །དགེ་ཚུལ་ཆོས་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པ་མིག་ལམ་ན་མི་སྣང་བར་སྤངས་པ་ལས་བསྟེན་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་པའམ། གཞན་གྱིས་བསྒོ་བའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་ཚུལ་མིག་ལམ་ན་མི་སྣང་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེར་མ་ཅན་དང་མཆོད་པ་ཅན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གནས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞག་པའོ། །ཡོ་བྱད་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའོ། །ལུང་འབོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྦྱིན་ཞིང་ཁ་དོན་དང་ཀློག་པ་སྦྱིན་པའོ། །ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་མིག་ལམ་ན་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་ནམ་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་གནས་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ན་བ་དང་སྡིག་པར་ལྟ་བ་
ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གཞན་ནི་ལྟུང་བགོར་མ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་ཅིག །གོས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བ་དང་ཚོན་ཆེན་པོ་ལ་བཙོས་པ་གྱོན་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ཡུལ་ཁམས་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་དང་དགའ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཤིག་གནས་པས། ཆུ་དྲོན་དང་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱས་ཆར་ཡང་དུས་དུས་སུ་བབ་པས་དེའི་ཡུལ་ན་ལོ་ལེགས་ཤིང་འབྱོར་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀླུ་དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་གཉིས་ལ་ཟླ་བལྟས་ཏེ། དུས་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་འཁོར་འཕེལ་ཏེ། གནས་མེད་པར་རྒྱ་མཚོར་འདོད་བར་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་ན་མ་གནང་སྟེ། ཁྱེད་གཉིས་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ན་གནས་པས་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེ་གཉིས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆ་ལུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན་དེ་གཉིས་ཆོས་ཉན་ཅིང་འདུག་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཡང་བདག་དེར་འོངས་ནས་དེ་གཉིས་ལངས་སྙམ་ནས་དེ་འོངས་པ་དང༌། མ་ལངས་པས་རྒྱལ་པོ་

【汉语翻译】
索。世尊即是如来。法名为世尊与声闻所说。间隔是指五种欲妙。亲近是指行为。不会间隔是指不变成善行。说此语是指用柔和的语言劝告。劝告两次三次是指用祈求和请求的行为劝告。沙弥不如法行事，从眼不见处抛弃后亲近的是释迦之子近喜，其他也与此相同。知情是指自己知道，或者别人劝告。如是沙弥从眼不见处作，是指有刺的和有供养的。其他也与此相同。给予住所是指放置在那里。给予用具是指钵等。传授是指给予住所，并且给予词义和读诵。同屋而眠是指房屋内黎明时分断绝。罪过是沙弥从眼不见处作，知情而给予住所和用具，或者一同居住在一个房屋里，则会犯下一次又一次的堕罪。生病和观看罪恶
之外是例外。其他应如堕罪一样结合。未经改变颜色的衣服和用大染料染色的衣服，不允许穿的缘起是在王舍城（今比哈尔邦拉杰吉尔）。当时在国王形好心的国土里，有龙王山和喜园两个居住，温泉和湖泊等也兴盛，降雨也按时降下，因此那个地方年成好，富裕。那两个龙王仰仗龙喜和近喜二人。时时供养世尊，眷属增多。没有住所想要住在海里，向佛陀祈求，佛陀没有允许，说你们两个居住在国王的国土里，应该向国王祈求。其他时间，那两个龙王幻化成居士的模样。在佛陀面前，那两个龙王听法而坐的时候。国王形好心也亲自来到那里，心想那两个龙王会站起来，当他来的时候，没有站起来，国王

【英语翻译】
So. The Bhagavan is the Tathagata. Dharma is what is spoken by the Bhagavan and the Shravakas. Interruption refers to the five objects of desire. To attend means to practice. Not being interrupted means not becoming a virtuous practice. To say this means to advise with gentle words. To advise two or three times means to advise with the actions of supplication and request. A Shramanera who does not act according to the Dharma, after abandoning him from sight, to associate with him is the son of Shakya, Nanda, and others like him. Knowing means knowing oneself or being advised by others. Thus, to make a Shramanera out of sight means to be thorny and to have offerings. Others are also like that. Giving a place means putting it there. Giving utensils means giving alms bowls and so on. Transmission means giving a place and giving the meaning and reading. Sleeping in the same house means being cut off by dawn inside the house. The offense is that if a Shramanera is made out of sight, knowingly giving a place and utensils, or living together in the same house, then one will commit one offense after another. Being sick and looking at sin
Except for turning away from it. Others should be combined like the offense. The reason why clothes that have not changed color and clothes dyed with large dyes are not allowed to be worn is in Rajagriha (present-day Rajgir, Bihar). At that time, in the kingdom of King Rupahrdaya, there lived two dragon kings, Mountain and Joyful Garden. Hot springs and lakes flourished, and rain fell on time, so that place had good harvests and was prosperous. The two dragons relied on the two, Naga Nanda and Nanda. They always served the Bhagavan, and their retinue increased. Without a place to live, they wanted to live in the sea, and they asked the Buddha, but the Buddha did not allow it, saying that since you two live in the king's land, you should ask the king. At another time, the two dragons transformed themselves into the appearance of householders. In front of the Buddha, when the two dragons were sitting listening to the Dharma. King Rupahrdaya himself came there, thinking that the two dragons would stand up, and when he came, they did not stand up, the king

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཁྲོས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་དེའི་ཆོས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །རྒྱལ་པོས་མ་ཤེས་ཏེ། ཀླུ་གཉིས་བསྐྲད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱང་མཚོ་ཆེན་པོར་དོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་མཚེའུ་དང་ལྟེང་ཀ་དག་ཀྱང་བསྐམས་ཆར་དག་ཀྱང་དུས་དུས་སུ་མ་བབ་པས་ལོ་ཉེས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཇི་ལྟར་ནོངས་པ་ཞུས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་ཀླུ་ཁྱིམ་བ་དག་གཉིས་ཤིག་བསྐྲད་པ་དྲན་ནམ་ཞེས་བཀས་རྨས་ན་དྲན་ནོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་དང་དགའ་སྐྱེད་གཉིས་ཡིན་ཏེ་དེ་གཉིས་ཁྲོས་པས་རྒྱ་མཚོར་དོད་བས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་ཡུལ་དུ་མ་རུང་མོད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཟོད་པ་གསོལ་བའི་དུས་དང་ཕྱིས་དེ་གཉིས་དང་ཕྲད་པར་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛད་དེ། །དེ་གཉིས་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་བཟོད་པར་བྱས་ཀྱི་འོག་ཏུ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དུ་འོང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ན། དེད་ཅག་གནས་པའི་གནས་ཉིད་དུ་ངེད་ཀྱིས་གཡོག་ཅིག་བཞག་གི །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁང་པ་བརྩིགས་ཤིག་དུས་དུས་སུ་འོང་ངོ་ཞེས་དུས་བྱས་སོ། །དེ་གཉིས་སྤྲོ་བའི་རོལ་མོ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་ནས་རོལ་མོ་མཁན་ཅིག་འོངས་པས། དགེ་སློང་མ་
བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་གར་ཐབས་བསླབས་ཏེ་བྱས་པས་དད་པ་རྣམས་ནི་དགའ་བར་བྱས་སོ། །མ་དད་པ་རྣམས་དགའ་ཞིང་མོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོས་པ་ཅན་དང་འཆར་བ་ལྟ་བུར་བཅོས་ནས་གཅིག་གི་མདུན་དུ་གཅིག་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མར་བྱས་ནས། ཐལ་བ་གྱོ་མོ་གང་མགོ་བོར་བསྣུན་ཅིང་དྲུག་སྡེ་པོ་ལ་དཔྱས་པས་མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་དད་པར་གྱུར། དྲུག་སྡེ་ནི་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས། རོལ་མོ་མཁན་དེ་ལ་གནོད་བཞིག་བྱ་བར་བསམས་ནས། ལྷ་དང་རོལ་མོ་མཁན་གྱི་ཆ་ལུགས་འདྲ་བར་ཡོ་བྱད་དང་གོས་དག་སྦྱར་ནས་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་གར་ཐབས་སྦྱར་བས། རོལ་མོ་མཁན་རྣམས་ཀྱང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཕྲིགས་ཏེ། ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་བསྒུགས་ན་བསྙེན་དགའ་བོའི་གདོང་ལ་ས་ཚོན་ཞིག་འདུག་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་གར་མི་བྱ་བ་དང་འཕྱས་མི་གདབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། རྔན་པའི་བརྡར་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་བཞག་སྟེ་ཕྱིས་ཅི་རྙེད་པ་དྲུག་སྡེ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། གར་མཁན་མི་དགའ་ཞིང་མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་ལས། དགེ་སློང་དག་གིས་ཐོས་པ་སྙན་དུ་

【汉语翻译】
又愤怒了，世尊也没有给国王讲法。国王不知道，驱逐了两条龙，那两条龙也沉入大海中。那时，国王的国土范围内，水池和水渠都干涸了，雨也不按时降落，所以年成不好。之后，国王向世尊请问是哪里犯了错，世尊责问道：‘你是否记得驱逐过两条龙？’国王回答说记得。世尊说：‘那两条龙是龙王山和喜悦，它们因为愤怒而沉入大海。’国王祈求道：‘那么，世尊，我的国土不吉祥啊。’世尊安排了请求宽恕的时间，以及之后与那两条龙相遇的时间。在那两条龙互相宽恕之后，两条龙王请求返回国王的国土。世尊说：‘在它们居住的地方，我们会安排一个侍者。为它们建造房屋，它们会按时前来。’就这样约定了时间。当它们演奏欢乐的音乐时，从某处来了一个乐师。比丘尼十二部众学习了菩提行仪的舞蹈，跳了之后，信徒们都很高兴。为了让不信的人也高兴和信服，他们装扮成有信心的长者和算命先生的样子，一个挨着一个坐着，互相吃对方的残羹剩饭，把满满一罐灰撒在头上，并且责骂六群比丘，因此不信的人也产生了信仰。六群比丘很不高兴，心想一定要加害那个乐师。他们模仿天人和乐师的装束，把用具和衣服等混合在一起，一起练习菩提行仪的舞蹈。乐师们也误以为他们是六群比丘，在祇陀林等待时，看到供养者的脸上涂着颜料。从那以后，他们请求供养者不要跳舞和嘲笑，作为报酬，他们留下了乐器的装备，之后得到的东西都给了六群比丘。艺人说出了不高兴和不悦耳的话，比丘们听了觉得悦耳。

【英语翻译】
Again, he was angry, and the Blessed One did not teach the Dharma to the king. The king did not know, and he expelled two nagas, and those two sank into the great ocean. At that time, in the king's land, the ponds and canals dried up, and the rain did not fall on time, so the year was bad. Then the king asked the Blessed One what he had done wrong, and the Blessed One rebuked him, saying, 'Do you remember expelling two nagas?' The king replied that he remembered. The Blessed One said, 'Those two are the naga kings Mountain and Joy, and they sank into the ocean because they were angry.' The king prayed, 'Then, Blessed One, my land is not auspicious.' The Blessed One arranged a time for asking for forgiveness, and later a time to meet those two. After those two forgave each other, the two naga kings asked to return to the king's land. The Blessed One said, 'In the place where they live, we will arrange a servant. Build houses for them, and they will come on time.' Thus the time was agreed upon. When they were playing joyful music, a musician came from somewhere. The twelve groups of bhikshunis learned the dance of Bodhi conduct, and after dancing, the devotees were very happy. In order to make the unbelievers happy and convinced, they disguised themselves as faithful elders and fortune tellers, sitting next to each other, eating each other's leftovers, pouring a full jar of ashes on their heads, and scolding the six groups of monks, so the unbelievers also developed faith. The six groups of monks were very unhappy, and thought that they must harm the musician. They imitated the costumes of gods and musicians, mixing utensils and clothes, and practiced the dance of Bodhi conduct together. The musicians also mistakenly thought that they were the six groups of monks, and when they waited in Jeta Grove, they saw that the face of the donor was painted with colors. From then on, they asked the donor not to dance and ridicule, and as a reward, they left the equipment of musical instruments, and later gave what they got to the six groups of monks. The artists spoke unhappy and unpleasant words, and the monks heard them and found them pleasant.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
བདས་ཏེ། དྲུག་སྡེ་ལ་རྨས་ཏེ་བཀས་སྨད་ནས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་གོས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཚོན་ཆེན་པོ་ལས་གྱུར་པས་ན་ཁྱིམ་པའི་མ་བརྟགས་པ་དང༌། ཚོན་ཆེན་པོའི་གོས་གྱོན་དུ་མི་གནང་བའི་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བདུན་གསུངས་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །གསར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སར་པས་སར་པ་དང༌། གསར་དུ་རྙེད་པས་གསར་བའོ། །ཁ་དོག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རམས་ཀྱིས་སྔོ་བའོ། །དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙག་གོ །ངུར་སྨྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཤུན་དང་མེ་ཏོག་གིས་བསྒྱུར་བའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ནི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་མ་བསྒྱུར་བ་གྱོན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ཡན་
ཆད་ཀྱང་ཁ་དོག་མ་བ་སྒྱུར་བར་སྤྱོད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མི་གནང་བ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་དང༌། བཙོད་དང༌། མ་ཚལ་དང༌། གུར་གུམ་དང༌། མཐིང་ཤིང་དང༌། ལི་ཁྲི་དང༌། རྨ་ཤིང་དང༌། ལེ་བརྒན་ཚོན་ཏེ་དེ་རྣམས་མ་བརྟགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་རག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པ་རྩལ་དང་རོལ་མོ་སློབ་ཅིང་སྦྱོར་བའི་སར་སོང་ནས། དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་གཞན་དུ་སོང་སྟེ་མི་འདུག་པའི་ཕྱི་ན་སློབ་མ་རྣམས་གཙེས་ཏེ། དེ་དག་ལ་འཕོང་དང་རལ་མོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་མ་མགུ་སྟེ། བཞིན་བསྒྱུར་ཅིང་མིག་བཙུམས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་ཡང་མི་མཁས་ན་ཁྱེད་ལྟ་ག་ལ་ཤེས་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ནི་ཕུབ་མ་འཕྱར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་འཕོང་རྩ་ལ་དང་གར་ཐབས་དག་བྱས་ཏེ་ལ་བཟླས་པས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དགའ་ནས་འགྱོད་ཅིང་འཁོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་འོངས་པ་ལ་བདག་ཅག་ནི་ཕུབ་མ་འཕྱར་བ་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས། འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། འདི་ནི་ཡུས་ཏེ་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རོལ་མོའི་ཚེ་ཡང་འཕོང་རྩལ་དང༌། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འུ་བུས་མི་ལོབས་མོད་ཀྱི་འ

【汉语翻译】
因此，六群比丘因违规而受到谴责，因此，所有成为过失目标的情况，如不改变法衣的颜色，以及使用大色而未被沙门认可，以及不允许穿大色衣服等，都制定了戒律以供学习。此外，“比丘”指的是六群比丘，以及其他与此类似者。“衣服”指的是所说的七种衣服材料中的任何一种。“新”有两种：原本就是新的，以及新获得的。“改变为三种颜色”指的是从下面将要提到的颜色中选择任何一种。“蓝色”指的是用靛蓝染成的蓝色。“红色”指的是茜草。“袈裟色”指的是用树皮和花朵染成的颜色。“堕落”与之前相同。“过失”指的是三种颜色中的任何一种，如果穿着未改变颜色的衣服，则会犯下堕落罪。甚至连钵盂等器物，如果使用未改变颜色的，都会犯下轻罪。不允许使用八种大色，即：蓝靛、茜草、胭脂、藏红花、靛蓝树、红丹、茜草树、雌黄等，如果未经检查就使用，则会犯下轻罪。关于不允许随意使用珍宝的缘起是，当时在舍卫城，具寿查卡去到村民的孩子们学习和练习技巧和游戏的地方。由于他们的老师去了别的地方不在，他就折磨那些学生，让他们表演跳跃和摔跤，但他还不满意，就变脸闭眼说：“你们的老师也不精通，怎么可能教得了你们呢？你们就像举着空壳一样，没有成果。”具寿查卡就表演了跳跃和舞蹈，孩子们很不高兴，感到后悔和羞愧。当他们的老师回来时，他们说：“我们就像举着空壳一样，那个叫查卡的尊者是这么说的。”这是因为具寿查卡是菩萨，即使在玩乐的时候也是跳跃和音乐的专家，所以我们这些凡夫俗子是学不来的。

【英语翻译】
Therefore, the Six Groups of monks were condemned for violating the rules, and thus, all situations that become the target of offenses, such as not changing the color of the Dharma robe, and using large colors that are not recognized by the Shramanas, and not allowing the wearing of large colored clothes, etc., have been established as precepts for learning. Furthermore, "monk" refers to the Six Groups of monks, and others similar to them. "Clothes" refers to any of the seven types of clothing materials mentioned. "New" has two types: those that are originally new, and those that are newly acquired. "Changing to three colors" refers to choosing any of the colors that will be mentioned below. "Blue" refers to blue dyed with indigo. "Red" refers to madder. "Kasaya color" refers to colors dyed with tree bark and flowers. "Falling" is the same as before. "Offense" refers to any of the three colors, and if one wears clothes that have not been changed in color, one will commit a sin of falling. Even utensils such as alms bowls, if used without changing the color, will all be considered minor offenses. The eight large colors that are not allowed are: indigo, madder, rouge, saffron, indigo tree, red lead, madder tree, orpiment, etc. If they are used without inspection, minor offenses will be committed. The origin of not allowing the casual use of jewels is that, at that time in Shravasti, the Venerable Charka went to the place where the village children were learning and practicing skills and games. Since their teacher had gone elsewhere and was not there, he tormented the students, making them perform jumping and wrestling, but he was not satisfied, so he changed his face and closed his eyes and said, "Your teacher is not proficient either, how could he possibly teach you? You are like holding up empty shells, without any results." The Venerable Charka then performed jumping and dancing, and the children were very unhappy, feeling regret and shame. When their teacher returned, they said, "We are like holding up empty shells, that Venerable Charka said so." This is because the Venerable Charka is a Bodhisattva, and even when playing, he is an expert in jumping and music, so we ordinary people cannot learn it.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཀྱང་ངས་ཤེས་པ་ཙམ་སློབས་ཤིག་ཅེས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྒོ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་འཆར་བ་ཡང་སླན་ཆད་མི་གཙེ་བར་གསོལ་ཏེ། དེའི་རྔན་པའི་བརྡར་རོལ་མོ་དང་རྩལ་གྱི་ཆ་སྤྱད་བཞག་པས་བྱིས་པ་རྣམས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཅིང་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་དང༌། སླད་ཀྱིས་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ལི་ཙྪ་བཱིའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཆུ་ལ་འཁྲུ་བའི་ཚེ་རྒྱན་རྣམས་བཀྲོལ་ཏེ་བཞག་པ་དགེ་སློང་བསྙེན་དགའ་བོས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་རོ་ཞེས་བླངས་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙགས་ཏེ་འདྲེན་པ་ལ། རྒན་པོ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་དེས་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བྱིན་པ་དང༌། བྱིས་པས་སས་གཏོར་བ་དང༌། ལྷ་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལ་ཅི་ཉེས་ཞེས་དྲིས་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གཏམ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པའི་དམིགས་ཀྱང་བྱུང་མོད་ཀྱི་དེའི་ཚེ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་མ་བཅས་སོ། །སླད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་ན་ལིཙྪ་བཱིའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་འདྲེས་པའི་
ཚལ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོས་ནས། དེ་ཅི་འདྲ་བ་བལྟའོ་ཞེས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་དང་རོལ་མོའི་ཆ་སྤྱད་དག་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་ཆའི་རྔ་བོ་ཆེ་ཡོད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ནི་ཁྲུས་བྱས། དེའི་འོག་ཏུ་རྡ་བརྡུངས་པས་མ་སྐྱེས་དགྲའི་དམག་འོང་སྙམ་སྟེ་ལི་ཙྪ་བཱི་ཀུན་སྐྲག་སྟེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ལྷགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་ན་རེ་དགྲ་ནི་མེད་ཀྱི་ངེད་ཀྱིས་ཀུ་རེ་ཞིག་བྱས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ཀུན་ནི་རབ་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་དཀྲུགས་ན། ཅི་རྩེད་མོ་ཞིག་ཅེས་མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་རོལ་མོ་དང་དགྲ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ལེན་ཅིང་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས་ཐུག་སྡེ་རྣམས་ལ་རྨས་ཏ། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལ་རེག་ཏུ་མི་གནང་བའི་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང༌། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོའི་མཚོན་ཆ་དང༌། རོལ་མོའི་ཆ་སྤྱད་ཐམས་ཅད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བླངས་པའོ། །གནས་ཁང་གི་ནང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་

【汉语翻译】
然而我告诫学生们只教我所知道的。恳请老师们以后也不要吝惜教诲。作为报酬，放置了乐器和技艺的用具，孩子们不悦地尖叫和嘲笑。后来，在广阔的城市里，离车毗（梵文：Licchavi）的孩子们在水中沐浴时，脱下首饰放在一边，比丘近喜（梵文：Upānanda）拿起来说：“这是夜叉的财物。”孩子们追赶着他。一位老人看见了，就让他还了回去。孩子们用土扔他。去到寺庙，比丘们问他有什么罪过，他也如实说了。虽然发生了这样的罪过，但当时并没有制定关于戒律的学习处所。后来，在广阔的城市毗舍离（梵文：Vaiśālī）中，离车毗的游乐园被佛陀赞叹为“如同三十三天（梵文：Trāyastriṃśa）的混合园林”。六群比丘听到了，就想：“那是什么样的呢？去看看吧。”于是进入园中。那里有沐浴的池塘和乐器，还有未生怨（梵文：Ajātaśatru）等敌人的战鼓。具寿六群比丘们首先沐浴，之后敲打战鼓，离车毗人以为未生怨的军队来了，都惊恐地来到游乐园。六群比丘说：“没有敌人，我们只是开个玩笑。”大家都非常害怕和慌乱，不悦地说：“这是什么玩笑！”人们听到不悦的声音，责骂六群比丘说：“拿取和使用珍宝和接近珍宝的东西，如乐器和兵器等。”用各种方式责骂他们，于是制定了不准触摸珍宝和类似珍宝之物的戒律学习处所。比丘，指的是六群比丘，以及其他与他们类似的人。珍宝，指的是宝珠、珍珠、吠琉璃（梵文：Vaiḍūrya）、珊瑚、右旋海螺、金银等。类似珍宝，指的是战斗的武器和所有的乐器用具。自己的手，指的是自己拿取。在住所内和僧伽蓝（梵文：Saṃghārāma）内。

【英语翻译】
However, I exhorted the students to only teach what I know. I implore the teachers not to be stingy with their teachings in the future. As a reward, musical instruments and implements of skill were placed, and the children unpleasantly screamed and mocked. Later, in the vast city, when the Licchavi children bathed in the water, they took off their ornaments and placed them aside. The monk Upānanda took them and said, "These are the treasures of the yakshas." The children chased after him. An old man saw it and made him return it. The children threw dirt at him. They went to the temple, and the monks asked him what his offense was, and he told them the truth. Although such an offense occurred, at that time, no place of learning for discipline was established. Later, in the vast city of Vaishali, the Licchavi pleasure garden was praised by the Buddha as "like a mixed garden of the Thirty-Three Heavens (Trāyastriṃśa)." The Six Group monks heard this and thought, "What is it like? Let's go see." So they entered the garden. There were bathing ponds and musical instruments, as well as the war drums of enemies such as Ajātaśatru. The venerable Six Group monks first bathed, and then beat the war drums. The Licchavis thought that Ajātaśatru's army had come, and they all came to the pleasure garden in fear. The Six Group monks said, "There is no enemy, we were just joking." Everyone was very frightened and flustered, and unpleasantly said, "What kind of joke is this!" People heard the unpleasant sounds and scolded the Six Group monks, saying, "Taking and using jewels and things close to jewels, such as musical instruments and weapons, etc." They scolded them in various ways, and thus established the place of learning for discipline that prohibits touching jewels and things similar to jewels. Bhikshu refers to the Six Group monks, and others similar to them. Jewels refer to gems, pearls, vaidurya, coral, right-turning conch shells, gold, silver, etc. Similar to jewels refers to weapons of battle and all musical instruments. One's own hand refers to taking it oneself. Inside the dwelling and inside the Saṃghārāma.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
འདུག་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཀུན་དགའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པའོ། །དེ་ཡང་རི་དགས་དགྲའི་མ་ས་ག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོངས་པ་རྐོ་ལོང་དུ་གྱུར་དུ་དོགས་ནས་རྒྱན་རྣམས་བཀྲོལ་ཏེ་སྒོའི་ལྐོག་ཏུ་བཞག་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས་སྟོར་དུ་དོགས་པས་བླངས་ཏེ་སྙན་དུ་ཞུས་པ་ལས་སླན་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལོང་ལ་བདག་པོ་མ་འོངས་ན་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་ཞོག་ཅིག །དེ་སྟེ་ཡང་མ་འོངས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་བྲུབས་ཤིག་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ནོར་བུ་དང་དུང་དང་མན་ཤེལ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་དག་བླངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྔ་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་དང་གཞུ་རྒྱུད་མེད་པ་སྤྱད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དང་མདའ་མདེའུ་ཅན་འཆང་ན་ཡང་ལྟུང་བར་
འགྱུར་རོ། །དུང་འབུད་པ་ལས་བླངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་གཟུགས་རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པ་ལེན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིང་བསྲེལ་མེད་པ་འམ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁྲུས་བྱེད་དུ་སྔར་མི་གནང་སྟེ་སླད་ཀྱིས་ཚ་བའི་དུས་ལ་དགོངས་ནས་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ཡུལ་ན་ཆུ་དྲོན་གསུམ་བདོག་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཁྲུས་བྱེད། གཉིས་པར་ནི་བཙུན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད། གསུམ་པར་ནི་འབངས་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བསམས་པ། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཅིས་ཀྱང་བསྟབས་ན་ཆུ་དྲོན་གྱིས་མ་བསྟབས་ཀྱིས་དབུལ་ལོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་རྗེས་ལ་བཙུན་མོ་འཁྲུ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མོ་རྣམས་ལ་འབུལ། བདག་རང་འཁྲུ་བའི་རྫིང་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཏེ། བདག་འཁྲུ་བའི་ཚེ་ནི་དགེ་འདུན་གཞེས། དགེ་འདུན་འཁྲུ་བའི་ཚེ་ནི་བདག་སྡོང་ངོ་ཞེས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་གནང་བ་དང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱལ་ཀ་བྱ་བར་བསམས་ཏེ། རིང་དུ་ཐོགས་པར་བྱ་བའི་ཚེ་རེས་ཀྱིས་སྦྲེང་ཞིང་ཁྲུས་བྱེད། གཅིག་འཁྲུ་བའི་ཚེ་གཅིག་གྲོགས་བྱེད་ནས། རྒྱལ་པོ་འཁྲུར་འོངས་པ་རིང་ཞིག་ཏུ་བསྡད་ན། དྲུག་སྡེ་དག་རིང་དུ་ཐོགས་ནས་གདོད་སྐྱོ་ནས་ཆུ་བཅུས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཕྱག་བྱས་ནས་ཁ་རོག་སྟེ་སླར་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་འདི

【汉语翻译】
所谓的“除居住之外”，是指居住在寺庙和僧团的界限之内。事情是这样的：野兽之敌的母亲来拜见世尊，担心会被偷走，于是解下装饰品放在门后，尊者阿难陀看到后，担心丢失，就拿起来禀告。此后，如果这类东西丢失，主人没有来认领，就放置六天。如果六天后仍然无人认领，就放入僧团的仓库。堕落是指堕入三恶道。过失是指比丘如果拿取珍珠、海螺、玛瑙、黄金和白银，就会堕落。使用鼓、乐器的部件和没有弓弦的弓，会犯下过失。如果携带带有弓弦的弓和箭矢，也会堕落。从吹奏的海螺中拿取东西，会堕落。拿取带有舍利的佛像，会堕落。如果认为没有舍利的佛像是真实的，会犯下过失。以前不允许洗澡，后来考虑到炎热的季节才允许的缘起是国王的口述。当时，在国王具象心（Gzugs can snying po）的地方有三个温泉。第一个是国王自己洗澡的地方，第二个是妃嫔们洗澡的地方，第三个是百姓们洗澡的地方。后来国王心想：我应该如何供养世尊的僧团呢？如果不用温泉供养，就太贫乏了。于是国王在听佛陀说法后，将妃嫔洗澡的池子供养给比丘尼僧团，将自己洗澡的池子供养给僧团。国王洗澡时，僧团休息；僧团洗澡时，国王等待。就这样允许了。但六群比丘认为这是个玩笑，为了拖延时间，轮流洗澡，一个人洗澡时，另一个人帮忙。国王来洗澡时，他们故意拖延时间，六群比丘拖延了很久，感到厌烦，就匆匆洗完澡离开了。然后他们去拜见世尊，行礼后默默地离开了。之后，世尊对阿难陀说：这位国王

【英语翻译】
The so-called "except for dwelling" means dwelling within the boundaries of the monastery and the Sangha. The story is as follows: The mother of the enemy of beasts came to pay homage to the Blessed One, fearing that she would be robbed, so she took off her ornaments and placed them behind the door. The Venerable Ananda saw them and, fearing they would be lost, took them and reported it. Hereafter, if such things are lost and the owner does not come to claim them, they should be left for six days. If they are still unclaimed after six days, they should be placed in the Sangha's treasury. Falling means falling into the three lower realms. An offense means that if a Bhikshu takes pearls, conches, agate, gold, and silver, he will fall. Using drums, parts of musical instruments, and bows without bowstrings will result in an offense. Carrying a bow with a bowstring and arrows will also result in a fall. Taking something from a blown conch will result in a fall. Taking a statue with relics will result in a fall. If one considers a statue without relics to be real, it will result in an offense. The reason for previously not allowing bathing, but later allowing it in consideration of the hot season, is the king's account. At that time, in the land of King Gzugs can snying po, there were three hot springs. One was where the king himself bathed, the second was where the consorts bathed, and the third was where the people bathed. Then the king thought: How should I make offerings to the Sangha of the Blessed One? If I don't offer hot springs, it would be too poor. So, after listening to the Buddha's teachings, the king offered the pool where the consorts bathed to the Bhikshuni Sangha, and the pool where he bathed to the Sangha. When the king bathed, the Sangha rested; when the Sangha bathed, the king waited. Thus it was allowed. But the group of six monks thought it was a joke, and in order to delay, they took turns bathing, and when one bathed, the other helped. When the king came to bathe, they deliberately delayed, and the group of six monks delayed for a long time, became bored, and hurriedly finished bathing and left. Then they went to see the Blessed One, paid homage, and left silently. After that, the Blessed One said to Ananda: This king

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་སྔོན་ནི་ཕྱག་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱང་མཉན་ན། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་མཉན་པས་སླར་སོང་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་རྨས་ན་དྲུག་སྡེས་ཀྱལ་ཀ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པས་མ་རངས་པ་འདྲའོ་ཞེས་གསོལ་ནས་ཕྱིན་ཆད་འཁྲུར་མི་གནང་ངོ་ཞེས་བཅས་པ་ལས། ཕྱིས་དགེ་སློང་དག་དྲི་མཆེ་ཞིང་མནམ་ནས། ཁྱིམ་པ་དག་འཕྱ་ཞིང་ཁྱེད་དྲི་མས་གྲོལ་ཐར་ཏམ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་ཕྱིན་ཆད་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱེད་པར་གནང་ངོ། །དཔྱིད་ཚ་བའི་ཟླ་བ་གསུམ་ནི་འཁྲུར་གནང་ངོ༌། །སླན་ཆད་ན་བ་དང་རླུང་དང་ཆར་གྱི་ཚེ་དུས་ལ་མ་བབ་པར་ཡང་འཁྲུར་གནང་ངོ༌། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱིད་ཚ་བའི་དུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་རྗེས་ལ་གནང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །དེ་དང་འགལ་བར་བྱས་
ན་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔྱིད་སྨད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན་དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའོ། །དབྱར་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་དུས་སོ། །ལྷག་མ་ན་བ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཁྲུས་མ་བྱས་ན་འཚོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ནམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ཏེ། ཕྱག་དར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཀོ་ཙམ་བྱས་ན་འཁྲུར་གནང་ངོ༌། །ལམ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དམ། གཅིག་ཙམ་ནས་སླར་འཁོར་བའི། །རླུང་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་རླུང་གིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐ་མ་བཟློག་པའམ། །ལུས་ལ་ཆར་གྱི་ཐིགས་པ་གཅིག་གཉིས་ཕོག་པ་ཙམ་ཡང་ངོ༌། །དུས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སོ། །དགེ་སློང་ཁྲུས་བྱེད་ན་དུས་ལ་བབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་ཁྲུས་ཀྱིས་ཤིག་མ་བསམས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཀླུང་ཆུ་དང་འབབ་ཆུ་དང༌། རྫིང་བུ་གང་ཡང་རུང་བས་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟེ་བ་ཁུང་གི་བར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱིན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་སྐབས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱོར་ཅིག །ལྟུང་བ་དྲུག་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱོལ་སོང་གསོད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནང་པར་ལངས་ནས། གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་པ་དང༌། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་འཕོང་རྩལ་སློབ་པ་དག་ཅིག་འདུག་པར་མཐོང་སྟེ། འཕོང་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་གཞན་དུ་སོང་བའི་སྐབས་སུ་སློབ་མ་དག་གི་གན་དུ་འཆར

【汉语翻译】
以前是行礼后也听法，现在是不听法就回去有什么过错呢？这样责骂时，六群比丘做了这种玩笑，禀告说好像不高兴，此后禁止洗浴。后来比丘们嗅闻臭味，讥笑在家人说：“你们能从臭味中解脱吗？”因此允许以后每半个月洗浴一次。春季炎热的三个月允许洗浴。后来生病、刮风、下雨时，不到时候也允许洗浴。说“每半个月洗浴一次”是指春季炎热的时候，半个月之后允许的。佛陀实际上已经圆寂了。与此相违背，说“除非到了时候”是指时间是这样，即春末的两个半月，两个半月就进入夏季了。说“夏季的事物”是指进入夏季后到半个月之间，这三个半月是最炎热的时候。说“剩余的生病时”是指比丘生病了，不洗浴就不能活命。说“工作时”是指僧团或佛塔的工作，做了扫地和坛城等工作就允许洗浴。说“路途时”是指半由旬或一由旬左右返回的。说“刮风时”是指甚至风吹起僧衣的下摆，或者身上落了一两滴雨点也行。说“是时候了”是指与此相应的法。比丘洗浴时，心想是时候了，心中没有想到洗浴就犯堕罪。比丘用河水、流水或任何池塘洗浴，到肚脐眼之间没有过去是恶作，过去了就犯堕罪。其他的与其他的章节结合起来。六十堕罪完毕。禁止杀害旁生的缘起是在舍卫城。当时，具寿额车迦早上起来，到城里去乞食。在舍卫城看到一些人在学习投掷。投掷术的老师不在的时候，额车

【英语翻译】
Previously, they would listen to the Dharma after paying respects. Now, what fault is there in returning without listening to the Dharma? When scolded in this way, the Six Groups of monks made such jokes, and it was reported that they seemed displeased, so bathing was forbidden from then on. Later, the monks smelled the odor and ridiculed the laypeople, saying, "Can you be liberated from the odor?" Therefore, it was allowed to bathe every half month from then on. Bathing was allowed for the three hot months of spring. Later, in times of sickness, wind, and rain, bathing was allowed even when it was not the right time. Saying "bathe every half month" refers to the hot season of spring, and it was allowed after half a month. The Buddha had actually passed away. Contrary to this, saying "unless it is time" means that the time is like this, that is, two and a half months at the end of spring, and summer begins after two and a half months. Saying "the things of summer" means that from the beginning of summer to half a month, these three and a half months are the hottest time. Saying "the remaining time of sickness" means that if a monk is sick and cannot live without bathing. Saying "the time of work" refers to the work of the Sangha or the stupa, and bathing is allowed after doing work such as sweeping and making mandalas. Saying "the time of the road" refers to returning from about half a yojana or one yojana. Saying "the time of wind" means that even if the wind blows up the hem of the monastic robe, or even if one or two drops of rain fall on the body, it is acceptable. Saying "it is time" refers to the Dharma that corresponds to this. If a monk bathes, thinking that it is time, and does not think of bathing in his mind, he commits a downfall. If a monk bathes in river water, flowing water, or any pond, it is a misdeed if he does not go beyond the navel, and he commits a downfall if he does. Combine the others with other chapters. The sixty downfalls are complete. The origin of the prohibition against killing sentient beings is in Shravasti. At that time, the venerable Ekacakra got up early in the morning and went to the city to beg for alms. In Shravasti, he saw some people practicing throwing. When the teacher of throwing was away, Ekaca

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
་ཀ་སོང་སྟེ། དེས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་འཕོང་སློབ་པ་ནི་སློབ་པའི་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལེགས་ཏེ། ངས་ལྟ་ཡིས་སྔ་འཕོང་ཕྱི་འཕོང་གཡས་ཀྱི་འཕོང་གཡོན་གྱི་འཕོང་དང་མདའ་ལྡ་འཕངས་པ་དག་ཤེས་སམ་མི་ཤེས་འཕང་དུ་བཅུག་ན་དེ་དག་མི་ཤེས་པ་དང༌། མགོ་བསྒྱུར་ལག་པ་དང་བཞིན་བསྒྱུར་ཏེ་མི་མགུ་ནས། བྱིས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ནི་ཕུབ་མ་ཕྱར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་དན་མེད་དོ་ཞེས་ནས་ཁོ་བདག་གིས་བྱ་རོག་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་བ་དང་མདས་བྱ་རོག་གི་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་མདའ་རེ་རེ་འཕངས་ཏེ་པར་སྣང་ལ་འཕངས་པའི་མདའ་གཅིག་གིས་བྱ་རོག་བསད་
ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་ཕྱིས་འོངས་པ་དང༌། དེ་དག་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་པ་ལ་རྨས་ན་འཆར་ཀ་འདིར་འོངས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ་ཁྱེད་ནི་ཕུབ་མ་འཕྱར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ན་རེ་དེ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་འཕོང་རྩལ་དེ་དེ་ཙམ་ལས་མཁས་པ་མེད་དེ། དེ་དང་བསྔོར་མི་རུང་གིས་རེ་ཞིག་ངས་ཅི་ཤེས་པ་ཙམ་སློབ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། ཕྱི་ནས་ཡང་གཙེར་དོགས་ནས་ཐབས་ཤིག་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་སློབ་མ་དག་ལ་བསྒོ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་འཆར་ཀ་པོའི་འཕོང་ལོབ་པའི་ཐབས་ཡོད་ཀྱི་བྱ་རོག་གི་རོ་ཤིང་ཀར་ཐོགས་ལ་འཆར་ཀ་གང་ནས་གང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་ལ་འཆར་ཀའི་འཕོང་པ་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྒྲོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ཤཱཀྱའི་བུ་ནི་རྔོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ་ཞེས་འཕྱ་བས་སྙན་དུ་བདས་ནས། བྱོལ་སོང་གསོད་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀ་སྟེ་གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཆེད་དུ་བསམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཡིན་པར་ཡང་འདུ་ཤེས་ལ་གསོད་སེམས་དང་ཡང་ལྡན་པའོ། །བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རོག་སྟེ། གཞན་ཡང་བྱོལ་སོང་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བསད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་དབྲལ་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བྱོལ་སོང་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ། གསོད་སེམས་ཀྱིས་ཐ་ན་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲུམ་བུ་གཅིག་གམ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུམ་བུ་གཅིག་གིས་བསྣུན་ཏེ་ཤི་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་རྒྱུས་མི་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དག་ལ་གནས་འཆའ་ཞིང་བ

【汉语翻译】
去了之后，他对孩子们说，你们学习射箭是进入了学习的顶峰，很好。我看看，前射、后射、右射、左射，以及射出的五支箭，你们知道还是不知道？如果让你们射，你们都不知道。头也转，手也转，脸也转，很不满意。孩子们，你们就像举着盾牌一样，毫无用处。之后，我（指故事中的人）看到一只乌鸦飞向天空，就用箭朝乌鸦的前后各射了一箭，射向影像，其中一支箭射中了乌鸦，乌鸦就死了。
那些人的老师后来来了，他们心中充满了怨恨，于是来到这里，这样说道：你们就像举着盾牌一样，毫无用处。那人说：如果不是这样，在赡部洲就没有比这更精通射箭的人了。不能和他相比，暂时让我教你们我所知道的。这样劝告之后，又担心以后会被责怪，就想了个办法，告诫学生们：你们也有办法学习那个射箭者的射箭方法，把乌鸦的尸体挂在树上，当那个射箭者从哪里到哪里去乞食的时候，你们就跟在他后面，看着他的射箭方法。这样宣布之后，他们也照做了。
比丘释迦之子就像猎人一样，没有慈悲心啊！这样被诽谤，传到了耳朵里，不允许杀害旁生，因此制定了学习戒律的处所。还有，比丘，就是那个射箭者，也是进入这个佛法的人。特意想，就是也意识到那是众生，也怀有杀心。旁生的生处，就是乌鸦，或者其他任何旁生。杀，就是夺取生命。罪过是，比丘对于变成旁生之生处的事物，怀着杀心，哪怕是用一颗芥子或一粒油菜籽击打，导致死亡，都将完全堕落。比丘不允许让比丘生起后悔心的缘起是，在舍卫城，十七群比丘和六群比丘在不认识的情况下，在那里居住并

【英语翻译】
After going, he said to the children, "Your learning archery is entering the peak of learning, it's very good. Let me see, front shot, back shot, right shot, left shot, and the five arrows shot, do you know or not? If you are asked to shoot, you don't know any of them. Turning your head, turning your hands, turning your face, very dissatisfied. Children, you are like holding up shields, useless." After that, I (referring to the person in the story) saw a crow flying into the sky, and shot an arrow each in front and behind the crow, shooting at the image, one of the arrows hit the crow, and the crow died.
Those people's teacher came later, their hearts filled with resentment, so they came here, saying: "You are like holding up shields, useless." That person said: "If it weren't for this, there would be no one more proficient in archery in Jambudvipa than him. You can't compare with him, let me teach you what I know for now." After advising like this, fearing that he would be blamed later, he thought of a way, advising the students: "You also have a way to learn that archer's archery method, hang the crow's corpse on the tree, and when that archer goes from where to where to beg for alms, you follow behind him and watch his archery method." After announcing this, they also did as he said.
The son of the monk Shakya is like a hunter, without compassion! Being slandered like this, it reached his ears, and it was forbidden to kill sentient beings, so the place for learning the precepts was established. Also, the monk, that is, the archer, is also someone who has entered this Dharma. Intentionally thinking, that is, also being aware that it is a sentient being, and also harboring a murderous intent. The place of birth of a beast, that is, a crow, or any other beast. Killing is taking life. The offense is that if a monk has a murderous intent towards something that has become a place of birth for a beast, even if he hits it with a mustard seed or a rapeseed seed, causing it to die, he will completely fall. The origin of the rule that a monk is not allowed to cause another monk to feel regret is that in Shravasti, seventeen groups of monks and six groups of monks, without knowing each other, resided there and

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
སྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་འཆར་ཀས་གཅིག་ལ་ལས་ཤིག་བཅོལ་ན། ཁྱེད་ནི་ངེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་མ་བཏུབ་པ་དང༌། འཆར་ཀས་དེ་དག་བསྐྲད་དེ་བཀྱེ་བ་དང་ནད་བགྲོས་པ་བདག་ཅག་ཁོང་གིས་བརྙས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཆུང་བས་དེ་དག་གིས་བརྙས་ཀྱིས་ཞེས་ཐོས་པ་ཚོལ་བར་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་གན་དུ་ལུང་ནོད་ཅིང་ཁ་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བསྙེན་དགའ་བོས་བྱིས་པ་དེ་དག་གར་སོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་འཆར་ཀས་དེ་དག་ནི་ངག་ཏུ་མ་
བཏུབ་ནས་ངས་བསྐྲད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོ་ན་རེ་དེ་ནི་མ་ལེགས་སྦྲུལ་ཉལ་བ་བསླངས་པ་དང་འདྲ་བ་བསྐྲད་དེ་ཅི་བྱ། བདག་ཅག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། འཆར་ཀ་ན་རེ་དེ་ངག་གི་བར་ཆད་བྱ་བར་ངས་ནུས་སོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་བྱིས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཅི་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ངེད་ནི་ཐོས་པ་ཚོལ་ལོ། །ཐོས་པས་ཅི་བྱ་དབང་པོ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དོ། །དེས་ཅི་བྱ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །འཆར་ཀ་ན་རེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པ་ནི་མ་ཐོས་མ་ཐོས་པ་ནི་ཐོས་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་བར་རྫོགས་པས་ན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་མ་གསུངས་སམ། ཁྱེད་དགེ་སློང་དུ་མ་གྱུར་ན་མཉན་ཏེ་ཅི་ཕན་ཞེས་བྱས་པས་དེ་དག་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་འགྱོད་ཅིང་འཁོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་འོངས་ཏེ་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཤིང་འཁོད་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། འཆར་ཀ་ན་རེ་འདི་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ན་རེ་ལས་དང་པོ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པས་ན་ཁྱེད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། བཀས་རྨད་དེ་དགེ་སློང་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཆེད་དུ་བསམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བར་སེམས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མི་དགའ་བར་བྱ་བར་བསམས་ནས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཕས་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་བཅུག་ན་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་བཞད་གད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་རུང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉི་མ་དང་ཟླ

【汉语翻译】
进行供养。当时，如果差迦让一个人做一件事情，（他们）会说：“你不是我们的老师”，（差迦）没有听从，差迦驱赶并赶走了他们，还责骂他们说：“我们被那些知识浅薄的人轻视了”。为了寻求听闻，（他们）在另一位比丘那里接受教导并说明情况。之后，乐亲问道：“那些孩子们去哪里了？”差迦回答说：“我没有听从他们的话，所以把他们赶走了。”乐亲说：“那不好，这就像唤醒一条沉睡的蛇，赶走他们做什么？他们会对我们造成伤害。”差迦说：“我能阻止他们说话。”然后他走到那些孩子面前，问道：“孩子们，你们在做什么？”（孩子们回答：）“我们在寻求听闻。”（差迦问：）“听闻做什么？”（孩子们回答：）“根基会成熟。”（差迦问：）“那做什么？”（孩子们回答：）“会产生无漏的智慧。”（差迦问：）“那做什么？”（孩子们回答：）“会证得涅槃。”差迦说：“你们听闻的是未听闻的，未听闻的是听闻的。你们未满二十岁就受了比丘戒，你们没有受比丘戒，难道没有听说过比丘们也已经去世了吗？如果你们没有成为比丘，听了有什么用？”（孩子们）听后心中明白，感到后悔并坐了下来。他们的老师来了，问道：“你们为什么伤心并坐在这里？”差迦详细地说了“他们这样说”。老师说：“初犯没有罪过，所以你们没有罪过，不要疑惑。”（比丘们）听到（差迦）因为嘲笑“为什么让比丘产生后悔”而被申斥，（佛）因此制定了戒律，不允许让比丘产生后悔。再次，“比丘”指的是差迦，或者其他与他相似的人。“特意想”指的是心中思考要做的事情。如果想到要做令人不高兴的事情而产生后悔，那么一切都会堕落。如果不是比丘的人，因为犯了波罗夷等罪，让比丘产生后悔，那么无论产生后悔与否，即使是为了开玩笑，也会堕落。具寿，你用太阳和月亮

【英语翻译】
They make offerings. At that time, if Charka entrusted someone with a task, (they) would say, "You are not our teacher," and (Charka) did not listen. Charka drove them away and scolded them, saying, "We are despised by those with little knowledge." In order to seek hearing, (they) received teachings from another monk and explained the situation. Then, Loken asked, "Where have those children gone?" Charka replied, "I did not listen to them, so I drove them away." Loken said, "That is not good, it is like waking a sleeping snake. What is the point of driving them away? They will harm us." Charka said, "I can stop them from speaking." Then he went to those children and asked, "Children, what are you doing?" (The children replied:) "We are seeking hearing." (Charka asked:) "What does hearing do?" (The children replied:) "The faculties will mature." (Charka asked:) "What does that do?" (The children replied:) "It will generate undefiled wisdom." (Charka asked:) "What does that do?" (The children replied:) "One will realize Nirvana." Charka said, "What you hear is unheard, and what is unheard is heard. Since you have taken the vows of a monk before the age of twenty, you have not taken the vows of a monk. Haven't you heard that the monks have also passed away? If you have not become a monk, what is the use of listening?" (The children) understood in their hearts, felt regret, and sat down. Their teacher came and asked, "Why are you sad and sitting here?" Charka explained in detail, "They said this." The teacher said, "There is no fault in the first offense, so you have no fault, do not doubt." (The monks) heard (Charka) being rebuked for mocking "Why make the monks feel regret," (Buddha) therefore established the precepts, not allowing monks to cause regret. Again, "monk" refers to Charka, or others similar to him. "Intentionally thinking" refers to thinking in the mind about what to do. If one thinks of doing something unpleasant and regrets it, then everything will be lost. If someone who is not a monk, because of committing Parajika and other offenses, causes a monk to feel regret, then whether regret arises or not, even for the sake of joking, one will fall. Venerable, you with the sun and moon

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྤྱང་ཀིས་ཟིན་པ་དང༌། ཚོང་དཔོན་དང་དེ་དཔོན་དང་ནོར་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་དྲན་ནམ་མི་དྲན་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས། མི་དྲན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་སོ་ཞེས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མི་རིགས་པ་ལས་བསྙེན་
པར་རྫོགས་པས་ན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་པར་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པ་འམ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མཛུབ་མོས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླིང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་གཅིག་ལས་སུ་བསྐོས་ན། ཀུན་བསྡོངས་ཤིང་གྲོགས་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་གཅིག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གི་རེས་ལ་བབ་ནས། དེས་ཀྱང་ཆོས་འཆད་པའི་སྟན་ཀུན་བཏིང་ནས། བདག་གཅིག་པུ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང༌། ཕྱག་དར་དང་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བྱས་ཏེ། དེའི་ནུབ་མོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་གྲོགས་མ་བྱས་ཏེ་ཤ་ཟང་ངོ༌། །བཅུ་བདུན་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ལྟོས་པ་ལས་སུས་ཀྱང་གྲོགས་མ་བྱས་ཏེ། གཅིག་པུས་མཚན་གཅིག་ལུས་པས་ནང་པར་དེ་ཁྲོས་པ་ལ་ཀུན་གྱིས་ཟན་ཟོས་ཀྱི་བར་དུ་བཟོད་པར་གསོལ་ན་མ་བཏུབ་ནས། གཅིག་གིས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་ན་དེ་ཡང་དགོད་པ་དང༌། ཐབས་དེ་རུང་ངོ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་བྱས་པ་དང༌། རླུང་གིས་སུབས་ཏེ་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ངུ་ཞིང་འཁོད་པ་ལས་དགེ་སློང་དག་གིས་མཐོང་སྟེ་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ག་ག་ཚིལ་བྱེད་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེའོ། །ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡའ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཆགས་བཞིན་དུ་ག་ག་ཚིལ་བྱས་ན་སོར་མོ་དུས་རེག་པ་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །རྨ་དང་མཛེ་དང་སྨེ་བ་དང༌། སྤུ་འཁྲིལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཅིང་འཕྲུག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆུ་ལ་དགའ་ཞིང་རྩེར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ནང་ན་ཨུ་པཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེས་གྲོགས་པོ་དག་འདུལ་བར་འདོད་ནས། ཆུ་བོ་ཁྱིམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ན་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་རྩེ་ཞིང་འཁོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལི་ནི་སྐམ་ལ་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང༌། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་གཉིས་ཁང་པའི་ཡ

【汉语翻译】
被豺狼抓住，商人以及他们的首领和富人，你还记得吗？当被问及是否记得时，回答说不记得了。如果因此而产生后悔，认为你没有受具足戒，那么每次都会构成堕落。寿命具足者，你从不合适的堪布和阿阇梨处受了具足戒，因此不具备比丘的资格，如果产生这样的后悔，就会构成堕落。为了阻止或纠正对罪恶的看法，则没有过错。不允许用手指搔痒的缘起是，发生在舍卫城。当时，十七群僧被指派做一项工作，大家都联合起来互相帮助。后来，轮到其中一人管理寺庙，他也铺设了所有讲经的座位，独自一人修缮寺庙，用拂尘和寺庙装饰品等进行装饰。那天晚上，没有一个人帮助他，他感到非常孤独。十七个人互相依赖，但没有人帮助他，只有他一个人度过了一夜，第二天他生气了，大家都劝他忍耐到吃完饭，但他无法忍受，其中一人搔痒，他也笑了，大家都觉得这个方法可行，于是都做了，结果风吹走了灰尘，时间也过去了。之后，他们哭着坐着，被比丘们看到并嘲笑，他们听到了这件事，于是制定了不允许搔痒的戒律。比丘指的是十七群僧。搔痒指的是发痒。如果带着贪欲搔痒，每次手指接触都会构成堕落。展示和摩擦伤口、麻风、痣和毛发缠结等，则没有过错。喜欢水而不允许嬉戏的缘起是，发生在舍卫城。当时，在十七群僧的比丘中，名叫邬波离的人，已经断除了一切烦恼，证得了阿罗汉果。他想调伏朋友们，所以在名叫家河的河流中洗澡时，他们嬉戏玩耍。寿命具足者邬波离则坐在岸上。当时，胜光王和王后鬘 दोनों

【英语翻译】
Seized by jackals, merchants and their leaders and wealthy people, do you remember them? When asked if they remembered, they replied that they did not. If regret arises from this, thinking that you have not received the full ordination, then each time it will constitute a downfall. O long-lived one, you received the full ordination from unsuitable Khenpos and Acharyas, therefore you do not possess the qualifications of a Bhikshu, if such regret arises, it will constitute a downfall. There is no fault in preventing or correcting the view of sin. The origin of not allowing scratching with fingers is that it occurred in Shravasti. At that time, the seventeen groups of monks were assigned to do one task, and everyone united to help each other. Later, it was one person's turn to manage the monastery, and he also laid out all the seats for preaching, and alone repaired the monastery, decorated it with dusters and monastery ornaments, etc. That night, no one helped him, and he felt very lonely. The seventeen people relied on each other, but no one helped him, and he spent the night alone, and the next day he was angry, and everyone persuaded him to be patient until after eating, but he could not bear it, and one of them scratched, and he also laughed, and everyone felt that this method was feasible, so they all did it, and as a result, the wind blew away the dust, and time passed. After that, they sat crying, and were seen and ridiculed by the Bhikshus, and they heard about this, and so they established the precept of not allowing scratching. Bhikshu refers to the seventeen groups of monks. Scratching refers to itching. If scratching with desire, each time a finger touches, it constitutes a downfall. There is no fault in showing and rubbing wounds, leprosy, moles, and tangled hair, etc. The origin of liking water but not allowing playing is that it occurred in Shravasti. At that time, among the Bhikshus of the seventeen groups of monks, a person named Upali had abandoned all defilements and attained the state of Arhat. He wanted to tame his friends, so when they were bathing in the river called Khyaṃ Ldan, they were playing and frolicking. The long-lived Upali was sitting on the shore. At that time, King Prasenajit and Queen Māl

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཐོག་ན་འཁོད་པ་བཅུ་བདུན་སྡེ་གཅེར་བུར་བྱུང་ནས་ཆུའི་ནང་ནས་མཛེས་པར་རྩེ་ཞིང་འཁོད་པར་མཐོང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ན་རེ་བཙུན་མོ་ལ་ཁྱོད་
ཀྱི་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་མཛེས་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བཙུན་མོན་རེ་དེ་དག་ནི་ན་གཞོན་པ་རྩེ་བ་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེ། རྒྱལ་པོ་བགྲེས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ད་རུང་རྩད་མོ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་བདག་ཅག་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་ལ་མི་དག་མི་དགའ་བ་མེད་གྲང་ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ཏེ་བརྟགས་ན། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་མ་དད་པར་མཐོང་ནས། རྒྱལ་པོ་དགའ་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཆོས་གོས་ལ་འཇུར་བཅུག་སྟེ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་རྒྱལ་པོའི་སྟེང་ན་མར་ལྡིང་སྟེ་དོང་བ་ལས་བཙུན་མོས་གྲིབ་མ་ཞིག་མཐོང་སྟེ་བལྟས་ན། ཨུ་པཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་ཏེ། བཙུན་མོ་དགའ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ངན་བུའི་སྦྱིན་གནས་མཛེས་པ་ལ་གཟིགས་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། རྒྱ་ལ་པོ་ན་རེ་དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་རྩེད་མོ་མ་བཏང་ན། ཅི་མཛེས་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་བཙུན་མོས་སྙན་དུ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྨད་ནས་ཆུ་ལ་རྩེར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཆུ་ལ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་བར་བསམས་ནས་གང་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ནི་དགུ་སྟེ་དགའ་བ་དང་དགའ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། རྩེ་བ་དང་རྩེར་འཇུག་པ་དང༌། མགུ་པ་དང་མགུ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འཕྱར་བ་དང་སྙེགས་པ་དང༌། ལུས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །དགེ་སློང་ཆུ་ལ་རྩེ་བར་བསམས་ནས་གོས་ཕུད་དེ་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཆུའི་ནང་དུ་བྱིའུ་ཟུལ་བྱས་སམ། སྟང་དུ་བྱུང་ངམ། ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུའམ། ཆུར་རྔ་བརྡུང་ངམ་ཆུའི་ནང་དུ་སྦལ་སྐད་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ལ་བེམ་རྡོལ་གྱིས་བསྣུན་ཏ་མ། ཚོད་མའི་ཁུ་བ་དང༌། འབྲས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལ་རི་མོ་འདྲི་ཞིང་རྩེ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སིམ་ཞིང་བསིལ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྐྱལ་སློབ་པ་ལ་ཉེས་མེད་དོ། །བུད་མེད་དང་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབད་རྩོལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །བཅ

【汉语翻译】
我看見十七群裸體的人從水中美麗地嬉戲而住。國王光明王對王妃說：「看看你供養處的美麗。」王妃說：「那些年輕人嬉戲並不稀奇，國王您自己這麼老了，還不放棄嬉戲嗎？」然後，具壽鄔波離心想：「我們在水中嬉戲，沒有人不喜歡吧？」進入禪定觀察，看見光明王不信，為了讓國王高興並生起信心，讓其他比丘穿上法衣，從上面的天空飛到國王上方，王妃看見一個影子，仔細一看，是鄔波離等十七群人。王妃高興地對國王說：「看看惡人的供養處多麼美麗。」國王說：「那些人即使證得阿羅漢果也不放棄嬉戲，有什麼好看的？」王妃稟告後，世尊呵責，禁止在水中嬉戲，並制定了戒律。比丘是指十七群人，以及其他與此類似的人。在水中嬉戲是指心中想著嬉戲，無論是身體的行為、身體的動作，還是身體的移動。墮罪和以前一樣。過失有九種：自己高興和讓他人高興，自己嬉戲和讓他人嬉戲，自己滿足和讓他人滿足，炫耀和追求，以及讓身體安住。比丘心中想著在水中嬉戲，脫掉衣服進入水中，在水中像小鳥一樣潛水，或者仰泳，或者從此岸到彼岸，或者在水中擊鼓，或者在水中發出蛙鳴等，所有這些都會導致一次又一次的墮罪。用水中的土塊或石頭拍打，或者用菜湯和米湯畫畫嬉戲，會犯輕罪。洗浴和降溫，以及學習游泳，沒有罪過。禁止與婦女同屋而眠的緣起是，在舍衛城，當時具壽不障礙依靠世尊的教言，通過努力而現證了阿羅漢果。世

【英语翻译】
I saw seventeen groups of naked people beautifully playing and dwelling in the water. King Clear King said to the queen, "Look at the beauty of your object of offering." The queen said, "It is not surprising that those young people are playing. Even though the king himself is so old, he still does not give up playing?" Then, the venerable Upali thought, "Is there anyone who does not like us playing in the water?" He entered into samadhi and observed, and saw that King Clear King did not have faith. In order to make the king happy and generate faith, he had other monks put on their Dharma robes and fly from the sky above to hover over the king. The queen saw a shadow and looked closely, and it was Upali and the other seventeen groups. The queen happily said to the king, "Look at how beautiful the object of offering of the wicked ones is." The king said, "Even if those people attain Arhatship, they do not give up playing. What is there to see?" After the queen reported this, the Blessed One rebuked them, forbade playing in the water, and established the precepts. The term "monk" refers to the seventeen groups, as well as others similar to them. "Playing in the water" refers to thinking of playing, whether it is the action of the body, the movement of the body, or the movement of the body. The downfall is the same as before. There are nine faults: being happy oneself and causing others to be happy, playing oneself and causing others to play, being satisfied oneself and causing others to be satisfied, showing off and pursuing, and allowing the body to dwell. If a monk thinks of playing in the water, takes off his clothes and enters the water, dives in the water like a bird, or swims on his back, or goes from this shore to the other shore, or beats a drum in the water, or makes frog noises in the water, etc., all of these will lead to one downfall after another. Striking with mud clods or stones in the water, or drawing pictures and playing with vegetable soup and rice soup, will result in a minor offense. Bathing and cooling off, and learning to swim, are without offense. The origin of the prohibition against sleeping in the same room with women is that in Shravasti, at that time, the venerable Unobstructed, relying on the words of the Blessed One, through effort, directly realized Arhatship. The

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱི་བཀའ་དྲིན་བསབ་ཅིང་ལན་གློན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་ལས་ནུབ་མོ་གྲོང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས། དགོངས་མལ་མེད་ནས་གྲང་མི་བསྟེན་ཏེ། ཁྱེའུ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཉོལ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཁྱེའུ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་འགགས་པ་ཁྲིད་དེ་སོང་ནས་ནུབ་མོ་དེར་བསྙལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་ཡང་དེ་ན་ཉལ་ལོ་ཞེས་སྒྲ་ཀུན་དུ་གྲགས་སོ། །དེའི་ནུབ་མོ་ཁྱེའུ་དེའི་མས་དགེ་སློང་ལ་ཟན་དང་རྐང་པ་བསྐུ་བའི་མར་གྱིས་བསྟབས་ཤིང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྔོད་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་མ་བཏུབ་བོ། །བུད་མེད་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གནོད་པས་ནམ་ཕྱེད་ན་དགེ་སློང་ལ་བསྙེན་ཅིང་གཟུང་བར་བྱས་པ་དང༌། འཕགས་པ་དེས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་དང་དེ་ཡང་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཟན་གྱིས་བསྟབས་པ་དང༌། དེ་ཡང་སྒོ་ཆོད་ཅིག་དང་ནང་པར་བཟའོ་ཞེས་ནས། འཕགས་པ་དེ་ཡང་སྒོ་གཅོད་ཅིང་ནང་ན་འདུག་པ་དང༌། བུད་མེད་དེའི་མིང་པོ་གཅིག་ཅིག་ཀྱང་ཁྱིམ་མཚེས་གཞན་དག་དང་རྩོད་ཅིང་འཐབས་པས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྲིང་མོས་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མ་ཤོར་ཏོ་བྱས་པ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཁྲོས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་སྲིང་མོ་གཉི་ག་བསད་དོ་ཞེས་རལ་གྲི་ཐོགས་ཏེ་སོང་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་ལྟད་མོ་ལ་ཡང་མང་དུ་ལྷགས་ནས་དེ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་བལྟས་པ་དང༌། འཕགས་པ་མ་འགགས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་དག་ཀྱང་དད་པར་བྱས་སོ། །དེ་སླར་ལོག་ནས་མི་རྒོད་ལྔ་བརྒྱ་ལམ་དུ་བཏུལ་ནས་ཕྱིར་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་དྲིས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི་བདེ་མོད་ཀྱི། ཁྱེའུ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་གྱི་མའི་མིང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཧད་པོར་དེའུ་བསད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་སྙན་དུ་གསོལ་ནས་བུད་མེད་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་དུ་མི་གནང་བའི་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འགགས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བཟོད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་བུད་མེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པའོ། །ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་བསྐོར་བ་དང་སྟེང་གཡོགས་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་
སྲེག་པ་དང་བཙོ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་སྟེང་ཁང་ན་ཉལ་ན་བུད་མེད་འོག་ཁང་དུ་ཉལ་ལ

【汉语翻译】
嗡 具德者
为了报答世尊的恩德，为了众生的利益而游历四方，到了一个西边的村庄。因为没有睡觉的地方，为了不遭受寒冷，（有人）说可以在一个无赖的家里睡觉。无赖就带着一位比丘尼不间断地去了，让她在那天晚上留宿。到处都传着比丘也睡在那里的声音。那天晚上，那个无赖的母亲用食物和涂抹脚的酥油来款待比丘，并且引诱他行不净行，但是那位比丘没有答应。那个女人也被欲望所困扰，半夜的时候就接近并抓住比丘。那位圣者就升到天空之上，显示神变和奇迹，那个女人也因此产生了信仰，（于是）用食物来款待（比丘）。（比丘）说：“把门关上，明天早上再吃。”于是那位圣者就关上门住在里面。那个女人的一个兄弟正在和其他邻居争吵打斗，（有人）说：“你的妹妹也没有放过比丘啊。”他们两个都非常生气，拿着刀说：“要把比丘和妹妹都杀了。”（他们）就去了。村里很多人也聚集来看热闹，他们打开门一看，（发现）圣者不间断地在天空显示神变，民众也都产生了信仰。之后，他返回，在路上驯服了五百个野人，然后回到了舍卫城。比丘们问：“尊者，您平安回来了吗？”（他回答）：“为了众生的利益是平安的，但是无赖的母亲的两个兄弟说他们杀了哈德波尔德乌。”比丘们禀告了此事，（佛陀）因此制定了戒律，不允许和女人在同一个房子里睡觉。另外，所谓比丘，就是指不间断者，或者其他与此类似者。所谓女人，是指能够容忍不净行淫事的年轻女子。所谓一起，是指比丘和女人住在一起。所谓房子，是指四周有围墙并且有屋顶的。所谓堕落，就像之前说的烧煮一样。如果比丘睡在上层房间，女人睡在下层房间。

【英语翻译】
Oṃ, Possessing Excellence!
In order to repay the kindness of the Bhagavan and to serve the welfare of sentient beings, he traveled to a western village. As there was no place to sleep and to avoid the cold, it was suggested that he could sleep in the house of a rogue. The rogue brought an uninterrupted bhikṣuṇī and had her stay there for the night. The word spread everywhere that the bhikṣu was also sleeping there. That night, the rogue's mother offered food and foot-anointing oil to the bhikṣu and tempted him to engage in impure conduct, but the bhikṣu did not yield. The woman, overcome by desire, approached and seized the bhikṣu in the middle of the night. The noble one ascended into the sky and displayed miraculous transformations, which inspired faith in the woman, and she offered him food. He said, "Close the door, and I will eat in the morning." So the noble one closed the door and stayed inside. One of the woman's brothers was arguing and fighting with other neighbors, and someone said, "Your sister hasn't spared the bhikṣu either!" Both of them became angry, grabbed swords, and went to kill both the bhikṣu and their sister. Many villagers gathered to watch the spectacle, and when they opened the door, the noble Uninterrupted One was displaying miraculous transformations in the sky, which inspired faith in the people. Afterward, he returned, tamed five hundred wild men on the way, and went back to Śrāvastī. The bhikṣus asked, "Venerable one, have you returned safely?" He replied, "Serving the welfare of sentient beings is safe, but the two brothers of the rogue's mother said they killed Hadporde'u." The bhikṣus reported this, and the Buddha established a precept forbidding sleeping in the same house with a woman. Furthermore, a bhikṣu is defined as one who is uninterrupted, or similar to that. A woman is defined as a young woman who can tolerate impure sexual conduct. Together means that a bhikṣu and a woman live together. A house is defined as a place surrounded by walls and covered with a roof. A downfall is like the previous examples of burning and cooking. If a bhikṣu sleeps in the upper room, and a woman sleeps in the lower room.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
། དགེ་སློང་དེས་སྐས་ཕྱུང་ཤིག་ཡང་ན་སྒོ་གཏན་ཆུག་ཤིག་ཡང་ན་བསྲུང་བའི་དགེ་སློང་ཞོག་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་ཤར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གཅིག་ལ་གཅིག་སྡངས་པར་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་གནས་འཆའ་ཞིང་བསྟེན་པའི་ཚེ་འཆར་ཀས་གཅིག་ལ་ལས་བཅོལ་ན་མ་བཏུབ་པ་ལས་འཆར་བས་བསྐྲད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཅག་ཐོས་པ་འཛིན་དུ་དོང་ངོ་ཞེས་ཀློག་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །འཆར་བས་དེ་ལྟར་ཐོས་པ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བསྙེ་ན་དགའ་བོ་ལ་གཏམ་བྱས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོ་ན་རེ་དེ་ནི་མ་ལེགས་ཏེ་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །འཆར་ཀས་བསྙེན་དགའ་བོ་ལངས་དེ་དག་སྔར་ལོབས་པ་ནི་བརྗེད་ལ་ཕྱི་མ་ལ་ནི་མི་ལོབས་པར་བྱ་ནུས་སོ་ཞེས་ནས་ལ་བ་སྤུན་མོ་ཞིག་བ་ཟློག་སྟེ་གྱོན་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེ་མེ་མར་དག་བུས་ནས་ཀློག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། འཆར་ཀས་ལ་བ་གྱོན་ནས་འབྱུང་པོ་འབྱུང་པོ་ཞེས་བསྡིགས་པས་དེ་དག་སྐྲག་པས་ཀློག་པ་བཏང་སྟེ་འཁོད་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་འོངས་པ་ལ་བྱས་ནས་དེ་དག་གིས་འཆར་ཀ་ཡིན་པར་འཕྲིགས་ནས་ཕྱི་དེ་ནུབ་མོ་གྲ་བཞིར་མར་མེ་བཞི་བུས་ཏེ་བཀབ་སྟེ་བཞག་ནས་འདུག་པ་དང༌། ཡང་འཆར་ཀ་འོངས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྱུང་པོ་འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྒོ་བཅད་དེ་མར་མེ་ཕྱུང་སྟེ་བཟུང་ནས་བརྡེགས་སོ། །དེ་ན་རེ་ང་ནི་འཆར་ཀ་པོ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ན། དེ་དག་ན་རེ་འཆར་ཀ་པོ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་འདུག་ན་འདིར་ཅི་འདོད་ཅེས་བརྡེགས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྣད་དོ། །ནང་པར་ལུས་མར་གྱིས་སྐུད་ཅིང་མཉེ་བ་ལས་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་ཅི་ཉེས་ཞེས་དྲིས་ནངས་དེ་བཞིན་དུ་བསྡིགས་པ་ལས་ཁོང་གིས་བརྡེགས་དེ་སྣད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་སྡང་པར་བྱེད་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་སློང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །སྡངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་
གིས་བྱེད་པའོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལའོ། །ཐ་ན་རྩེད་མོར་བསམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེད་མོ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དགེ་སློང་གིས་སྡངས་པར་བྱ་བར་བསམས་ནས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་སྲིན་མོ་འདྲ་བའམ། ཡི་

【汉语翻译】
比丘应当把梯子撤掉，或者把门关上，或者安排守护的比丘。如果没这样做，在天亮之前，犯了罪过就会堕落。不允许比丘之间互相憎恨的缘起是发生在憍赏弥。当时，具寿十七群的比丘们，在六群比丘们处安住和依止的时候，阿吒迦让一个人做事情，但因为做不好就被阿吒迦赶走了。那些比丘们也说：‘我们去学习经文。’就开始诵读。阿吒迦说：‘就这样学习经文吗？’就和难陀说话，难陀说：‘这不好，会损害我们的。’阿吒迦让难陀起来，说：‘那些以前学习过的会忘记，而后面的却不能学会。’于是把一件羊毛的姐妹袍子反过来穿上，把十七群比丘的灯吹灭，就开始诵读。阿吒迦穿着羊毛袍子，恐吓说：‘鬼啊！鬼啊！’那些比丘们害怕了，停止了诵读，就坐了下来。那些比丘们就告诉了他们的老师，那些比丘们以为是阿吒迦，于是在第二天晚上，在四个角落里点燃了四盏灯，盖住后放在那里等着。阿吒迦又来了，像之前一样说：‘鬼啊！鬼啊！’那些比丘们就把门关上，把灯拿出来抓住他打。他说：‘我是阿吒迦。’那些比丘们说：‘阿吒迦不是应该在那样解脱的禅定中吗？来这里干什么？’就打他，打得很厉害。第二天，用酥油涂抹身体，按摩，其他的比丘问：‘有什么罪过吗？’回答说：‘像那样恐吓，所以他们打我，打得很厉害。’少欲的比丘们就讥讽说：‘为什么比丘要憎恨比丘呢？’因为这个缘故，就制定了学处。又，哪个比丘，就是阿吒迦，其他的也和他一样。这个比丘，就是进入这个法中的。憎恨，就是自己做。让做，就是让别人做。哪怕是当做游戏，游戏也会堕落。比丘如果想憎恨，就观想不悦意的形象，比如罗刹女一样，或者

【英语翻译】
The monk should remove the ladder, or close the door, or place a guarding monk. If this is not done, before dawn, committing an offense will lead to a fall. The origin of not allowing monks to hate each other occurred in Kosambi. At that time, when the venerable seventeen groups of monks were dwelling and relying on the six groups of monks, Aṭaka assigned someone to do something, but because they couldn't do it well, they were expelled by Aṭaka. Those monks also said, 'Let's go and learn the scriptures.' And began to recite. Aṭaka said, 'Is this how you learn the scriptures?' He spoke to Nanda, and Nanda said, 'This is not good, it will harm us.' Aṭaka had Nanda get up and said, 'Those things learned before will be forgotten, and the later ones cannot be learned.' So he turned a wool sister's robe inside out and wore it, blew out the lamps of the seventeen groups of monks, and began to recite. Aṭaka, wearing the wool robe, threatened, 'Ghost! Ghost!' Those monks were afraid, stopped reciting, and sat down. Those monks told their teacher, and those monks thought it was Aṭaka, so the next night, they lit four lamps in the four corners, covered them, and waited there. Aṭaka came again and said as before, 'Ghost! Ghost!' Those monks closed the door, took out the lamps, grabbed him, and beat him. He said, 'I am Aṭaka.' Those monks said, 'Shouldn't Aṭaka be in that liberated meditation? What do you want here?' They beat him, beat him very hard. The next day, they smeared their bodies with ghee and massaged them. Other monks asked, 'Is there any offense?' He replied, 'Because I threatened like that, they beat me, beat me very hard.' The monks with few desires ridiculed, 'Why should a monk hate a monk?' Because of this reason, the precept was established. Also, which monk, that is Aṭaka, and others are like him. This monk is the one who has entered this Dharma. Hating is doing it oneself. Causing to do is causing others to do. Even if it is considered a game, the game will also lead to a fall. If a monk wants to hate, he should contemplate unpleasant images, like a Rakshasa woman, or

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
དགས་དང་ཤ་ཟ་དང་གྲུལ་བུམ་དང༌། ལུས་སྲུལ་པོ་ལྟ་བུའམ། སྟག་གཟིག་དང་འཕར་སྤྱང་ལྟ་བུའམ། ཁ་དོག་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་སྒོ་ནས། དགེ་སློང་ལ་སྡངས་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་སྡངས་པར་བྱ་བར་བསམས་ནས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་ཚོང་དཔོན་དང༌། ནོར་ཅན་དང་ལྷ་དང་ཀླུ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཟུགས་ལྟ་བུར་སྟོན་ཅིང་དེ་དག་ཁྱོད་ལ་གསོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས། དགེ་སློང་འཇིགས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང༌། མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གཏམ་དང་བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དགས་དང་ལྷ་དང་མིའི་གཏམ་སྨྲས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་དང་གོས་སྦེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཨུ་པཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་གནས་འཆའ་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲོང་དུ་ཆོས་སྟོན་ལ་སྔར་གཤེགས། དྲུག་སྡེ་དང་བཅུ་བདུན་སྡེ་ནི་ཕྱི་ན་མར་དབེན་བཞིན་དུ་འབྲངས་པ་ལས། ལམ་གྱི་བར་དུ་གང་ན་རྫིང་བུ་ཞིག་ཆུས་གང་ཞིག་འདུག་པའི་གན་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དྲུག་སྡེས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལ་ཀུ་རེ་བྱ་བར་བསམས་ནས་དྲུག་སྡེས་སྨྲས་པ་ཀྱེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་ཁྱེད་རྣམས་ནི་ངེད་ཅག་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱེད་ན། ཆུ་འདིའི་ནང་དུ་འུ་བུ་ཅག་ཞུགས་ལ་སུས་ཆུའི་ནང་དུ་དབུགས་རིང་དུ་ཐུབ་པ་ལྟའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བཅུ་བདུན་སྡེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆུའི་གཏིང་དུ་ཞུགས་པ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སླར་བྱུང་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེའི་གོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཤིང་དྲུང་གཅིག་ཏུ་སྦས་ཏེ་བཞག་ནས།
དྲུག་སྡེ་རྣམས་རིང་ཤིང་མྱུར་བར་རྫིང་ནས་བྱུང་ནས་བྲོས་སོ། །དེ་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་སྟེང་དུ་བྱུང་སྟེ་བལྟས་ན་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་བར་བདག་ཅག་ཕམ་དུ་དོགས་ནས་སླར་ཡང་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་སོ། །སླད་ཀྱིས་བལྟས་ན་དྲུག་སྡེ་དང་གོས་བཅས་པར་མི་སྣང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ནི་ཀྱལ་ཀ་ཞིག་བྱས་སོ་ཞེས་ནས་གོས་མེད་དེ་ཆུའི་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལས་དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ

【汉语翻译】
若以恶鬼、食肉者、瓮形鬼，或似腐烂之身，或似虎豹豺狼，以颜色不悦意、声音不悦耳之方式，憎恨比丘或使他人憎恨，则一切皆堕罪。比丘若思欲憎恨比丘，而示现不悦意之形象，如国王、大臣、居士、商贾、富人、天、龙、鹏鸟之形象，并说彼等将杀汝，比丘无论是否因此恐惧，皆犯轻罪。讲述地狱众生、旁生、饿鬼、天人等故事，则无罪。关于不得隐藏比丘之用具与衣物之缘起，乃于ཉན་དུ་ཡོད་པ་ན།（舍卫城）目犍连子等出家，受具足戒后，六群比丘等安住并承事供养。当时，一居士迎请世尊等僧众应供。佛陀世尊与眷属先往城中说法。六群比丘与十七群比丘随后寂静跟随。途中，至一水池满水之处。六群比丘欲作弄十七群比丘，便说：“诸位十七群比丘，汝等对我等甚为恭敬，不如我等入此水中，看谁能在水中闭气最久？”十七群比丘亦应允。彼等皆入水底。具喜比丘随即上来，将十七群比丘之衣物全部收拢，藏于一树下。六群比丘迅速从池中出来逃走。之后，十七群比丘浮出水面，见空无一人，以为自己失败，便又入水。再次察看，六群比丘与衣物皆不见踪影。尊者们说道：“六群比丘对我等作了戏弄。”便赤身裸体坐在水中。当时，尊者目犍连子

【英语翻译】
If, with the form of a demon, a flesh-eater, a pot-bellied ghost, or like a decaying body, or like a tiger, leopard, or wolf, with an unpleasant color and an unpleasant sound, one hates a monk or causes others to hate him, then one will fall into all offenses. If a monk, thinking to hate a monk, shows an unpleasant form, such as the form of a king, minister, householder, merchant, rich man, god, naga, or garuda, and says that they will kill you, whether the monk is frightened or not, he commits a minor offense. There is no offense in telling stories of hell beings, animals, hungry ghosts, gods, and humans. The origin of the prohibition against hiding a monk's utensils and clothes is as follows: In Nyandu Yöpa Na (Shravasti), Maudgalyayana and others renounced the world and, having received full ordination, the group of six monks resided and served and honored them. At that time, a householder invited the Buddha and other sangha members for a meal. The Buddha, the Blessed One, and his retinue went ahead to teach the Dharma in the city. The group of six and the group of seventeen followed quietly behind. On the way, they came to a pond full of water. The group of six monks, intending to play a trick on the group of seventeen, said, "O group of seventeen monks, you are very respectful to us, why don't we enter this water and see who can hold their breath the longest in the water?" The group of seventeen monks also agreed. They all entered the bottom of the water. The Venerable Ananda immediately came up, gathered all the clothes of the group of seventeen monks, hid them under a tree, and left them there. The group of six monks quickly came out of the pond and ran away. Afterwards, the group of seventeen monks came to the surface and, seeing that there was no one there, thought they had failed and entered the water again. Looking again, the group of six monks and the clothes were nowhere to be seen. The venerable ones said, "The group of six monks have played a trick on us." So they sat naked in the water. At that time, the Venerable Maudgalyayana

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཤཱ་རིའི་བུ་གཉིས་ཡུལ་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བས་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་གཅེར་བུར་ཆུའི་ནང་དུ་འཁོད་པ་མཐོང་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མ་མཛེས་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ཏེ་བརྟགས་ན། དྲུག་སྡེས་གོས་རྣམས་ཤིང་ཚང་ཚིང་ཞིག་གི་ནང་ན་སྦས་པ་རྙེད་དོ། །སློབ་མ་དག་ལ་བྱིན་ནས་ཟན་ལ་དོང་བ་དང་དགེ་སློང་དག་ཟན་ཟོས་ཏེ། གྲོང་ནས་སླར་ལོག་པ་དང་ལམ་དུ་ཕྲད་ནས། ཁྱེད་ཅག་གར་ཇི་ལྟར་ཐོགས་ཐོགས་ཞེས་སྨྲས་ནས། དྲུག་སྡེས་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་གཏམ་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གིས་གོས་སྦེད་ཅེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་བ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀས་སྨད་ནས་གོས་སྦེད་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྦས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་སྨོས་པ་རྣམས་དགེ་སློང་འཆང་དུ་དབང་བའི་ཡོ་བྱད་སྦས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཆད་དུ་མི་དབང་བ་སྦས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སོ། །སྦེད་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཆོས་གོས་དག་ཅིག་བཅོལ་བ་ལས། དགེ་སློང་དེ་ཡང་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་བོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཚེ་གོས་སྦས་ནས་སོང་བ་ལས་སླད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏམ་མ་གྱུར་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་སེམས་མེད་དེ་རྐྱེན་བྱུང་བའི་ཚེ་སྦེད་པ་ནི་རྗེས་
སུ་གནང་བའོ། །མི་རྒོད་པ་དང་རྐུན་པོས་ཕྲོགས་སུ་དོགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གོས་སྟོར་ཞིང་ཆུས་ཁྱེར་དུ་ངོགས་པ་ལས་སྦས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་གོས་གདེང་མེད་པར་གྱོན་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། མོས་པ་ཅན་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་འདུག །ཐ་སྐར་སྐྱེས་དང་ནབ་སོ་ནི་ཤི། དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་གཉིས་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒས་འཁོགས་པས་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་ཉན་དུ་མ་བཏུབ་ནས། གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཞིང་འཚེད

【汉语翻译】
舍利子和目犍连二人游历乡间，见到十七群外道赤身裸体地坐在水中，舍利子对目犍连说：‘看看你的弟子们多么美观！’之后，目犍连入定观察，发现六群比丘把衣服藏在茂密的树丛中。给了弟子们食物，比丘们吃完食物后，从村里返回，在路上相遇，问道：‘你们怎么耽搁了？’六群比丘讲述了所作所为。比丘们听到后，厌恶地抱怨说：‘比丘竟然藏匿衣服！’于是禀告佛陀，佛陀呵斥后，不允许藏匿衣服，并制定了学习的戒条。还有，所谓‘比丘某某’，就是欢喜亲近者，以及其他与此类似的人。所谓‘比丘’，就是进入此法的人。比丘尼和沙弥等以名字称呼的人，藏匿他们的用具就会有罪，否则就不会有罪，就是这个意思。钵和法衣等所说的用具，如果藏匿了比丘有权使用的用具，就会犯堕罪。没有权使用的藏匿了，就会犯恶作罪。‘藏匿吗？’是指自己藏匿。‘让藏匿吗？’是指让别人藏匿。‘除非有类似的原因’，是指在舍卫城时，一位比丘委托另一位比丘保管一些法衣，后来这位比丘因为某种原因被叫到其他地方去，临走时藏匿了衣服就走了，后来怀疑是否犯了堕罪，于是禀告佛陀。佛陀说：‘没有伤害他人的心，因为发生了意外情况而藏匿，这是允许的。’比如害怕野人和盗贼抢劫，或者衣服丢失，或者担心被水冲走而藏匿，就没有罪过。不允许比丘不信任地穿衣服的缘起是，在舍卫城时，当时具寿阿舍迦获得了阿罗汉果。乐欲者住在拘睒弥。塔嘎尔嘎和纳布索去世了。欢喜和亲近欢喜二人住在舍卫城的僧团中，他们年老体衰，侍者们也不听从他们的话，于是改变衣服的颜色并缝补。

【英语翻译】
Shariputra and Maudgalyayana were traveling in the countryside when they saw seventeen groups of naked heretics sitting in the water. Shariputra said to Maudgalyayana, 'Look how beautiful your disciples are!' Then, Maudgalyayana entered into samadhi and investigated, and found that the Six Groups of monks had hidden their robes in a dense thicket. He gave food to the disciples, and after the monks had eaten, they returned from the village and met on the road. They asked, 'Why were you delayed?' The Six Groups of monks told them what they had done. The monks, hearing this, disgustedly complained, 'Monks are hiding robes!' They reported this to the Buddha, who rebuked them and forbade the hiding of robes, and established a precept for training. Also, the term 'monk so-and-so' refers to one who delights in intimacy, and others like him. The term 'monk' refers to one who has entered this Dharma. If a nun or novice, etc., whose names are mentioned, hides their belongings, they will be at fault, otherwise they will not be at fault, that is the meaning. The utensils mentioned, such as the alms bowl and Dharma robes, if one hides the utensils that a monk has the right to use, one will incur a downfall. If one hides what one does not have the right to use, one will incur a misdeed. 'Does one hide?' refers to oneself hiding. 'Does one cause to hide?' refers to causing another to hide. 'Unless there is a similar reason' refers to the fact that when in Shravasti, one monk entrusted some Dharma robes to another monk. Later, this monk was called away to another place for some reason, and he hid the robes before leaving, and later doubted whether he had committed a downfall, so he reported it to the Buddha. The Buddha said, 'There is no intention to harm others, and hiding due to an emergency is permitted.' For example, if one fears that wild people or thieves will rob one, or if one's clothes are lost, or if one fears that they will be washed away by water, hiding them is not a fault. The reason why monks are not allowed to wear clothes without confidence is that when in Shravasti, the venerable Ashvajit attained Arhatship. The desirous one was staying in Kaushambi. Tārakājāta and Navasu died. Ananda and Upananda were staying in the Sangha in Shravasti, and they were old and frail, and their attendants could not obey their words, so they changed the color of their clothes and mended them.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཡང་མི་ནུས་པས་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་གནས་འཆའ་བ་རྣམས་གོས་བྱིན་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཞིང་འཚེད་དུ་བཅུག་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདེན་པར་བྱིན་སྙམ་ནས། གོས་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། ཁ་དོག་བསྒྱུར་དྲུབས་ནས་འཆང་ཞིང་འཁོད་པ་ལས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་གཞན་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པའི་ཚེ་དེ་དག་ཀྱང་ཞ་འབྲིང་དུ་འགྲོ་བར་ཆད་དེ། གོས་རྣམས་ཕྱིར་བསྙེན་དགའ་བོ་ཉིད་ལ་གཏམས་ནས་དོང་ངོ་།དེ་དག་སོང་བའི་འོག་ཏུ་བསྙེན་དགའ་བོས་གོས་དེ་དག་ཀུན་གྱོན་ཏེ། རྙིངས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཕྱིར་འོངས་ནས་གོས་བལྟས་ན་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་གོས་སྔོན་དང་མི་འདྲའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོ་བསྙོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་པའི་ཚེ། དེ་དག་གིས་གོས་ངན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་གོས་ངན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་སྔར་གོས་བྱིན་ཏེ་དེའི་གདེང་མེད་པར་དེ་ལྟར་གྱོན་ནོ་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་དེ་གདེང་མེད་པར་གོས་གྱོན་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བྱིན་པའོ། །གདེང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བྱིན་པའམ། བརྙར་བྱིན་ཏེ་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པར་མ་བྱིན་པའོ། །གོས་གྱོན་པས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའམ། མཛའ་བོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལྟ་བུའི་གོས་སྤྱད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་
དོ། །དགེ་སློང་ལ་རྩ་བ་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། གྱད་བུ་ནོར་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་ལ་འདུག་པའི་གན་དུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་བའི་ཚེ། གྱད་བུ་ནོར་གྱི་ཆོས་གོས་དྲུང་གིས་བདས་པ། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་མགོ་ལ་རེག་པ་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་འཁྲུ་ཞིང་འདུག་པས་མཐོང་ནས། ས་ཅན་ན་རེ་ཅོད་པན་ལ་རེག་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། ད་ནི་གླེང་བའི་དུས་ལ་བབ་པོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། མཛའ་བོ་ན་རེ་སྔར་ཀྱང་བདག་ཅག་གིས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་དོ་སྤངས་ན། ད་ཡང་ཅི་སྤངས་པར་འདོད་དམ་ཞེས་པ་

【汉语翻译】
也无法做到，心想应该想个办法，就假装把衣服给了那些居住者。把衣服的颜色改变并煮过。他们也以为是真的给了，就把所有旧衣服都洗了，改变颜色缝好后穿着居住，过了很久以后，世尊到其他地方游化圆寂时，他们也中断了沙弥的修行，把衣服还给了近喜，然后离开了。他们走后，近喜把那些衣服都穿上，弄旧了。之后他们回来看到衣服变得脏了，说和以前的衣服不一样了，近喜就否认了。之后世尊又到其他地方游化时，他们因为衣服不好而抱怨，世尊说那些比丘为什么衣服不好呢？近喜就详细禀告说以前给了衣服，但他们不信任就那样穿了。世尊呵斥说这不是比丘的行径，不允许不信任就穿衣服，因此制定了在律中学习的条规。又，所谓“比丘谁”，就是指近喜，以及其他与他类似的人。所谓“比丘”，就是指进入此法的人。所谓“衣服”，就是指三法衣中的任何一件。所谓“给”，就是指以前给过的。所谓“不信任”，就是指以前给过，或者假装给过，但没有允许使用穿着等。如果认为穿衣服会高兴，或者像三种朋友那样使用衣服，就没有罪过。

关于无根指控比丘犯僧残罪的事件，发生在王舍城（Rajagriha，今比哈尔邦拉杰吉尔）。当时，莲花色比丘尼向佛陀顶礼后，去鹫峰山拜见住在那里的大腹财神。大腹财神的法衣被风吹动，碰到了莲花色的头。朋友和有地两人在附近洗着抹布，看到了这一幕。有地说：“如果碰到发髻，就会犯僧残罪。”朋友说：“现在是时候议论了。”朋友又说：“以前我们也曾指控过，但被免罪了，现在还想免什么罪呢？”

【英语翻译】
They couldn't do it either, so they thought they should find a way, and pretended to give the clothes to those who were living there. They changed the color of the clothes and boiled them. They also thought they were really given, so they washed all the old clothes, changed the color, sewed them, and wore them while living there. After a long time, when the Blessed One went to other places to travel and passed away, they also interrupted their novice practice, returned the clothes to Nears Delight, and then left. After they left, Nears Delight put on all those clothes and made them old. Later, they came back and saw that the clothes had become dirty, and said that they were different from the previous clothes, and Nears Delight denied it. Later, when the Blessed One went to other places to travel again, they complained because the clothes were bad. The Blessed One said, "Why are those monks' clothes bad?" Nears Delight reported in detail that they had given the clothes before, but they wore them like that without trust. The Blessed One scolded them, saying that this was not the behavior of a monk, and did not allow them to wear clothes without trust. Therefore, he established the rules to be learned in the Vinaya. Also, "who is the monk" refers to Nears Delight, and others similar to him. "Monk" refers to those who have entered this Dharma. "Clothes" refers to any of the three Dharma robes. "Given" refers to what was given before. "Without trust" refers to what was given before, or pretended to be given, but was not allowed to be used for wearing, etc. If one thinks that wearing clothes will make one happy, or if one uses clothes like the three kinds of friends, there is no fault.

The incident of falsely accusing a monk of committing a Sanghavasesa offense without any basis occurred in Rajagriha (present-day Rajgir in Bihar). At that time, the nun Utpalavarna paid homage to the Buddha and went to Vulture Peak Mountain to visit the pot-bellied god of wealth who lived there. The Dharma robe of the pot-bellied god of wealth was blown by the wind and touched Utpalavarna's head. Friends and Earth Holder were washing rags nearby and saw this scene. Earth Holder said, "If you touch the hair knot, you will commit a Sanghavasesa offense." Friend said, "Now is the time to discuss it." Friend also said, "We have accused him before, but he was acquitted. What crime do you want to acquit him of now?"

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ས་ཅན་ན་རེ་སྔོན་ནི་མི་བདེན་པས་སོ། །ད་ནི་བདེན་ཡང་རུང་ཞེས་གླེངས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་གིས་དམ་དུ་སྨོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་གིས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་དང༌། བདག་ཅག་གིས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། རྩ་བ་མེད་པའི་ལྷག་མས་སྐུར་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་པའོ། །ཁྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་མ་རངས་པའོ། །དགེ་སློང་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་ཏེ་ཞེས་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །རྩ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་རྩ་བ་དང༌། དོགས་པའི་རྩ་བ་དང༌། ཐོས་པའི་རྩ་བ་མེད་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་པོའི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྐུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀླང་བཏབ་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུའོ། །ཉེས་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྦྱོར་ཅིག། སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཐག་པ་ཞིག་གནས་པ་དེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པའི་བུ་མོ་ཆུང་མར་བླངས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ཞིག་པས། རྟག་ཏུ་བརྡེགས་པས་བྲོས་ཏེ་འགྲོའོ་སྙམ་
ནས། ཁྱིམ་མཚེས་རྒན་མོ་ཞིག་ལ་བྱས་པ་དང༌། རྒན་མོ་ན་རེ་བུ་མོ་མ་བྲོས་ཤིག་དང༌། ངས་ཐག་པ་ལ་མ་བརྡེགས་ཤིག་པར་བསྒོའོ་ཞེས་ནས་དེའི་ཚེ་མ་བྲོས་སོ། །སླད་ཀྱིས་ཐ་ག་པ་ཡང་ར་རོ་སྟེ། ཆང་སྲིན་ཅན་ཞིག་པས་བརྡེགས་པ་དང༌། བུ་མོ་དེ་ཡང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བྲོས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །ཐ་ག་པས་ཀྱང་ཕྱི་བཞིན་དུ་བསྙགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཞིག་མཉན་དུ་ཡོད་པར་འགྲོ་བ་དང་འགྲོགས་ཏེ་སོང་བ་མཐོང་ནས། འཕྲལ་དུ་གཟུང་དུ་ནི་བདག་གཅིག་པུ། ཁོང་ནི་གཉིས་པས་བདག་གིས་མི་གཟུང་ངོ་སྙམ་ནས་དེ་ཐག་པའི་གྲོང་ནས་ཐག་པ་རྣམས་ལ་ངའི་ཆུང་མ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་གིས་འཕྲོགས་ཀྱིས་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། ཐ་ག་པ་རྣམས་ནི་ཡོང་གིས་ཀྱང་བློ་རྩིང་བས། དགེ་སློང་དེ་བཟུང་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཁར་གསིལ་ནི་བཅག་ཆོས་གོས་ནི་དྲལ་ཏེ་དེའུ་ཤི་བ་ལས། ཐ་ག་པ་དག་གིས་བཟོད་པ

【汉语翻译】
而且，萨坚说：“以前是不真实的。”现在说真实也可以，这样说了之后，比丘长老们说：“请你们郑重地说。”这样命令之后，比丘长老们详细地说。我们诬蔑是真实的，这样承认之后，对于意义浅薄的比丘们，从诽谤中听到了，没有根本的僧残罪不被允许诬蔑，因此制定了学习的戒条。还有，名为“某比丘”的是朋友和萨坚，其他也和这相同。“嗔恨者”是指没有舍弃嗔恨。“愤怒”是指不满意。“清净比丘”是指贾布诺尔德，其他也和这相同。“没有根本”是指三种根本，即没有见到的根本，怀疑的根本，听到的根本。“僧众的僧残”是指僧众的僧残十三种中的任何一种。“诬蔑”是指诽谤。“堕落”是指三恶道。“罪过”是指如同从波罗夷变成僧残罪中出现的那样，这里也同样适用。不允许没有男人的情况下和女人一起走的起因是在舍卫城的时候。当时，在王舍城有一个织布工住着，他在舍卫城娶了一个居士的女儿为妻。那个织布工非常暴躁，经常殴打她，所以她想逃走。她告诉一位年长的邻居，年长的邻居说：“女儿，不要逃走，我会告诉织布工不要打你。”所以当时她没有逃走。后来，织布工又喝醉了，因为他是个酒鬼，所以又开始打她。那个女儿逃到了舍卫城。织布工也跟着追了过去，看到一个比丘和女儿一起走，心想：“现在我一个人，他们是两个人，我抓不住。”于是他从织布工的村子里对织布工们说：“我的妻子被释迦族的修行者抢走了，请你们帮忙。”那些织布工们因为愚蠢，抓住了那个比丘，狠狠地殴打他，打碎了他的钵和刮胡刀，撕破了他的僧衣，比丘被打得半死。那些织布工们忍受着。

【英语翻译】
Moreover, Sācan said, "Before it was not true." Now saying it is true is also okay, after saying this, the elder monks said, "Please speak solemnly." After this order, the elder monks spoke in detail. We admit that the slander is true, after admitting this, for the monks with shallow meaning, it was heard from slander, without the root of saṃghāvaśeṣa, it is not allowed to slander, therefore the precepts of learning were established. Also, the one named "a certain monk" is a friend and Sācan, others are also the same as this. "Hateful one" refers to one who has not abandoned hatred. "Anger" refers to dissatisfaction. "Pure monk" refers to Jābudnord, others are also the same as this. "Without root" refers to three roots, namely, without the root of seeing, the root of doubt, the root of hearing. "Saṃghāvaśeṣa of the Saṃgha" refers to any of the thirteen saṃghāvaśeṣas of the Saṃgha. "Slander" refers to defamation. "Falling" refers to the three evil destinies. "Fault" refers to as it appears from the pārājika becoming saṃghāvaśeṣa, the same applies here as well. The reason for not allowing a woman to walk with a man without a man is when it was in Śrāvastī. At that time, there was a weaver living in Rājagṛha, and he took a householder's daughter as his wife in Śrāvastī. That weaver was very irritable and always beat her, so she wanted to run away. She told an elderly neighbor, and the elderly neighbor said, "Daughter, don't run away, I will tell the weaver not to hit you." So she didn't run away at that time. Later, the weaver got drunk again, because he was an alcoholic, so he started hitting her again. That daughter ran away to Śrāvastī. The weaver also chased after her, and saw a monk walking with his daughter, thinking, "Now I am alone, they are two people, I can't catch them." So he said to the weavers from the weaver's village, "My wife has been robbed by the Śākya practitioner, please help me." Those weavers, because of their stupidity, caught the monk, beat him severely, broke his bowl and razor, tore his robes, and the monk was beaten half to death. Those weavers endured.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་གསོལ་ཏེ་དགེ་སློང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་གཞི་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ལན་དུ་དེ་ལྟའི་ཕྱིར་བརྡེགས་ཏེ་དེའུ་ཤིའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དང་གཞན་དུ་འགྲོགས་ཤིང་འགྲོ་ཞེས་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །སྐྱེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་གཞན་མེད་པའོ། །བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་རྣ་རུ་བཟོད་པའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཐ་ན་གྲོང་བར་ཕྱིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སོང་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཞིང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་བསེལ་བྱས་པ་དང་ལམ་མཚོན་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་མགྲོན་པ་ཞིག་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཤིང་འགྲོར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ནས་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་ནས་ཚུལ་ནས་བྱུང་སྟེ། མཉན་དུ་ཡོད་པར་འགྲོ་བའི་གྲོགས་མེད་དེ་གྲོགས་ཆོལ་བ་ལས། ཚོང་པ་ཤོག་མ་ལས་འབྱོལ་བ་དག་ཅིག་མཉན་དུ་ཡོད་པར་འགྲོ་བ་དང་ཕྲད་ནས་དེ་དག་དང་འགྲོགས་ཏེ་གསེབ་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་དོང་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ཚོང་བ་དེ་
དག་པས་ཟུང་ཟད་སྔར་སོང་བ་དང༌། ཤོག་གམ་དག་གིས་ཚོར་ནས་སྔར་མདུན་དུ་བསྒུགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་མདུན་ནས་དཔགས་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་དག་གིས་མཐོང་ནས། སྔན་ཆད་ཀྱང་དགེ་སློང་དེས་ལམ་དྲངས་སོ་ཞེས་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱང་དྲལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བཅག་གོ །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོན་པ་རྐུན་མ་དང་འགྲོགས་ཞེས་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། བཀས་སྨད་དེ་འགྲོན་པ་རྐུན་མ་དང་འགྲོ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་འགྲོ་བའོ། །རྐུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤོ་གམ་ལམ་བྱོལ་བའོ། །ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་ལམ་མོ། །ཉེས་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཞིང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས་སོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་རྫོགས

【汉语翻译】
祈请后，比丘前往舍卫城（Shravasti），原住比丘问道：“安乐而来吗？”回答说：“正因如此才被打，称作‘德乌西奥’。”比丘们讥讽说：“为何与妇女和其他人交往而行？”因此禀告佛陀，制定了学习戒律的条目。所谓“没有男子”，是指没有其他男子。所谓“妇女”，是指能忍受印度的。所谓“入路”，是指行走。所谓“乃至前往村落”，是指从一个城市经过到另一个城市。罪过是每一俱卢舍（krosa，古印度长度单位，约500米）犯一次堕罪。半俱卢舍犯一次恶作罪。为妇女遮蔽和指示道路没有罪过。七十堕罪完毕。

关于不允许比丘客人与盗贼一同行走的缘起是，在舍卫城（Shravasti）时，当时一位比丘在王舍城（Rajagriha）安居三个月，三个月结束后从安居处出来，没有去舍卫城（Shravasti）的同伴，因为同伴离散了。一些从商人处逃脱的人与去舍卫城（Shravasti）的人相遇，与他们一同进入岔路行走。比丘们被那些商人耗尽了精力，先走了。那些逃脱者察觉后，提前在前面等待。那些人看到比丘从前面走来，说：“以前也是这个比丘带的路。”于是狠狠地殴打，撕破了法衣，打碎了钵。之后，那位比丘到达舍卫城（Shravasti），那些比丘问道：“安乐而来吗？”详细询问了发生的事情。比丘们讥讽说：“为何客人与盗贼同行？”因此禀告佛陀，佛陀呵责，制定了不允许客人与盗贼同行的学习戒律的条目。所谓“比丘”，是指进入此法者，从王舍城（Rajagriha）前往舍卫城（Shravasti）。所谓“盗贼”，是指逃脱的强盗。所谓“路”，是指寺院的路。罪过是每一俱卢舍（krosa，古印度长度单位，约500米）犯一次堕罪。半俱卢舍犯一次恶作罪。不允许为未满二十岁的人授比丘戒。

【英语翻译】
After requesting, the monks went to Shravasti, and the resident monks asked, "Did you come in peace?" They replied, "That's why we were beaten, called 'Deushio'." The monks ridiculed, "Why do you associate and walk with women and others?" Therefore, they reported to the Buddha and established the precepts for studying the Vinaya. "Without a man" means without another man. "Woman" means being able to tolerate India. "Entering the path" means walking. "Even going to a village" means passing from one city to another. The offense is a Patita offense for every krosa (an ancient Indian unit of length, about 500 meters). Half a krosa is a Dushkrita offense. There is no offense for sheltering and pointing the way for women. The seventy Patita offenses are completed.

The origin of not allowing a guest monk to walk with thieves is that in Shravasti, a monk had stayed in Rajagriha for three months during the summer retreat. After the three months, he came out of the retreat. He had no companion to go to Shravasti because his companions had dispersed. Some people who had escaped from merchants met people going to Shravasti and entered a side road with them. The monks were exhausted by those merchants and went ahead. Those who had escaped noticed and waited ahead. When they saw the monk coming from ahead, they said, "This monk led the way before too." So they beat him severely, tore his robes, and broke his bowl. Afterwards, that monk arrived in Shravasti, and those monks asked, "Did you come in peace?" They inquired in detail about what had happened. The monks ridiculed, "Why does a guest associate with thieves?" Therefore, they reported to the Buddha, who rebuked them and established the precept of not allowing a guest to walk with thieves. "Monk" means one who has entered this Dharma, going from Rajagriha to Shravasti. "Thief" means an escaped robber. "Road" means the road to the monastery. The offense is a Patita offense for every krosa (an ancient Indian unit of length, about 500 meters). Half a krosa is a Dushkrita offense. It is not allowed to give the Bhikshu ordination to a person under twenty years of age.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཤིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་ནུབ་མོ་ཟན་མ་བྱིན་པ་དང་གྲང་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་རླུང་དང༌། བྲུ་བས་གཟིར་བས་ན། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་ངུ་ཞིང་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། དེ་དག་སུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པས་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་གླང་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་མི་བཟོད་པས་ངུའོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། ཅི་དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨད་ནས་སླན་ཆད་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱེ་བ་ནི་མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ཚང་བའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །གང་ཟག་དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་འདི་དག་སྨད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་འདི་ན་འཁོད་པ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ་དགེ་སློང་གི་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་
ལོན་པའི་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནམ་མ་ལོན་ཞེས་དྲིས་ཤིག །དྲིས་ཏེ་མ་ལོན་ཞེས་ཟེར་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ཚང་བར་དྲན་ན་མའི་མངལ་ཚུན་ཆད་རྩིས་ཤིག །དེ་སྟེ་ཡང་མ་ཚང་ན་ཕོབ་ཤིག་དེ་ནས་སླད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་གང་ཟག་དེ་རྐུན་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱིས་ནང་ན་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ཆང་ལ་ཉི་ཤུ་ཚང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ས་རྒོར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་རང་གིས་ས་རྐོ་ཞིང་རྐོར་འཇུག །ཡུར་བ་བྱེད་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེས་འཕྱའ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། བཀས་སྨད་དེ་ས་རྐོར་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། 

【汉语翻译】
不允许（为未满二十岁者）授戒的缘起是在舍卫城。当时，目犍连子为十七群体的未满二十岁者授了比丘戒和具足戒。那些人在晚上没有得到食物，又冷又饿，被风和蚊虫叮咬，所以在僧伽蓝里哭泣喧哗，被听到了。世尊问道：“那些是谁？”回答说：“是具寿目犍连子为十七群体的未满二十岁者授了具足戒，所以年幼的孩子们因寒冷和饥饿无法忍受而哭泣。”世尊呵斥道：“怎么能让比丘为未满二十岁的人授比丘戒呢？”从此以后，不允许（为未满二十岁者授戒），并制定了在律中学习的戒条。比丘，指的是目犍连子，以及其他与他相似的人。未满二十岁，指的是未满二十岁。具足戒，指的是通过祈请和四种羯磨授予的戒律。那个人也不会成为具足戒者，指的是任何比丘的身份。呵斥这些比丘，指的是呵斥那些安住于此并授予具足戒的人。如果比丘认为未满二十岁的人已经二十岁，或者心存疑虑，那么每次都会犯堕罪。要询问是否已满二十岁。如果询问后对方说未满二十岁，却仍然授予具足戒，那么就会犯堕罪。对于僧团来说，则会犯下恶作罪。从现在开始，在授予具足戒之后，如果想起未满二十岁，就要从母亲的子宫开始计算。如果仍然未满，就应该驱逐，然后再次授予具足戒。如果不这样做，那么那个人就成了盗住者，不应该让他住在僧团中。如果认为二十岁差一点点就满了，那么就没有罪过。不允许比丘挖掘土地的缘起是在舍卫城。当时，六群比丘自己挖掘土地，并让别人挖掘。他们挖掘水渠，导致外道徒们嘲笑说：“这和在家俗人有什么区别？”世尊听到后，呵斥了他们，并制定了不允许挖掘土地的在律中学习的戒条。比丘，指的是六群比丘，以及其他与他们相似的人。

【英语翻译】
The reason for not allowing ordination (for those under twenty) was in Shravasti. At that time, Maudgalyayana's son ordained and gave the full ordination to seventeen groups of people who were under twenty years old. Those people did not receive food at night, and they were cold and hungry, tormented by wind and mosquitoes, so they cried and made noise in the monastery, which was heard. The Blessed One asked, "Who are those?" It was answered, "The venerable Maudgalyayana's son gave the full ordination to seventeen groups of people under twenty years old, so the young children are crying because they cannot bear the cold and hunger." The Blessed One rebuked, "How can a monk give the vows of a monk to a person under twenty years old?" From then on, it was not allowed (to ordain those under twenty), and a precept was established to be learned in the Vinaya. A monk refers to Maudgalyayana's son, and others like him. Not yet twenty means not yet twenty years old. Full ordination means ordination through request and four karmas. That person will not become fully ordained, which refers to any status of a monk. Rebuking these monks means rebuking those who dwell here and give full ordination. If a monk thinks that a person under twenty is twenty years old, or has doubts, then each time he will commit a downfall. Ask if he is twenty years old or not. If he asks and the other says he is not twenty years old, but he still gives full ordination, then he will commit a downfall. For the Sangha, it will be a misdeed. From now on, after giving full ordination, if you remember that he is under twenty, count from the mother's womb. If it is still not enough, then expel him and then give full ordination again. If you do not do so, then that person becomes a thief-dweller, and he should not be allowed to live in the Sangha. If you think that twenty years old is almost full, then there is no fault. The reason for not allowing monks to dig the ground was in Shravasti. At that time, the six groups of monks dug the ground themselves and had others dig it. They dug ditches, which caused the heretics to mock, saying, "What is the difference between this and a householder?" After hearing this, the Blessed One rebuked them and established the precept of not allowing digging the ground to be learned in the Vinaya. A monk refers to the six groups of monks, and others like them.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
།ས་རྐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སོ། །རྐོར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བཅོལ་བའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཐས་པ་དང་མ་འཐས་པའོ་དགེ་སློང་གིས་ས་འཐས་པ་བརྐོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།། ས་ལ་བྲིས་སམ་ས་ལ་བརྐོས་སམ། ས་ལས་བླངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ས་ལ་ཕུར་བ་བཏབ་པ་དང༌། ཡུར་བ་དྲངས་པ་དང༌། ས་བཀོགས་པ་དང༌། རྩིག་པ་ལ་ཕུར་བ་བཏབ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྩིག་པ་ལ་རི་མོ་བྲིས་སམ། རྩིག་ངོགས་ཙན་ཟོས་པའི་ས་བུད་པ་དང༌། འདམ་རྫབ་གྱི་ནང་རིལ་བ་བཞག་པ་ཕྱུང་བ་དང༌། ས་གྲམ་པ་ཅན་བརྐོས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་རེ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་མ་མང་པོ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐར་མའི་ཆོ་ག་ལ་བབ་པ་ལས་སར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེས་རུང་བར་བྱེད་པའི་མི་མེད་ན་ས་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་ཕུར་བས་བཏབ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་ལས་རིང་དུ་གནས་སུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཟླ་བ་བཞིར་བཤོས་དང་གཟིམས་ཆ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ནས། མགྲོན་དུ་གཉེར་ཅིང་ཞལ་ཟས་ཀྱིས་བསྟབས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་པོ་
རྣམས་ཟླ་བ་བཞི་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་སུ་སྦྱར་ནས། རེས་ཀྱིས་ན་ཞིང་རེས་ཀྱིས་ནད་གཡོག་བྱེད་དེ། ཟླ་བ་བཞི་ཚང་ནས་མཇུག་གཅོད་ཀྱིས་གྱེས་སྟོན་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་རྣམས་དོང་བའི་འོག་ཏུ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ནད་གཡོག་རྣམས་མ་ཐོབ་སྟེ་སྐལ་བ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱང་བཤིག་ནས། ཟླ་བ་བཞི་སྟེ་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་པོ་དག་ཁྲོས་ནས་ཅི་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་མིང་ཙམ་མགྲོན་དུ་བྱས་པས་ཆོག་གམ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ན་ནི་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉི་མ་རེ་རེ་སྦྱོར་ནུས་སོ་ཞེས་ནས་མེད་དུ་མི་རུང་བར་བསླངས་པས་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་ཞིང་མི་དགའ་བར་གྱུར་བ་ལས་ཟླ་བ་བཞི་ལས་སློང་ཞིང་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཟླ་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞི་ལས་རིང་དུ་མི་འདའ་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །མགྲོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བོས་པའོ། །བདག་གིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་ཁས་བླངས་པས་བདག་གིར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞི་ལས་ལྷག་པའོ

【汉语翻译】
挖掘土地被称作是自己做。让挖掘被称作是委托他人做。土地有两种，即已挖掘的和未挖掘的。比丘挖掘已挖掘的土地，会犯堕罪。在土地上书写或在土地上挖掘，或从土地上取走，会犯堕罪。在土地上打桩，以及引水渠，以及挖掘土地，以及在墙壁上打桩，会犯堕罪。在墙壁上绘画，以及墙壁被啃食而掉落的土，以及取出放在泥泞中的泥丸，以及挖掘沙砾地，所有这些都会犯下轻罪。在许多沙子上也会犯下轻罪。在星宿仪式降临的场所做事的比丘，如果没有允许的人，在土地上打入四指以上的桩子，没有罪过。比丘被邀请四个月，不允许久住的缘起是，在迦毗罗卫城（Kapilavastu）的地方，当时释迦名王为世尊（Bhagavan）等声闻眷属准备了四个月的食物和卧具等，并邀请供养，以食物款待时，六群比丘为了超过四个月，设法轮流生病和轮流照顾病人，四个月期满后，举行告别宴会，世尊和比丘们离开后，六群比丘没有得到病人的护理，说想要份额，房主们说，那些人都破坏了僧团，四个月没有理由，六群比丘生气地说，难道释迦名王只是有名义上的邀请就够了吗？如果仅仅这样就够了，那我们也能每天安排，于是强行索要，房主们讥讽不高兴，因此规定了超过四个月乞讨和不允许居住的学处。四个月的意思是不超过四个月。比丘指的是六群比丘，以及其他与他们相似的人。邀请的意思是邀请和呼唤。请接受的意思是承诺四个月，请接受。超过这个时间的意思是超过四个月。

【英语翻译】
Digging the earth is called doing it oneself. Having digging done is called entrusting it to others. There are two kinds of earth, namely, dug and undug. If a bhikshu digs dug earth, he will incur a downfall. Writing on the earth or digging on the earth, or taking from the earth, will incur a downfall. Driving a stake into the earth, and drawing a ditch, and digging the earth, and driving a stake into a wall, will incur a downfall. Drawing a picture on a wall, and earth that has fallen from a wall that has been gnawed, and taking out a pellet placed in mud, and digging gravelly earth, all of these will incur a minor offense each. A minor offense also for many sands. If a bhikshu who is working on the ground because of the arrival of a constellation ceremony, if there is no one to allow it, there is no offense in driving a stake more than four fingers into the ground. The origin of not allowing a bhikshu to stay longer than four months after being invited is that in the place of Kapilavastu, at that time Shakya Mingchen prepared food and bedding for four months for the Bhagavan and other Shravaka retinues, and invited them to offer and entertain them with food. The Six Groups of bhikshus, in order to exceed four months, devised a way to take turns being sick and taking turns caring for the sick. After four months were completed, they held a farewell banquet. After the Bhagavan and the bhikshus left, the Six Groups of bhikshus did not receive the care of the sick and said they wanted a share. The householders said, "Those people have all destroyed the sangha, and there is no reason for four months." The Six Groups of bhikshus became angry and said, "Is it enough that Shakya Mingchen only made a nominal invitation? If that is enough, then we can arrange it every day." So they forcibly demanded it, and the householders ridiculed and were unhappy. Therefore, the training rule was established that begging and not being allowed to stay for more than four months. Four months means not exceeding four months. Bhikshu refers to the Six Groups of bhikshus, and others similar to them. Invitation means inviting and calling. Please accept means promising for four months, please accept. Exceeding that time means exceeding four months.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་བཞི་ལས་ཡོལ་ཡང་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་སོ་སོར་ཐ་དད་པར་བོས་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་མགྲོན་དུ་བྱས་པའོ། །རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་ནི་དགེ་སློང་དག་ལ་ཡོན་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བྱས་ཤིང་བསྟབས་པའོ། །དེ་ནི་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་མི་ཞིམ་པའི་ཟས་ཤིག་བསྟབས་པ་ལས་ཞིམ་པོ་ཞིག་བསླངས་ན་སློང་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞིམ་པོ་ཞིག་བསྟབས་པ་ལས་མི་ཞིམ་པ་ཞིག་བསླངས་པ་ནི་ཉེས་སོ། །ཟོས་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ཅི་འདོད་ཅེས་བསྟབས་པ་ལས་བསླངས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། སྔོན་ཆད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་ཕ་དང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་
འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་ན་སྤྱིར་བསོགས་ནས་ཚོགས་པ་ལ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་འདར་མི་གནང་བ་ལས། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཕྱིར་འཕྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་འདི་ལ་འཕྱ་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་མ་འདུས་ནས་བསྒོར་འགྲོ་བའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་ལ་བསྒོ་ན། གླེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་དེད་མི་སློབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལ་བསྒོ་ན་ཡང་མི་སློབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་བསྒོ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ནི་གུས་པར་སྤྱི་བོས་ནོད་དོ་ཞེས་མནོས་སོ། །ལམ་བསྟན་ཕྱིར་འཁོར་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་བསྒོའམ་ཞེས་དྲིས་ནས། བསྒོ་ནི་བསྒོ་ན་གླེན་པའི་མི་ཞེས་ཁུར་བླངས་སོ། །ཅི་ཉེས་ཞེས་སྨྲས་ན་དྲུག་སྡེ་དང་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ནི་གླེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སློབས་ཤིག་པ་ནི་མི་ཉན་ཏོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་སྐད་ཟར་བ་དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་བཀས་སྨད་དེ། དེ་སྐད་སྨྲར་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
分别应请客，是指分别应请客。即使过了四个月，有些比丘也会被单独邀请。再三应请客，是指那些比丘被再三邀请。常时应请客，是指施主常时邀请并供养那些比丘。那是时节，是指与此相应的法。堕罪是指堕入三恶道。罪过是指如果供养比丘不美味的食物，而他却索要美味的食物，那么就会犯下索要的罪过。如果吃了，就会犯下堕罪。如果供养比丘美味的食物，而他却索要不美味的食物，那就是罪过。如果吃了，就没有罪过。如果供养说想要什么就供养什么，然后索要，就没有罪过。比丘对比丘说：“学习这个学处吧”，如果被劝告说：“不要学习这个学处”，这个故事发生在王舍城（Rājagṛha）。以前，世尊为声闻比丘父母们共同制定的学习律仪之处，共同聚集后，为僧团制定了学习律仪之处。四个月来应请客，但不允许颤抖，因为两个僧团互相诽谤。当诽谤这个学处时，比丘们没有聚集，当去劝告时，劝告六群比丘，他们会说：“愚人，我们不会听你的话学习的。”然后劝告十二群比丘尼，她们也说：“我们不会学习的。”劝告生主乔答弥（Gautamī），她说：“世尊的教令，我会恭敬地顶戴领受。”为了指路而转绕，阿难（Ānanda）问道：“劝告吗？”回答说：“如果劝告，那就是愚人”，然后承担了责任。如果问有什么罪过，六群和十二群比丘会说：“愚人，我们不会听你的话学习的”，然后拒绝了。听到那些比丘诽谤的声音，向六群比丘呵斥，不允许他们那样说，然后制定了学习律仪之处。再次，比丘是指六群比丘，以及其他与他们相似的人。比丘们是指进入这个法的人。学习这个学处是指

【英语翻译】
Separately invited means being invited separately. Even after four months, some monks would be invited individually. Repeatedly invited means that those monks were invited again and again. Constantly invited means that the patrons constantly invited and provided for those monks. 'That is the time' means the Dharma that corresponds to that. 'Falling' means falling into the three lower realms. 'Fault' means that if a monk is offered unappetizing food and he asks for appetizing food, then he commits the fault of asking. If he eats it, he will commit a transgression. If a monk is offered appetizing food and he asks for unappetizing food, that is a fault. If he eats it, there is no fault. If he is offered whatever he wants and then asks for it, there is no fault. When a monk advises another monk, saying, 'Study this precept,' and is told, 'Do not study this precept,' the story takes place in Rājagṛha. Previously, the Blessed One, for the Śrāvaka monks, fathers and mothers, in general, when establishing a place for studying the Vinaya, having gathered together, established a place for studying the Vinaya for the Sangha. For four months, they were invited as guests, but trembling was not allowed, because the two Sangha groups were slandering each other. When slandering this precept, the monks did not gather, and when going to advise, when advising the group of six, they would say, 'Fool, we will not learn from your words.' Then, when advising the group of twelve nuns, they also said, 'We will not learn.' When advising Skye-dgu'i bdag-mo Gautamī, she replied, 'I will respectfully accept the Blessed One's command with my head.' Having circled around to show the way, Ānanda asked, 'Advise?' He replied, 'If I advise, then I am a fool,' and then took on the responsibility. If asked what the fault is, the group of six and the group of twelve monks would say, 'Fool, we will not listen to your words to study,' and then they would refuse. Hearing the sound of those monks slandering, they reported it, and the group of six were rebuked by the command. They were not allowed to speak in that way, and then a place for studying the Vinaya was established. Again, 'monk' means the group of six, and others similar to them. 'Monks' means those who have entered this Dharma. 'Study this precept' means

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
། ཕྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལ་བྱས་ཏེ་སློབས་ཤིག་པར་བསྒོ་བའོ། །བྱིས་པ་མི་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བའོ། །མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་མི་ཤེས། ཉེས་པ་ནི་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་བྱིས་པ་མི་མཁས་མི་གསལ་བ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སློབ་ཏུ་མི་བཏུབ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སློབས་ཤིག་པར་བསྒོ་བ་ལས་མི་ཉན་ན་ལྟུང་བའོ། །མདོ་དང་མ་མོ་ལྟ་བུས་བསྒོ་བ་ལས་མི་ཉན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གླེན་ཞིང་མི་མཁས་པ་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ལ་ཉེན་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་སྡེ་ཞིག་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པའི་ཚེ་ན། བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་དར་ཏེ་ཁ་ཅིག་ནི་མདོ་སྡེ་འཛིན་ཁ་ཅིག་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་ཁ་ཅིག་ནི་མ་མོ་འཛིན་ཏོ། །དེ་དག་ནང་བགྲོས་པས་བདག་ཅག་ལ་དྲུག་སྡེས་གཙེས་པ་ལྟར་སུས་ཀྱང་མ་གཙེས་དེའི་ནང་ནས་ཡང་བསྙེན་དགའ་བོས་གཙེས་ཀྱིས། བསྙེན་དགའ་བོ་
སྤང་བའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གྲོས་བྱེད་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོ་ཡང་འཇབ་ཅིང་ཉན་ཏེ། དེ་དག་ཁང་པའི་ནང་ན་གྲོས་བྱེད་ན་བསྙེན་དགའ་བོ་ཡང་སྒོ་ན་ཉན། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གྲོས་བྱེད་ན་སྐར་ཁུང་ན་ཉན་པ་དང༌། དེ་དག་གྲོས་བྱེད་པ་བསྙེན་དགའ་བོས་ཐོས་ནས། ཁྱེད་འདྲ་བས་ང་ལ་སྤང་བ་ལས་གླང་པོ་ཆེ་བཅིངས་པས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་གསོད་ནུས་ཀྱིས། གྲེས་ཐག་གིས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་བཅིང་བར་མི་ནུས་ཏེ། བཏང་ན་ནི་བཏང་དུ་ཟད་མི་བཏང་ན་ནན་ཐུར་ཆེར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྤང་མ་ནུས་ནས་ངེད་གྲོས་བྱེད་པ་ཁྱེད་ཇི་ལྟར་ཐོས་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འཇབ་ཅིང་ཉན་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀས་སྨད་དེ་ཉན་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཐ་དད་དུ་འཁོད་པའོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་བཞབས་ཏེ་ཉན་ཅིང་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅང་མི་ཟེར་བར་འཇབ་པའོ། །དེ་དག་ཅི་ཟེར་ཉན་ནས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་སྟ་གོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ནས་བསམས་ཤིང་སྦྱར་རོ་སྙམ་མོ། །རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུའོ

【汉语翻译】
后来应该学习的法，就对此进行教诫。孩童不聪明，是指不明白。不聪明是指不了解经、律、论。过失是教诫说要学习这个学处，却说孩童不聪明不明白，如果不能教导，那么一切都将堕落。以具足律的法来教诫，如果不听从，就会堕落。如果以经和论等来教诫，不听从则是恶作。愚笨不聪明的孩童则没有罪过。不允许比丘争斗的缘起是：听说有这样的事，六群比丘们在一个僧团里一言不发地坐着。这时，十七群比丘们兴盛起来，一些人执持经藏，一些人执持律藏，一些人执持论藏。他们内部商议说，我们被六群比丘欺负，没有人像他们那样欺负我们，其中又以善贤最甚。应该对善贤作摈出羯磨。善贤也偷偷地听着。他们在房间里商议时，善贤就在门边听；在精舍里商议时，就在窗边听。善贤听到他们的商议后说：你们这样的人要摈出我，就像用绳子绑住大象，虽然能杀死大象，但用细绳是无法绑住大象的。放逐就放逐罢了，不放逐就更加强硬。他们无法摈出，就问：我们商议的事情你是怎么听到的？因为讥讽说：为什么比丘要偷偷地听？所以佛陀呵斥并制定学处，不允许偷听。再次，所谓“比丘”是指善贤，也指其他与他类似的人。“比丘们”是指进入此法的人。“争斗、诤讼、不和合”是指各自站在自己一方和对方的立场上。“一言不发地坐着听”是指不说话地偷偷听。听他们说什么，然后准备那样那样应对，是指事先思考并准备。所谓“那个因缘”是指不是其他的。堕落是指堕入三恶道。

【英语翻译】
Later, the Dharma that should be studied is to be taught accordingly. "Childish and unwise" means not clear. "Unwise" means not knowing the Sutras, Vinaya, and Matrikas. The fault is that when instructing to study this precept, they say that the child is unwise and unclear, and if they cannot be taught, then they will all fall. If one does not listen to the instruction to study with the Dharma that possesses Vinaya, one will fall. If one does not listen to the instruction with Sutras and Matrikas, it is a misdeed. A foolish and unwise child is without fault. The reason why monks are not allowed to quarrel is that it is said that when the group of six monks were sitting in a Sangha without saying a word, the group of seventeen monks flourished, some holding the Sutras, some holding the Vinaya, and some holding the Matrikas. They discussed among themselves that no one had harassed us as much as the group of six, and among them, Sudinna harassed us the most. They decided to perform the act of expelling Sudinna. Sudinna also listened secretly. When they were discussing in the room, Sudinna listened at the door; when they were discussing in the monastery, he listened at the window. When Sudinna heard their discussion, he said, "You people want to expel me, just like tying an elephant with a rope, which can kill the elephant, but a thin rope cannot tie the elephant. If you let go, you let go, if you don't let go, I will be even more stubborn." They could not expel him and asked, "How did you hear our discussion?" Because of the ridicule of why monks should listen secretly, the Buddha rebuked and established the precept, not allowing eavesdropping. Again, "monk" refers to Sudinna, and also to others like him. "Monks" refers to those who have entered this Dharma. "Fighting, quarreling, and disagreeing" refers to standing on one's own side and the other's side separately. "Sitting and listening without saying a word" means listening secretly without speaking. "Listening to what they say and preparing to respond in that way" means thinking and preparing in advance. "That cause" means not other. Falling means falling into the three lower realms.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་བར་ཁང་ངམ་སྒོ་ཁང་ངམ། ཁྱམས་སམ་དགའམ་ཡང་ཐོག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གྲོས་བྱེད་པ་མཐོང་ན། དགེ་སློང་དེས་རྐང་པའི་སྒྲའམ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་གཏོགས་ཤིག །ཡང་ན་མགུལ་པ་བསལ་བའི་སྒྲ་ཕྱུང་ཤིག །སེ་གོལ་དང༌། མགུལ་པ་བསལ་བའི་སྒྲ་མ་ཕྱུང་ལ་དེ་དག་གི་སྒྲ་ཐོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གྲོས་བྱེད་པ་ལས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འགྲོར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་པོ་ལས་དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་གཉིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དང༌། བཅུ་བདུན་སྡེ་ལ་སྔན་ཆད་གཙེས་པས། བསྙེན་དགའ་བོ་བཅུ་བདུན་སྡེས་སྤངས་པའི་ལས་བྱས་ན། དགའ་བོས་ཤགས་གདབ་ཅིང་ནོན་བྱ་བར་བཤམས་ནས། བཅུ་བདུན་སྡེས་ཁྱོད་ཀྱང་སྤང་འདོད་དམ་ཞེས་བསྡིགས་ན། དེ་ཡང་ལ་བ་གྱོན་པའི་
ཁྲིའི་སྟེང་ན་བཞག་སྟེ། ཁ་རོག་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་སྤངས་ནས་ངུ་ཞིང་སོང་ནས་དགའ་བོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའོ་ནོན་མ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོ་ཁྱོད་གཞེས་ནས་མི་འདུག་པར་ལས་བྱས་པས་ན་མི་མཐུན་པར་བྱས་པས་ན་མི་བཙན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཕྱིན་ཆད་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་རོག་སྟེ་འགྲོར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་འདུན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་གཏམ་འཛེར་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་གཉིས་དང་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་བྱེད་དོ། །སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཉན་འཁོར་སྤངས་པའོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལས་མ་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་ན་སུ་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་མ་སྨྲས་པའོ། །རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་དང༌། ནད་གཡོག་དང་གཞང་ནང་ཅན་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་བཤད་གཅི་ལ་ཉེ་འཁོར་ལས་མ་འདས་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུའོ། །དགེ་སློང་མི་གུས་སུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མང་ཞིག་འདུན་ཁང་དུ་འདུས་ནས། དེ་ནི་ཆོས་སོ་དེ་ནི་འདུལ་བའོ། །དེ་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དགེ་སློང་དག་རྩོད་པ་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ། བ་ལང་ཉལ་གྱི་བུ་དགེ་སློང་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཉན་དུ་མི་བ

【汉语翻译】
罪过是，比丘在楼房或门房，或走廊或喜室或楼上都行，如果看见比丘们在商议，那个比丘就发出脚步声或摇铃声，或者发出清嗓子的声音。没有发出摇铃和清嗓子的声音，却听到了那些声音，就是轻罪。如果明白其中含义，就会犯堕罪。为了平息争端而来，而不是为了制造争端，就没有堕罪。比丘们在商议，不允许不说话就离开，这个缘起是在闻地。当时，六群比丘中的喜和近喜二人在僧团中，以前曾恼害过十七群比丘，近喜被十七群比丘做了摈斥之业。喜准备责骂和压制，十七群比丘威胁说：“你也想被摈斥吗？”那人也被放在穿着袈裟的
座上，默默地站起来走了。之后，近喜被摈斥后哭着走了，对喜说：“你没有压制我。”近喜说：“你因为不坐着而被做了摈斥之业，因为不和睦，所以不强硬。”于是，一些对比丘们轻微的事情进行诽谤，并报告了此事，从此以后，规定僧团依法行事，不允许沉默离开。所谓比丘，就是喜，其他也与此类似。对于僧团不怀疑的言论，就是作白和禀白二事，以及作白和四事。所谓从座位上站起来离开，就是舍弃了听闻的眷属。所谓比丘安住而不说话，就是对于在那里安住的比丘们不说话。所谓特殊情况，就是病人、照顾病人的人和有女眷的人。或者大小便时没有离开近处。堕罪是指三恶道。不允许比丘不恭敬的缘起是在王舍城。当时，许多比丘聚集在集会所，说：“这是法，这是律，这是导师所教的。”当比丘们在做平息争端的事情时，名叫牛卧子比丘黑者不听僧团如法所说的话。

【英语翻译】
The offense is that if a bhikkhu sees bhikkhus deliberating in a building, a gatehouse, a corridor, a pleasure room, or even on a roof, that bhikkhu should make a footstep sound or a bell sound, or make a throat-clearing sound. If one does not make the bell and throat-clearing sounds but hears those sounds, it is a minor offense. If one understands the meaning, it becomes a downfall. There is no downfall for coming to pacify a dispute, not to create one. The story of not allowing a bhikkhu to leave without speaking while bhikkhus are deliberating is in Nyan. At that time, H喜 and 近喜, two of the Six Group bhikkhus, were in the Sangha, and having previously harassed the Seventeen Group, 近喜 was subjected to an act of expulsion by the Seventeen Group. H喜 prepared to scold and suppress, and the Seventeen Group threatened, "Do you also want to be expelled?" That person was also placed on a seat wearing a robe, stood up silently, and left. After that, 近喜, having been expelled, left crying and said to H喜, "You did not suppress me." 近喜 said, "Because you did not sit down, you were subjected to an act of expulsion, and because you are not harmonious, you are not strong." Then, some bhikkhus slandered minor matters and reported the matter, and from then on, it was prescribed that the Sangha should act according to the Dharma, and it was not allowed to leave in silence. The so-called bhikkhu is H喜, and others are similar to him. For the Sangha's unquestionable statements, there are two acts of announcement and request, and announcement and four acts. The so-called standing up from the seat and leaving is abandoning the retinue of listeners. The so-called bhikkhu staying without speaking is not speaking to those who are staying there. The so-called special circumstances are the sick, those who care for the sick, and those with female relatives. Or not leaving the vicinity for urination or defecation. Downfall refers to the three lower realms. The story of not allowing a bhikkhu to be disrespectful is in Rajagriha. At that time, many bhikkhus gathered in the assembly hall and said, "This is the Dharma, this is the Vinaya, this is what the Teacher taught." When the bhikkhus were doing the work of pacifying disputes, the bhikkhu named Bull-lying-down-son Black One did not listen to what the Sangha said according to the Dharma.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ཏུབ། ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ལས་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་བཟློག །དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་སོ་ཞེས་ཁ་ངན་ཟེར། དགེ་སློང་མཁས་པ་གཞན་དག་གིས་བསྒོ་ན་ཡང་ཚིག་མ་རྫོགས་པར་སླར་བཟློག །ཉན་དུ་མི་བཏུབ་ན་གུས་པར་མི་བྱེད་པས་ན་དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་ནག་པོ་ལ་བཀས་སྨད་ནས་མི་གུས་སུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །མི་གུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་ལའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསྒོ་བ་ལ་མི་ཉན་པའོ། །གང་ཟག་ནི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོས་བསྒོ་བ་ལས་མི་ཉན་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པས་འདུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་མི་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །སོང་ཤིག་བསྒོ་བ་
ལས་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །གནས་ཁང་དང་མལ་ཆ་མ་ལེན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་ལེན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལས་ཁྱེད་པས་བསྒོ་བ་ལ་མ་གུས་པ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་དང༌། མཁན་པོ་ལ་མ་གུས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུའོ། །ཆང་འཐུང་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཡུལ་སྦལ་དཀར་ཅན་ན་ཁྱིམ་བདག་རྟོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ་དེ་ལ་བུ་ཆུང་ཞིག་བཙས་ཏེ། ཁྱེའུའི་མིང་ཡང་ལེགས་འོངས་སུ་བཏགས་སོ། །ནམ་ལེགས་འོངས་བཙས་པའི་ཚེ་ན་ཕ་དང་མ་དང༌། གཉེན་བཤེས་དང་བྲན་གཡོག་ཀུན་ཀྱང་དུས་ལས་འདས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་བྲོས་ནོར་ཕྱུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཀྱང་འགྲིབས་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ལེགས་འོངས་ཡང་མུ་ཏོ་བ་བྱེད་དེ་སློང་མོ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་མུ་ཏོ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འདོད་ཅིང་བརྡེགས་སོ། །དེ་ཡང་འཁྱམས་འཁྱམས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡང་བྱིན། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་འབད་བཙོན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡུལ་སྦལ་དཀར་ཅན་ན་ཀླུ་ཨམ་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡུལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་གཙེ་ཞིང་གནོད་པ་མི་ཤ་ཟ་བ་ཞིག་གནས་པ་དེ། ཐུལ་ཅིག་པར་ལེགས་འོངས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ནས། ལེགས་འོངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀླུ་དེ་བཏུལ་བས་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་རང་གི་ཡུལ་དུ་ལེགས་འོངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྲགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་འོངས་དང༌། ཡུལ་དེ་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་པ་དང་ཡ

【汉语翻译】
杜巴。 他独自说僧团可以行事，并恶语相向说僧团没有如法行事。 其他有学问的比丘劝告时，他也不等话说完就反驳。 既然听不进去，就不恭敬，所以对那些意义不大的比丘，不是赞扬而是宣扬，用黑色的东西来贬低，不允许不恭敬，因此制定了关于调伏的学处。 所谓不恭敬，有两种：对僧团和对个人。 僧团是指如来声闻僧团，不听从他们的劝告。 个人是指不听从导师和亲教师的劝告。 其中的过失是，僧团行事时，劝告说“坐下”，但不坐下，就犯堕罪。 劝告说“走开”，但却坐着，就犯堕罪。 劝告说“不要拿住所和卧具”，如果拿了，就会犯堕罪。 就像不恭敬地违背了行事者的劝告一样，如果不恭敬导师和亲教师，也会犯下同样的罪过。 堕罪是指堕入三恶道。 不允许喝酒的缘起是，在ཉན་དུ་ཡོད་པ་（音译：念顿约巴）的时候，在斯巴达卡尔坚地方，有一个名叫托丹的居士，他生了一个小儿子，给孩子取名叫莱昂。 当莱昂出生的时候，他的父母、亲戚朋友和仆人都去世了，有些人逃跑了，财产和享用也减少了，消失了。 莱昂也成了哑巴，当他乞讨的时候，其他的哑巴也不喜欢他，还打他。 他四处流浪，遇到了佛陀。 世尊也给了他钵中的残羹剩饭，并让他出家受持善说的律藏。 他精进努力，现证了阿罗汉果。 当时，在斯巴达卡尔坚地方，有一个名叫鲁阿姆巴的外道，他折磨和伤害那个地方的许多人，是一个吃人肉的人。 世尊命令莱昂去调伏他，莱昂也调伏了那个龙，因此莱昂的功德在那个地方传扬开来，所以世尊和莱昂一起前往那个地方。

【英语翻译】
Tuba. He alone said that the Sangha could act, and spoke ill of the Sangha, saying that it did not act according to the Dharma. Even when other learned monks advised him, he retorted before the words were finished. Since he could not listen, he was not respectful, so instead of praising those monks of little significance, he proclaimed and denigrated them with black things, and it was not allowed to be disrespectful, so the training place for taming was established. Disrespect is of two kinds: towards the Sangha and towards the individual. The Sangha refers to the Sangha of the Buddha's Shravakas, who do not listen to their advice. The individual refers to those who do not listen to the advice of the teacher and the preceptor. The fault in this is that when the Sangha acts, if they advise "Sit down" but do not sit down, they commit a downfall. If they advise "Go away" but sit down, they commit a downfall. If they advise "Do not take lodging and bedding," and if they take it, they will commit a downfall. Just as disrespectfully disobeying the advice of the actor, disrespecting the teacher and the preceptor will also incur the same offense. Downfall means falling into the three lower realms. The origin of not allowing drinking is when it was in Nyandu Yopa. At that time, in the place of Spaldakarjen, there was a householder named Todan who had a young son, and the child was named Leong. When Leong was born, his parents, relatives, friends, and servants all passed away, and some fled, and property and enjoyment also decreased and disappeared. Leong also became a mute, and when he begged, the other mutes also disliked him and beat him. He wandered around and met the Buddha. The Blessed One also gave him the leftovers in the bowl, and also ordained him to uphold the well-spoken Vinaya. He diligently strived and directly realized the Arhatship. At that time, in the place of Spaldakarjen, there was a heretic named Lu Amba who tormented and harmed many people in that place, and was a man-eater. The Blessed One ordered Leong to tame him, and Leong also tamed that Naga, so Leong's merits were spread in that place, so the Blessed One and Leong went to that place together.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་དེའི་བྲམ་ཟེ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤོས་གསོལ་ཏེ་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །ལེགས་འོངས་ཀྱི་ཕ་དང་མཛའ་བའི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་ཟན་བྱིན་ནས། ཟན་ཞུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ལ་བླུད་པའི་ཆང་གི་ནང་དུ་མཛུབ་མོས་སྨྱུགས་ཏེ་ཕབས་དང་བསྲེས་པ་བྱིན་པས་ན་དེ་ཡང་སྲང་གི་གྲིབ་མ་ཡོལ་གྱི་བར་དུ་ས་ལ་མ་འགྱེལ་ཏོ། །ནམ་གྲིབ་མ་མེད་དེ་ཐང་ལ་བྱུང་བ་དེ་ན་ཉི་མས་ལུས་ལ་ཕོག་པ་དང་ཆང་གི་མཐུས་ས་ལ་འགྱེལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་མའི་སྤྱིལ་བོ་ཞིག་བྱས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །འཁོར་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ལེགས་འོངས་ཀླུ་ཨམ་བྷ་འདུལ་ནུས་
པ་ད་དེར་སྦྲུལ་གྱི་ཕྲུ་གུ་དང་སྦལ་པ་ཡང་འདུལ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ནས་ལེགས་འོངས་བསླངས་ནས་ཁྱོད་ཅི་ཉེས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བདག་ནི་མ་བརྟགས་པས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཆང་འཐུངས་པ་ལས་གྱུར་པས་ན། དགེ་སློང་ཆང་འཐུང་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །འབྲུའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་ལས་གྱུར་པ་དང་ཕྱེ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ་ཕབས་དང་བསྲེས་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། སྡོང་བུ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་ལོ་མ་ལས་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆང་ཞེས་བྱའོ། །འཐུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པར་མིད་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཆང་གི་ཁ་དོག་དང༌། ཆང་གི་དྲི་དང་ཆང་གི་ཁུ་བ་འཐུངས་ཏེ་མྱོས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བའོ། །མ་སྨྱོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་འབྲས་བུའི་ཆང་གི་དྲི་དང་ཆང་གི་ཁུ་བ་འཐུངས་ཏེ་མྱོས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མྱོས་པར་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆང་གི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དང༌། ཚ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆང་གི་སྙིགས་མ་དང་གར་པོ་འཐུངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕབས་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་ལ་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཕའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་ཤིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་བ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བུ་མོ་དེ་བཟུང་ནས་འོ་བྱས་པ་ལས་བུ་མོས་ཕ་ལ་སྦྲན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཆར་ཀས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྐད་དུ་བྲམ་ཟེ་ཀུན་སྦྲན་ནས། བྲམ་ཟེའི་དམག་གིས་བསྐོར་ཏེ། འཆར་ཀ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང༌། བཙུན

【汉语翻译】
那個地方的婆羅門和很多人，供養世尊等，使他們飽足。一位與善來的父親友好的婆羅門給了食物，為了消化食物，用手指攪拌倒入大象的酒中，給予酒糟混合物，因此它在街道的陰影消失之前沒有倒在地上。當沒有陰影，出現在空地上時，太陽照射到身體上，加上酒的力量，就倒在了地上。世尊做了一個樹葉的茅屋，放在上面。告誡眷屬的比丘們說：比丘們，善來能夠調伏龍和安巴，現在卻連蛇的孩子和青蛙也無法調伏。於是質問善來：你犯了什麼錯？回答說：我沒有仔細考慮。因此，比丘們，成為過失目標的原因是飲酒。因此，不允許比丘飲酒，制定了學習的戒條。所謂穀物酒，就是由穀物和麵粉製成的，與酒糟混合。所謂果酒，就是由根、莖、花和葉製成的，稱為果酒。所謂飲用，就是吞入喉嚨。墮落，就是墮入三惡道。過失，就是比丘喝了酒的顏色、酒的味道和酒的汁液而醉酒，就是墮落。沒有醉酒，就是犯了錯誤。比丘喝了果酒的味道和酒的汁液而醉酒，就會墮落。沒有醉酒，就是犯了錯誤。像酒的顏色和鹼一樣，沒有過失。喝了酒糟和濃稠物，就會墮落。吃了酒糟，就會犯錯誤。禁止比丘在非時進入村莊的緣起是，在舍衛城的時候。當時，一位施主有一個女兒，她跟隨父親去了精舍。具壽闡迦抓住那個女孩並親吻，女孩告訴了父親。他們兩人散佈闡迦行非梵行的謠言，召集了所有的婆羅門，婆羅門的軍隊包圍了闡迦和國王光明王。

【英语翻译】
The Brahmins and many people of that place offered food to the Blessed One and others, satisfying them. A Brahmin who was friendly with the father of Legs Ong gave food. In order to digest the food, he stirred the wine poured into the elephant with his finger and gave a mixture of mash and wine, so it did not fall to the ground until the shadow of the street disappeared. When there was no shadow and it appeared on the open ground, the sun hit the body and, with the strength of the wine, it fell to the ground. The Blessed One made a hut of leaves and placed it on top of it. He admonished the monks of the retinue, saying: Monks, Legs Ong is able to subdue the dragon and Amba, but now he cannot even subdue the snake's children and frogs. Then he questioned Legs Ong: What is your fault? He replied: I did not consider it carefully. Therefore, monks, the cause of becoming the target of faults is drinking alcohol. Therefore, monks are not allowed to drink alcohol, and a precept of learning has been established. What is called grain wine is made from grain and flour, mixed with mash. What is called fruit wine is made from roots, stems, flowers, and leaves, and is called fruit wine. What is called drinking is swallowing into the throat. Falling is falling into the three lower realms. Fault is that if a monk drinks the color, smell, and juice of wine and becomes intoxicated, it is a downfall. If not intoxicated, it is a misdeed. If a monk drinks the smell and juice of fruit wine and becomes intoxicated, he will fall. If not intoxicated, it is a misdeed. There is no fault in things like the color of wine and alkali. If one drinks the dregs and thick part of wine, one will fall. If one eats mash, it will be a misdeed. The origin of the prohibition against monks going to the village at the wrong time was when it was in Shravasti. At that time, a householder had a daughter, who followed her father to the monastery. The venerable Charka grabbed the girl and kissed her, and the girl told her father. The two of them spread the rumor that Charka had engaged in non-celibate conduct, and summoned all the Brahmins, and the Brahmin army surrounded Charka and King Light King.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
་མོའི་གན་དུ་ཤགས་ལ་ཁྲིད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་འཆར་ཀས་ཉེས་སམ་མ་ཉེས་རྟོག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས། བཙུམ་མོ་དང་བློན་པོས་བརྟགས་ན་འཆར་ཀས་མ་ཉེས་པར་གྱུར་ཏེ། ལྷག་མ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་བར་ཟད་པས་བུ་མོ་དང༌། ཕ་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་འཕྲལ་ལ་ཆད་པས་བཅད་དོ། །བཙུན་མོས་འཆར་ཀ་ལ་བསྒོ་བ་སླན་ཆད་དེ་ལྟ་བུའི་བག་མེད་པ་མཛད་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང༌། འཆར་ཀ་ཡང་དེའི་མདོ་ལ་ངོ་ཚ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་འགྲོ་མ་ནུས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་སྲས་པོའི་གན་དུ་སོང་ནས་སྔར་ཉེས་པ་བྱུང་
བ་རྣམས་བཤགས་ཤིང་འགྱོད་དེ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་ཉེས་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་སྟེ། ད་ནི་འཁོར་བས་སྐྱོ་ནས། ད་སླན་ཆད་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཅིག་གནང་ཞེས་གསོལ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང་འཆར་བ་ལ་ཆོས་བཤད་པས་འཆར་ཀས་ཀྱང་འབད་ཅིང་བརྩོན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀས་བསམས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལན་གླན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མང་ཞིག་ནི་བྱས་སོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བུད་མེད་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ་དེའི་བུ་འཆར་ཀ་དང་མཛའ་བས་རྟག་ཏུ་དེར་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་འཆད་དོ། །ཕྱི་ཞིག་ན་གཏུམ་མོའི་བུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་འཆར་ཀ་ཡང་དེའི་ཆུང་མའི་གན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་འཆད་དོ། །དེའི་ཆུང་མ་དེ་མི་རྒོད་དཔོན་པོ་དང་ཉལ་བ་འཆར་ཀས་ཚོར་ན་ཁྱོ་ལ་བྱས་སུ་དོགས་པས་ན་དེ་སོད་ཅིག་ཅེས་མི་རྒོད་རྦད་ན། མི་རྒོད་ན་རེ་དགེ་སློང་མཐུ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་པོས་སྲས་ཀྱི་ཐབས་བྱིན་པས་གསང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱས་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་དགོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མི་འཇུག་ཅེས་ཟེར་གྱིས་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། མོ་ན་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཉལ་བ་དང༌། བྲན་མོ་སྦྲོན་དུ་བཏང་ནས་འོངས་པ་དང་སྒོའི་སྟེང་ནས་འཇབ་སྟེ། རལ་གྲིས་འཆར་ཀའི་མགོ་བཅད་དེ་བསད་དོ། །དེའི་ནུབ་མོ་བཅོ་ལྔའི་གོས་སྦྱོང་ལ་བབ་ནས་འཆར་ཀ་མ་འདུས་ཏེ་གར་སོང་ཞེས་སྨྲ་ན། ཁུངས་མི་ཕྱིན་ཏེ་སླད་དེ་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་འཆར་ཀའི་མགོ་ཕྱག་དར་ཁུང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་ནས། དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་ཏུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ

【汉语翻译】
带到哑女那里去调戏，国王让嫔妃莲花鬘去调查迦罗迦是否犯了罪，嫔妃和大臣们调查后，迦罗迦并没有犯罪，只不过是剩下一点点而已，所以女儿、父亲和婆罗门们立即被处决了。嫔妃告诫迦罗迦说，以后不应该再做这种放荡不羁的事情了。迦罗迦也因为这件事感到羞愧，不敢去世尊那里，而是去了具寿舍利子那里，忏悔了以前所犯的罪过，并感到后悔，说自己虽然在世尊善说的律法中出家，但还是犯了很多罪，现在对轮回感到厌倦，请您赐予我一个不再轮回的方法。具寿舍利子也为迦罗迦说法，迦罗迦也努力精进，现证了阿罗汉果。之后，迦罗迦心想，为了报答世尊的恩德，我应该去利益众生，于是就做了很多利益众生的事情。后来，在舍卫城的时候，有一个名叫暴女的女人，她的儿子和迦罗迦关系很好，所以迦罗迦经常去那里说法。后来，暴女的儿子去了其他地方，迦罗迦也去她的妻子那里说法。迦罗迦发现她的妻子和野人首领睡觉，担心她会嫁祸给丈夫，就骂那个野人。野人说，国王赐予这位有神通的比丘做儿子的方法，不能隐瞒。阿罗汉也说，在没有证悟之前，智慧是不会显现的，要想个办法。于是她装病躺下，派婢女去请迦罗迦来，自己则躲在门上，用剑砍下了迦罗迦的头，杀死了他。那天晚上是十五日的布萨日，迦罗迦没有来，大家问他去哪里了，也没有找到线索。第二天，世尊带着眷属，从法衣的褶皱里拿出了迦罗迦的头，说比丘犯错的原因是因为不按时进城。从此以后，不允许不按时进城，制定了学习律仪的戒条。又。

【英语翻译】
He was taken to the mute woman for teasing, and the king had the concubine Phreng Ldan Ma investigate whether Cāraka had committed a crime or not. When the concubine and ministers investigated, Cāraka was found not guilty, only a little bit remained, so the daughter, father, and Brahmins were immediately executed. The concubine admonished Cāraka, saying that he should not act so recklessly in the future. Cāraka was also ashamed of this matter and could not go to the Blessed One, but went to the venerable Śāriputra and confessed his past sins and regretted them, saying that although he had renounced in the Dharma-Vinaya well-spoken by the Blessed One, he had still committed many sins, and now he was tired of samsara, please grant me a method to not be reborn in samsara again. The venerable Śāriputra also taught the Dharma to Cāraka, and Cāraka also strived and diligently realized the Arhatship. Then, Cāraka thought, in order to repay the kindness of the Blessed One, I should go to benefit sentient beings, and so he did many things to benefit sentient beings. Later, when he was in Śrāvastī, there was a woman named Gtum Mo, whose son was very friendly with Cāraka, so Cāraka often went there to teach the Dharma. Later, after Gtum Mo's son went to another country, Cāraka also went to his wife to teach the Dharma. When Cāraka found out that his wife was sleeping with the leader of the wild men, he was afraid that she would blame her husband, so he scolded the wild man. The wild man said that the king had given this miraculous monk the method of having a son, which could not be hidden. The Arhat also said that wisdom would not appear until enlightenment, so he had to think of a way. So she pretended to be sick and lay down, sent a maid to invite Cāraka, and hid on the door, cutting off Cāraka's head with a sword and killing him. That night was the fifteenth day of the Uposatha, and Cāraka did not come, and everyone asked where he had gone, but no clues were found. The next day, the Blessed One, with his retinue, took out Cāraka's head from the folds of his robe, and said that the reason for the monk's mistake was that he had entered the town at the wrong time. From then on, it was forbidden to enter the town at the wrong time, and a precept was established for learning the Vinaya. Again.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དུས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་ཉི་མ་ཡོལ་ཕན་ཆད་དོ། །གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་དང་སུམ་མདོ་དང་བཞི་མདོ་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །འཁོད་པའི་དགེ་སློང་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ན་དགེ་སློང་སུ་འཁོད་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་
ཅིག་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གྲོང་དུ་གཏམས་པ་ལ་མེ་ཐར་ཏེ། ཆོས་གོས་དག་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་ཏེ་།དགེ་སློང་བྲེལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་ནད་པ་དག་སྨན་གྲོང་དུ་མི་ལེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གྲོང་དུ་མི་ཚོལ་བ་ལས་ཐུགས་རྗེར་དགོངས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་གནང་ནས་གཞན་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །ཉེས་པ་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ན་ཡང་ངོ༌། །དུས་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཡང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཟས་དང་བཅས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གུད་དུ་འགྲོར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་བསྙེན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་དད་པར་བྱས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དེས་བསྙེན་དགའ་བོའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཤོས་གསོལ་བར་ཁས་བླངས་ནས། དགེ་འདུན་བསྙེན་དགའ་བོས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ནང་པར་ཁྱིམ་དུ་ཞལ་ཏ་བྱེད་དུ་སོང་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་ལ་ང་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་བཤོས་མ་འདྲིམ་པར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་གྲོང་གཞན་དུ་འཕྱིན་དུ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱིམ་དེར་གཤེགས་ནས་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཟན་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན་བསྙེན་དགའ་བོ་འོངས་སམ་ཞེས་སམ། །ལན་དུ་མར་བྱས་ཀྱང་འདྲིམ་དུ་མ་བཏུབ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་བྲིམས་ནས་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ནས། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ཁ་ཅིག་ནི་ཟན་ཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདྲིམ་བཞིན་དུ་བཅད་དེ་ཟད་པ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་ཡང་འོངས་ནས། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་འགྱོད་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་ལ་སྔར་འདྲིམ་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་བསྒོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་ན་རེ་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འདྲིམ་ཤིག་ཅེས་མི་ཟེར་རམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོ་ཡང་སྐྱེངས་ནས། དགེ་སློང་གཞན་དོང་ཡང་ཕྱི་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་ན་ཐལ་བྱ

【汉语翻译】
所谓“索朗康”就是指“恰嘎”，其他也与此类似。所谓“非时”是指时间有两种情况：天未亮和太阳落山之后。所谓“村”是指有街道、三岔路口和四岔路口的任何地方。所谓“进入”就是指行走。所谓“对安住的比丘说”是指在寺院里安住的比丘们。所谓“除了这样的因缘之外”是指一位比丘的钵和袈裟被火烧了，袈裟被火烧毁了，以及比丘匆忙，生病的比丘们不从村里取药，僧团的生活用具不从村里寻找，因为怜悯而开许，除此之外就会犯堕罪。如果明知是非时，还故意在非时行走，就会犯堕罪。如果犹豫不定也会犯堕罪。如果是时间，却认为不是时间，或者犹豫不定，也会犯一个恶作。第八十个堕罪完毕。

关于禁止在用餐前单独前往的缘起是发生在舍卫城。当时，喜悦供养者给另一位施主说法，使他产生了信仰。那位施主为了喜悦供养者而答应供养世尊斋饭。喜悦供养者邀请僧团，第二天去他家接受斋饭。喜悦供养者对施主说：“在我回来之前，不要分发斋饭。”然后去了另一个村子。之后，世尊带领僧众来到施主家，坐在座位上，说：“分发食物吧！”施主问：“喜悦供养者来了吗？”回答说：“没来。”施主无法分发，于是世尊吩咐：“给阿难陀分发吧！”阿难陀分发后，过了用餐时间，一些长老比丘没有得到食物，一些比丘在分发时被中断，食物用完了。喜悦供养者也来了，僧众们感到后悔。喜悦供养者也责备施主：“如果早点分发有什么不好？”施主也说：“你不是说在我回来之前不要分发吗？”喜悦供养者也感到羞愧。其他比丘也到施主家外面灰心丧气。

【英语翻译】
The term "Solong Kang" refers to "Chagga," and others are similar to this. The term "untimely" refers to two situations: before dawn and after sunset. The term "village" refers to any place with streets, crossroads, and intersections. The term "entering" refers to walking. The phrase "speak to the residing monks" refers to the monks residing in the monastery. The phrase "except for such circumstances" refers to a monk whose bowl and robes were burned by fire, the robes were destroyed by fire, and monks are in a hurry, sick monks do not take medicine from the village, and the monastic community's necessities are not sought from the village. Because of compassion, it is permitted; otherwise, it will be a downfall. If one knowingly walks at an untimely hour, it will be a downfall. If one is uncertain, it will also be a downfall. If it is time, but one thinks it is not time, or is uncertain, it will also be a minor offense. The eightieth downfall is complete.

The origin of the prohibition against going alone before meals occurred in Shravasti. At that time, the Joyful Giver preached the Dharma to another patron, causing him to develop faith. That patron promised to offer the Buddha a meal for the sake of the Joyful Giver. The Joyful Giver invited the monastic community and went to his house the next day to receive the meal. The Joyful Giver said to the patron, "Do not distribute the meal until I return." Then he went to another village. Later, the World Honored One led the Sangha to the patron's house, sat on the seat, and said, "Distribute the food!" The patron asked, "Has the Joyful Giver arrived?" The answer was, "No." The patron could not distribute, so the World Honored One instructed, "Distribute to Ananda!" After Ananda distributed, the mealtime passed, some elder monks did not receive food, some monks were interrupted during distribution, and the food ran out. The Joyful Giver also arrived, and the Sangha felt regret. The Joyful Giver also blamed the patron, "What was wrong with distributing earlier?" The patron also said, "Didn't you say not to distribute until I returned?" The Joyful Giver also felt ashamed. Other monks also went outside the patron's house, discouraged.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ུང་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་བ་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་དད་པ་མ་བླངས་པར་གྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྡོད་སྡོད་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་མི་དགའ་པར་གྱུར་ཏེ་བསྙེན་དགའ་བོས་སྔ་དྲོ་ནི་ཟས་ཀྱིས་མནར་
ཏོ་ཞེས་དགེ་སློང་དག་མི་སྙེན་པར་ཟེར་བ་སྙེན་དུ་བདས་ནས། ཕྱིན་ཆད་ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དང༌། ཟས་ཟོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གྲོང་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོར་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཟས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གར་བོས་པའོ། །ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་མོ། །མགྲོན་དུ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལའོ། །ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་སྟེ་ཁྱིམ་གཉིས་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟས་ཟོས་ཀྱི་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དྲོ་སྟེ། ཁྱིམ་གསུམ་ལས་འདས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་དེ་ན་ཁྱིམ་པ་གང་འཁོད་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ནད་པ་དང་ནད་གཡོགས་དང་ཞལ་ཏ་བ་རྣམས་མ་འབྱོར་པར་གྱུར་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་བྱུང་བ་ནི་དུས་ཏེ་གནང་ངོ༌། །ཉེས་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་ཁྱིམ་གཉིས་པ་ལས་འདས་སམ་ཟས་ཟོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་གསུམ་ལས་འདས་ཤིང་རྒྱུ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་རེངས་མ་ཤར་བར་རིན་པོ་ཆེ་མ་བསྡུས་པར་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་གཏན་ལས་འདར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ནུ་བོ་ནག་པོ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་བཟང་སྦྱིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པའི་ཚེ་དེ་དག་ནི་ཆོས་མཁས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདྲི་ཞིང་ལན་གསོལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཀྱང་དེར་འདུས་ཏེ་འདུག་གོ །རྒྱལ་པོ་ནི་ཆོས་མི་ཤེས་པས་འདྲི་རྟོག་ཀྱང་མ་ནུས་ནས་འདུག་གོ །ཁྱིམ་བདག་གཉིས་ཆོས་འདྲི་རྟོག་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཡི་རངས་ནས་བཙུན་མོ་ལ་བཟླས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གསན་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ང་ནི་ཉིན་པར་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བས་བྲེལ་གྱི་ནུབ་མོ་ཞིང་ཁྱེད་ལ་ཉན་ཏོ། །ཞེས་ནས་བཙུན་མོ་ན་རེ་བདག་ཅག་གིས་མཉན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཏོ་ཞེས་ནས། ཕྲེང་ལྡན་མའི་སློབ་དཔོན་དུ་ནི་འཆར་ཀ །བཙུན་མོ་དབྱར་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡིས་གསོལ་ན

【汉语翻译】
就这样安住。当时，在做布萨的时候，侍者乐没有生起信心。僧众们让他住下，住下，僧众们也不高兴了。侍者乐早上被食物所困扰，说比丘们不亲近，于是被驱逐。从今以后，不允许在饭前和饭后到村里或田里去，制定了学习的戒条。还有一位比丘名叫侍者乐，和其他人一样。所谓“带着食物”，就是指被邀请。所谓“家”，就是婆罗门和户主的家。所谓“邀请”，就是指食物。所谓“饭前”，就是指早上，如果超过两家，就会犯堕罪。所谓“饭后”，就是指下午，如果超过三家，就会犯堕罪。所谓“走”，就是指行走。所谓“没有门”，就是指那个家里住着户主。堕罪和之前一样。所谓“除了特殊情况”，就是指比丘生病、照顾病人或侍奉的人没有来，于是被驱逐。如果发生这种情况，就是允许的。过失是指饭前超过两家，或饭后超过三家，如果行走就会犯堕罪。没有被邀请就没有过失。比丘在太阳没有升起、没有收集珍宝之前，不允许在国王的门关闭时颤抖。这个故事发生在舍卫城。当时，光明国王的弟弟黑天和户主善施，当佛陀为他们说法时，他们都是精通佛法的人，反复提问并回答。光明国王也聚集在那里。国王因为不懂佛法，所以无法提问和思考。国王很高兴这两个户主提问和思考佛法，于是告诉王后，国王也应该听闻佛法。他说：“我白天忙于国事，晚上听你的。”王后说：“我们听闻后，会禀告国王。”于是，花鬘女成为老师，夏施女由舍利子禀告。

【英语翻译】
Thus he dwelt. At that time, when it was time for the Uposatha, the attendant Nanda did not generate faith. The Sangha told him to stay, stay, and the Sangha was also unhappy. The attendant Nanda was troubled by food in the morning, saying that the monks were not close, so he was expelled. From now on, it is not allowed to go to the village or field before and after meals, and the precepts of learning are established. There was also a monk named Attendant Nanda, who was like the others. The so-called "with food" means being invited. The so-called "house" means the house of Brahmins and householders. The so-called "invitation" means food. The so-called "before meals" means morning, and if it exceeds two houses, it will be a downfall. The so-called "after meals" means afternoon, and if it exceeds three houses, it will be a downfall. The so-called "going" means walking. The so-called "no door" means that the householder lives in that house. The downfall is the same as before. The so-called "except for special circumstances" means that the monk is sick, the person taking care of the patient or serving has not arrived, so he was expelled. If such a situation occurs, it is allowed. The fault is that if you exceed two houses before meals, or exceed three houses after meals, and if you walk, you will commit a downfall. There is no fault if you are not invited. A monk is not allowed to tremble when the king's gate is closed before the sun rises and before collecting treasures. This story took place in Shravasti. At that time, the brother of King Prasenajit, Krishna, and the householder Sudatta, when the Buddha preached the Dharma to them, they were all proficient in the Dharma, repeatedly asking questions and answering. King Prasenajit also gathered there. The king, because he did not understand the Dharma, could not ask questions and think. The king was very happy that the two householders asked questions and thought about the Dharma, so he told the queen that the king should also listen to the Dharma. He said, "I am busy with state affairs during the day, and I listen to you at night." The queen said, "We will listen and report to the king." Therefore, Flower Garland Woman became the teacher, and Summer Maker Woman was reported by Shariputra.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེ་གཉིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་གནང་ངོ༌། །དེར་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་དུས་དུས་སུ་འགྲོའོ། །འཆར་ཀ་ནི་བབ་བབ་ཏུ་འགྲོའོ། །དུས་གཅིག་ན་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། ནམ་མ་ལངས་པར་རྟ་དང་
གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཅ་ཅོ་ཐོན་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནི་རྨི་ལམ་ན་ནམ་ལངས་སྙམ་ནས་བཙུན་མོའི་གན་དུ་ནང་དུ་སོང་བ་དང༌། བཙུན་མོ་ཉལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་དང་བཅས་པའི་གན་དུ་ཕྱིན་ནས་སེ་གོལ་གྱིས་བསླངས་པ་དང༌། བཙུན་མོ་ཡང་བརྟབས་བཞིན་དུ་ལངས་ཏེ་གོས་བརྗེས་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་བྱས་ནས་འཆར་ཀའི་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་བྱིན་ནས་འཆར་ཀ་སླར་སོང་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆུར་འོངས་པ་དང་གཉིས་ལམ་དུ་ཕྲད་ནས། ཤཱ་རིའི་བུས་འཆར་ཀ་ལ་དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ཟག་པ་ཟད་དམ་ཞེས་བྱས་ནས་འཆར་ཀ་ལྷ་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་གར་ཕྱིན་ཅེས་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་དྲིས་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུའོ། །ཅི་ཙམ་ན་ཕྱིན་ཅེས་བྱས་ནས་ནམ་མ་ལོངས་པར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་དབང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། མི་དབང་ཡང་རུང་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་གང་བ་ལྟོས་ཞེས་བྱ་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཕྱིན་ཆད་ནམ་མ་ལངས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་དང༌། སྐུ་སྲུང་གི་མཚོན་ཆ་མ་བསྡུས་པར་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་གཏན་ལས་འདར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ནམ་མ་ལངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མ་ཟད་པའོ། །སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ་ཡོད་དེ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོའོ། །སྐྱ་རེངས་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྔོ་བར་སྣང་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེར་བར་སྣང་བ་ནི་སྐྱ་རེངས་སེར་པོའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡུད་ཙམ་དམར་བར་སྣང་བ་ནི་སྐྱེ་རེངས་དམར་པོ་སྟེ། སྐབས་དེར་ནི་དམར་པོ་ཉིད་མཚན་མར་བཟུང་ངོ༌། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་ཉལ་བ་ལ་འོད་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་དང་མདའ་དང༌། མདུང་དང༌། རོལ་མོའི་ཆ་སྤྱད་ཐམས་ཅད་དང༌། དགྲ་ཆའི་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །མ་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་བཙུན་སྲུངས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་རྒྱ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང༌། རྗེའུ་རིགས་ད

【汉语翻译】
那两位也作为老师来对待。夏利子（舍利弗）总是按时前往，迦叶（迦旃延）也总是按时前往。一次，国王前往其他地方，天还没亮，马和大象的声音以及许多人的喧嚣声传来。持寿的迦叶在梦中以为天亮了，就前往妃子那里。妃子正在睡觉，他走到放着珍宝灯的妃子那里，用响板叫醒了她。妃子也慌忙起身，一边换衣服一边询问，接受了供养，用食物装满了迦叶的钵，然后迦叶又回去了。夏利子来取水，两人在路上相遇。夏利子问迦叶，这样还能断除烦恼吗？迦叶前往寺庙，其他僧人问他去了哪里，他说去了国王的宫殿。问他什么时候去的，他说天还没亮。问他那样可以吗？他说，即使是国王也可以，看看钵是不是满了。僧人们从嘲笑变成了赞扬，此后规定，天没亮，在珍宝灯和护卫的武器没有收起来之前，不要擅自打开王宫的门。还有，比丘被称为迦叶，其他人也和他一样。天没亮的意思是天还没亮完。曙光未现的意思是没有出现，曙光有三种，即蓝色、黄色和红色。蓝色曙光的意思是最初显现蓝色。在那之后显现黄色的是黄色曙光。在那之后短暂显现红色的是红色曙光，那时以红色作为标志。珍宝的意思是珍宝、毗琉璃、珍珠等照亮睡眠的东西被称为珍宝。像珍宝一样是指刀剑、弓箭、长矛、所有乐器以及所有敌人的武器都称为像珍宝一样。未收起的意思是那些东西没有被守卫们收起来。国王从头顶加冕的汉族人是指王族、平民和犹太人。

【英语翻译】
Those two were also treated as teachers. Shariputra (Śāriputra) always went on time, and Kāśyapa (Kātyāyana) also always went on time. Once, the king went to another place, and before dawn, the sound of horses and elephants and the clamor of many people came. The long-lived Kāśyapa thought in his dream that it was dawn, so he went to the concubine's place. The concubine was sleeping, and he went to the concubine with the jewel lamp and woke her up with a clapper. The concubine also got up in a hurry, asking while changing clothes, received the offering, filled Kāśyapa's bowl with food, and then Kāśyapa went back. Shariputra came to fetch water, and the two met on the road. Shariputra asked Kāśyapa, can you still cut off afflictions like this? Kāśyapa went to the temple, and other monks asked him where he had gone, and he said he had gone to the king's palace. Asked when he went, he said it was before dawn. Asked if that was okay, he said, even the king is okay, look if the bowl is full. The monks changed from ridicule to praise, and from then on it was stipulated that before dawn, before the jewel lamp and the weapons of the guards were put away, the palace gate should not be opened without authorization. Also, the bhikshu is called Kāśyapa, and others are like him. Before dawn means that the day is not over. The dawn has not appeared means that it has not appeared, and there are three kinds of dawn, namely blue, yellow and red. Blue dawn means that blue appears first. After that, the appearance of yellow is the yellow dawn. After that, the brief appearance of red is the red dawn, and at that time, red is taken as a sign. Jewel means that jewels, lapis lazuli, pearls, etc. that illuminate sleep are called jewels. Like a jewel refers to swords, bows and arrows, spears, all musical instruments, and all enemy weapons are called like a jewel. Not collected means that those things were not collected by the guards. The Han people crowned from the top of the head refer to the royal family, commoners, and Jews.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། །སྒོ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་སྒོའི་གཏན་པ་དང༌། བཙུན་མོའི་སྒོའི་གཏན་
པ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོའི་གཏན་པའོ། །རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོའི་སྒོའི་གཏན་པ་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོའི་གཏན་པ་ལས་ཕར་འདས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་མ་དད་པ་དང༌། བཙུན་མོ་མ་དད་པ་འདུལ་བ་འམ། བཙུན་མོ་དང་བློན་པོས་བཀུག་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་ནམ་མ་ལངས་པ་ལ་ལངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོའི་སྒོ་གཏན་ལ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་འདས་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ནམ་ལངས་པ་ལ་མ་ལངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་བཞིན་དུ་འདས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐལ་ཏེ་སྒོའི་གཏན་པ་ལས་འདས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་གདོད་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པར་ཐོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས་ན། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ། རི་མོར་བྱས་ཤིང་ཆོས་མི་ཉན་བླ་མར་མི་བྱེད་སེམས་བ་ཏུད་ཅིང་རྣ་བ་བླགས་ཏེ་མི་ཉན་པས། སླད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་ན་རེ་ཚིག་འདི་དག་སོ་སོ་ཐར་པ་ལས་འབྱུང་བར་གདོད་ཤེས་ཞེས་སྔན་ཆད་མ་ཐོས་པ་སྐད་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དག་ན་རེ་སྔོན་ཆད་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་གི་སར་ལན་ག་ཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འདུག་ན་འདི་དག་མ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གུས་པར་ཉན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་རྙེད་པའོ། །ལེགས་པར་མ་རྙེད་པའོ་ཞེས་རྣམས་གྲངས་དུ་མས་སྨད་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ཀྱི་ཚེའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་ནས། རྩོད་པ་ཞི་བའི་བར་དུ་ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །མདོ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ་འམ་མདོ་བཤད་པ་ལ་བྱའོ། །འདོན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པའོ། 

【汉语翻译】
又，任何女子，从王位顶端开始灌顶。所谓“门禁”，有三种：国王的门禁、王妃的门禁和城市的门禁。如果越过国王和王妃的门禁，就会犯堕罪。从前往国王和王妃住所的行为来看，如果越过城市的门禁，就会犯轻罪。所谓“特殊情况”，是指调伏不信佛的国王和不信佛的王妃，或者王妃和大臣邀请的情况。比丘在未天亮时误以为天亮，或者犹豫不决地越过国王和王妃的门禁，在曙光未出现时越过，每次都会犯堕罪。在天亮时误以为未天亮，或者犹豫不决地越过，就会犯轻罪。被八种大障碍所困扰而越过门禁，则没有堕罪。在念诵别解脱经时，不允许说“现在才知道”，这个缘起发生在舍卫城。当时，世尊对比丘们说：“你们出来宣讲半月半月的别解脱。”于是，六群比丘在念诵别解脱经时，画图、不听法、不敬上师、心不在焉、堵住耳朵不听。后来，在念诵别解脱时，六群比丘说：“这些词语是从别解脱中出现的，现在才知道。”意思是以前没有听过。比丘们说：“以前在布萨的地方，待过两三次，难道这些都没听过吗？”为了让他们恭敬地听法，比丘们嘲笑他们，并向世尊禀告。世尊呵斥道：“你们这些有寿命的人啊，没有找到啊！没有好好找到啊！”用多种方式呵斥后，制定了学习戒律的条规。又，所谓“比丘根”，是指六群比丘，以及其他与他们类似的人。“半月半月”是指布萨的时候。“别解脱经”是指从四根本罪到止息诤论之间的五类堕罪。“宣讲经”是指如实宣说或宣讲经。“念诵时”是指大声宣告。

【英语翻译】
Furthermore, any woman who is consecrated from the crown of the kingdom. The so-called "gate ban" has three aspects: the king's gate ban, the queen's gate ban, and the city's gate ban. If one transgresses the king's and queen's gate ban, one will incur a downfall. From the act of going to the king's and queen's residence, if one transgresses the city's gate ban, one will incur a misdeed. The so-called "except for circumstances" refers to subduing a king who does not believe or a queen who does not believe, or when the queen and ministers invite. If a bhikshu mistakes it for dawn when it is not dawn, or crosses the king's and queen's gate ban with hesitation, before the dawn has broken, each transgression will incur a downfall. If one mistakes it for not dawn when it is dawn, or crosses with hesitation, one will incur a misdeed. If one is afflicted by eight great obstacles and transgresses the gate ban, there is no downfall. When reciting the Pratimoksha Sutra, one is not allowed to say, "I have just heard this now." This story originated in Shravasti. At that time, the Blessed One said to the bhikshus, "Go forth and recite the Pratimoksha every half month." Then, when the group of six bhikshus recited the Pratimoksha Sutra, they drew pictures, did not listen to the Dharma, did not respect the teachers, were inattentive, and blocked their ears, not listening. Later, when reciting the Pratimoksha, the group of six bhikshus said, "These words come from the Pratimoksha, I have just learned this now," meaning they had not heard them before. The bhikshus said, "In the past, at the place of the Uposatha, you have stayed for two or three times, haven't you heard these?" In order to make them listen respectfully, the bhikshus ridiculed them and reported to the Blessed One. The Blessed One rebuked them, saying, "You who have life, you have not found it! You have not found it well!" After rebuking them in many ways, he established the precepts for learning the Vinaya. Furthermore, the so-called "bhikshu gan" refers to the group of six, and others similar to them. "Half month half month" refers to the time of the Uposatha. The "Pratimoksha Sutra" refers to the five categories of downfalls, from the four root downfalls to the cessation of disputes. "Explaining the Sutra" refers to explaining the Sutra accurately. "When reciting" refers to proclaiming loudly.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
།འདི་སྐད་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟ་ལ་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་མདོའི་ནང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོའི་ནང་དུ་ཀླག་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་དེ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་དེ་ན་འཁོད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྔོན་འདི་ན་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གང་ཡིན་པའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྟོན་པའི་ཚེ་ཡོད་པའོ། །མི་ཤེས་པས་ཐར་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པས་མི་གྲོལ་ཐར་པ་མེད་པས་ན་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བར་རོ། །ཆོས་ལ་བསྟི་སྟང་དང་རི་མོ་དང་གུས་པར་མི་བྱེད་ནས། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཐོས་པ་ལས་ཕས་ཕམ་པ་ནས་རྩོད་པ་ཞི་བའི་བར་དུ་གདོད་ཐོས་སོ། །ཞེས་སྨྲ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །མི་ཤེས་ཡང་དག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྭ་དང་རུས་པ་ལས་ཁབ་རལ་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་བ་སོ་དང་རྭ་འདུས་པའི་ཁབ་རལ་མང་དུ་བྱས་ནས་འཆང་བ་དགེ་སློང་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་གླ་རྔན་ནམ་ཟན་བྱིན་པ་ནི་མེད་དེ། ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བསླངས་པ་ཟད་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱགས་ཟོང་མེད་པས་ན་དབུལ་པོར་གྱུར་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་བ་སོ་མཁན་སྔོན་ངེད་ལ་དད་པའི་ཚེ་ནི་ཕྱུག་ད་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་དད་པས་དབུལ་པོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། མགུ་མི་མྱོང་བ་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བཀས་སྨད་དོ། །རྭ་ལས་ཁབ་རལ་བྱེད་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཉིད་དོ། །ཁབ་རལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁག་པ་ཅན་དང་དོང་བུར་ཅན་ནོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །བཅག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅག་པའི་འོག་ཏུ་གདོད་ལྟུང་བ་བཤགས་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་རོ། །གང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དེས་ཀྱང་ཁབ་རལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅག་གམ་མ་བཅག་ཅེས་དྲིས་ཤིག་མ་དྲིས་པར་དངོས་པོ་དེ་བཤགས་ན་བཤགས་པ་དང་ཉན་པ་གཉིས་ཀ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་དེ་ཡང་བཤགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྲིའི་རྐང་པ་ཐུང་ངུ་དང་ཧ་ཅང་རིང་པོ་ལ་ཉལ་དུ་མི་གནང་བའི་གླང

【汉语翻译】
所謂「如是說」是指說了。所謂「具壽我今始知」是指現在。所謂「如何此法入於經中」是指如何此法應讀入世尊所說的經中。所謂「彼即彼比丘」是指安住於彼處的比丘。所謂「具壽先前住於此」是指他們是誰。所謂「布薩之業二返三返」是指別解脫經中，有時宣說二返三返。所謂「以不知故不得解脫」是指以不知故不得解脫，因無解脫故，不應不知。墮罪是指有情地獄之間。對於法不尊重、不敬畏、不恭敬，從別解脫經聽聞二返三返，從波羅夷乃至息諍法，最初聽聞。若如是說，則於一切墮罪一一皆犯。不知如實者，無有墮罪。不允許用角和骨頭製作針的緣起是，在憍薩羅國舍衛城。那時，眾多比丘用牙和角混合製作了很多針，並且持有。所有比丘沒有給予工錢或食物，所有乞討來的東西都用完了。因為沒有資糧，所以變得貧窮。外道們嘲笑說：「以前我們信仰牙匠時很富有，現在信仰釋迦的沙門們變得貧窮了。」聽到這些話後，佛陀呵斥說：「不知足，不知量。」因此，制定了不允許用角製作針的學處。所謂「何比丘」是指眾多比丘，以及其他與之相似者。所謂「牙」是指牙齒本身。所謂「針」是指兩種，即有孔的和有眼的。所謂「作」是指自己或他人。所謂「毀壞後」是指在毀壞之後，最初懺悔墮罪。墮罪是指有情地獄之間。在誰的面前懺悔墮罪，那人也應當問：「你毀壞針了嗎？還是沒有毀壞？」如果沒有問就懺悔那個東西，則懺悔者和聽者都會犯惡作。那個墮罪也不會被懺悔。不允許睡在腳短或太長的床上之緣

【英语翻译】
The phrase "Thus I have heard" means spoken. The phrase "Venerable one, I have now come to know" refers to the present. The phrase "How does this Dharma enter into the Sutra?" means how should this Dharma be read into the Sutra spoken by the Blessed One. The phrase "That is, that Bhikshu" refers to the Bhikshu who is dwelling there. The phrase "Venerable one, formerly dwelling here" refers to who those are. The phrase "The act of Posadha, twice or thrice" refers to the time when the Pratimoksha Sutra is sometimes taught twice or thrice. The phrase "By not knowing, one will not be liberated" means that by not knowing, one will not be liberated; because there is no liberation, one should not be ignorant. A downfall is between sentient beings and hell. Without respect, reverence, or veneration for the Dharma, having heard the Pratimoksha Sutra twice or thrice, from Parajika to the pacification of disputes, one initially hears. If one speaks thus, then one commits each and every downfall. For one who does not know the truth, there is no downfall. The origin story of not allowing needles to be made from horns and bones is that it was in Shravasti in the country of Kosala. At that time, many Bhikshus made many needles mixed with teeth and horns, and held them. All the Bhikshus did not give wages or food, and all the alms they received were used up. Because there were no provisions, they became poor. The heretics mocked, saying, "Formerly, when we had faith in the tooth-makers, we were rich; now, having faith in the Shakyaputra Shramanas, we have become poor." Having heard these words, the Buddha rebuked them, saying, "They do not know contentment, they do not know measure." Therefore, the training rule of not allowing needles to be made from horns was established. The phrase "Which Bhikshu" refers to many Bhikshus, and others similar to them. The phrase "Tooth" refers to the tooth itself. The phrase "Needle" refers to two types, those with holes and those with eyes. The phrase "Make" refers to oneself or others. The phrase "Having destroyed" means that after destroying, one initially confesses the downfall. A downfall is between sentient beings and hell. In front of whom one confesses the downfall, that person should also ask, "Did you destroy the needle or not?" If one confesses that thing without asking, then both the confessor and the listener will commit a misdeed. That downfall will also not be confessed. The origin story of not allowing sleeping on beds with short or very long legs

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་
པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཁྲི་རྐང་པ་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་སྟེང་ན་འདུག་སྟེ། རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་སྒོ་ཁང་གི་གྲིབ་མ་ལ་ཁྲིའི་སྟེང་ན་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་དང༌། སྦྲུལ་ཚ་བས་གདུངས་པ་ཞིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། ཆུའི་ནང་ན་འཁྱིལ་ཞིང་ཉལ་བ་དང་དགེ་སློང་ལམ་གྱིས་ངལ་བས་ཁྲིའི་སྟེང་ན་འཆག་པ་དང༌། ཁྲི་འཚིགས་པའི་སྒྲས་སྦྲུལ་ཁྲོས་ཏེ། དགེ་སློང་དེའི་དཔྲལ་བར་ཟིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ཡང་དུས་ལས་འདས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ཁྲིའི་རྐང་པ་ཐུང་ངུ་ལ་མ་ཉལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཁྲི་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས་པ་བྱས་ནས་སྐས་བཙུགས་ཏེ་ཉལ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་ཏེ་སླན་ཆད་ཁྲུ་གང་ལས་རིང་བར་བྱེད་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །ཕྱིས་འཆར་ཀ་ལུས་རིང་བས་ཁྲི་ལ་དཀུ་རྟེན་བཅས་པ་དང་པུས་མོ་དང་ཀོ་སྐོར་རེག་པས་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་ཚད་མ་གང་ངོ༌། །ཁྲུ་གང་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནང་བའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའོ། །བཅད་ནས་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རིང་བ་དེ་བཅད་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་བཅད་དམ་མ་བཅད་ཅེས་དྲིས་ཤིག་མ་དྲིས་པར་བྱས་ན་གཉི་ག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་དེ་ཡང་བཤགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་ལ་ཤིང་བལ་བརྡལ་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་བགོས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་དེའི་ནུབ་མོ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་རྒན་པ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དེས་མལ་མ་ཐོབ་ནས། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བསྙེན་དགའ་བོ་གཞོན་པས་ན་དེའི་མལ་སྟན་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་ཀུ་རེ་སྦྱར་ཏེ་ཁྲི་གཡོགས་ཀྱི་ནང་ཚངས་ཤིང་བལ་བཏོན་ཏེ། ཁྲི་ལ་བརྡལ་ནས་རས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་བཞག་གོ །ནམ་སྲོས་པ་དང་རས་བཤུས་ཏེ། ཉལ་དུ་བཅུག་པས། ནང་པར་ལུས་ཀུན་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པ་ལས་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅི་འབྲས་ཀྱི་ཡུལ་ན་ཉལ་ཉལ་ལམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་དེ་ལྟར་
ཀུ་རེ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་ལ་ཤིང་བལ་བརྡལ་ཞེས་མི་སྙན་པར

【汉语翻译】
事由发生在舍卫城。当时，一位比丘乞食者坐在一张矮脚的床上，洗完脚后在门廊的阴凉处，于床上禅定。一条受热折磨的蛇靠近，在水中盘绕着睡觉，一位比丘因路途劳累而在床上休息。床发出断裂的声音，蛇因此发怒，咬住了那位比丘的额头，比丘因此去世，转生到了三十三天。像这样的过失发生后，告诫说不要睡在矮脚床上。六群比丘做了十二个脚的床，并搭梯子睡觉。这也被视为过失，因此后来规定床的长度不能超过一肘。后来，因为常客身体高大，所以在床上设置了靠背，并且允许膝盖和髋部接触床上的孔洞。世尊的八指长，就是一肘的长度。允许使用一肘长的床。超过这个长度就是违越。如果切割后忏悔，就是把长的东西切割后进行忏悔。堕落是指堕入三种恶道。在谁面前忏悔，那人应该问你是否切割了那个东西，如果不问，双方都有罪。那个堕落也无法忏悔。不允许在僧众的床上铺木棉的缘起是发生在舍卫城。僧众的卧具分配完毕后，当天晚上，一位年长的比丘乞食者突然到来，没有得到床位。僧众中一位年轻的侍者很高兴，就说把他的床位给乞食者吧。那人开了个玩笑，把床罩里的木棉拿出来，铺在床上，然后用布盖上。天亮后，把布拿开，让他睡下。第二天早上，他的全身都沾满了木棉，其他比丘就问他，你是不是睡在棉花地里了？侍者说，这是我开的玩笑。少欲的比丘们嘲笑说：为什么在僧众的床上铺木棉，说了不好听的话。

【英语翻译】
The incident occurred in Shravasti. At that time, a ভিক্ষু mendicant was sitting on a short-legged bed. After washing his feet, he was meditating on the bed in the shade of the porch. A snake, tormented by the heat, came near and coiled up to sleep in the water, and a ভিক্ষু, tired from the road, was resting on the bed. The bed made a cracking sound, which angered the snake, and it bit the ভিক্ষু's forehead. The ভিক্ষু died and was reborn in the Trayastrimsha heaven. After such a fault occurred, it was advised not to sleep on a short-legged bed. The group of six ভিক্ষুস made beds with twelve legs and slept on them with ladders. This was also considered a fault, so it was later stipulated that the length of the bed should not exceed one cubit. Later, because the regular visitor was tall, a backrest was set on the bed, and it was allowed for the knees and hips to touch the holes in the bed. The eight fingers of the Blessed One are the length of one cubit. It is allowed to use a bed that is one cubit long. Exceeding this length is a transgression. If one confesses after cutting it, it means cutting the long object and then confessing. Falling means falling into the three evil realms. The person before whom one confesses should ask if you cut that object or not. If he does not ask, both are at fault. That transgression cannot be confessed either. The origin of not allowing cotton to be spread on the beds of the Sangha occurred in Shravasti. After the bedding of the Sangha had been distributed, an elderly ভিক্ষু mendicant suddenly arrived that night and did not get a bed. A young attendant in the Sangha was happy and said, "Give his bed to the mendicant." That person made a joke, took out the cotton from the bed cover, spread it on the bed, and covered it with cloth. After dawn, he removed the cloth and let him sleep. The next morning, his whole body was covered with cotton, and the other ভিক্ষুস asked him, "Did you sleep in a cotton field?" The attendant said, "This is the joke I made." The ভিক্ষুস with few desires ridiculed him, saying, "Why spread cotton on the beds of the Sangha?" and said unpleasant things.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
་འཛེར་བསྙན་དུ་བདས་ནས་དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་དེ། ཁྲི་ལ་ཤིང་བལ་བརྡལ་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སོ། །ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །ཤིང་བལ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ལས་གང་རུང་སྟེ་ཀ་ཤ་དང༌། བུ་ཀ་དང་ཤ་མ་ལི་དང༌། ཀ་ཤ་དང༌། བལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བཅོལ་བའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་བསྡུས་སམ་ཞེས་དྲིས་ཤིག །མ་དྲིས་པར་བཤགས་སམ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་གཉིག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་དེ་ཡང་མ་བཤགས་པ་ཡིན་གྱིས་སླར་ཤོགས་ཤིག །གདིང་བ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གདིང་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ལམ་སྟན་བཟང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདིང་བ་ཚད་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་ལས་འདས་པར་བྱས་པ་དང་དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་ཟེར་བསྙན་དུ་བདས་ནས། ཆོག་མི་ཤེས་པ་མགུ་མི་མྱོང་བ་ཞེས་བཀས་སྨད་དེ་གདིང་བའི་ཚད་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོའི་ཐང་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། ཕྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་པོ་ལུས་རིང་བས་གདིང་བས་མ་སླེབས་ནས་མལ་སྟེང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐང་པ་ལོགས་སུ་ལོ་མས་བཏུད་ཅིང་ཉལ་བ། ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་ཉུལ་བའི་ཚེ་གཟིགས་ནས། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདིང་བའི་ཚད་སྔར་གནང་བས་འཆར་ཀའི་ལུས་རིང་སྟེ་མ་སླེབས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ན་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག་པར་གནང་ངོ༌། །གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ནོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་དང་འཆར་ཀ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གང་གིས་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །ཚད་བཞིན་དུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་
བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོའོ། །སྲིད་དུ་ཡང་མཐོ་གང་གིས་སྣོན་ཅིག །འདི་ནི་གདིང་བའི་ཚད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ད

【汉语翻译】
被斥责说这不是比丘的行为，禁止在床上铺设木棉，这是所学的戒律。又，所谓“比丘某某”是指乐于听闻，其他也与此类似。所谓“僧伽”是指世尊的声闻弟子。床和床具实际上已经用完了。木棉是五种中的任何一种，即迦奢、布迦、奢摩离、迦奢和棉花，这是自己做的。所谓“放入”是指委托给他人。堕罪如前。向谁忏悔罪过，就问他：“你收集了那个东西吗？”如果没问就忏悔或接受，那就犯了双重罪过。那个堕罪也没有忏悔，所以再来一次。不允许制作超过尺寸的坐垫的缘起是在舍卫城。世尊对比丘们说：“为了使僧伽的道路平坦，要按照尺寸制作坐垫。”许多比丘制作了超过尺寸的坐垫，并嘲笑和诽谤那些需求少的比丘，斥责他们说：“不知满足，永不满足。”因此，规定了坐垫的尺寸：长度为善逝的一庹，宽度为半庹加一肘。后来，具寿迦罗迦的身体很长，坐垫不够长，为了避免在床上犯错，他将脚折叠起来，用树叶盖住睡觉。后来，世尊在巡视寺院时看到了，问道：“这是怎么回事？”比丘们回答说：“世尊，因为之前规定的坐垫尺寸，迦罗迦的身体太长，不够长。”因此，允许长度增加善逝的一指。所谓“坐垫”是指垫子。所谓“比丘”是指许多比丘和迦罗迦，其他也与此类似。所谓“做”是指自己或他人做都可以。所谓“按照尺寸做”是指坐垫的尺寸是：长度为善逝的一庹，宽度为半庹加一肘。长度还可以增加一指。这是坐垫的尺寸。所谓“善逝的一庹”是指对导师说的。

【英语翻译】
Having been scolded, saying that this is not the behavior of a monk, it is forbidden to spread wood cotton on the bed, this is what is learned in the discipline. Also, the so-called "monk so-and-so" refers to being happy to listen, and others are similar to this. The so-called "Sangha" refers to the hearers of the Blessed One. Beds and beddings are actually used up. Wood cotton is any of the five types, namely Kasha, Buka, Shama Li, Kasha, and cotton, which is done by oneself. The so-called "put in" means entrusting it to others. The downfall is the same as before. To whomever you confess your sins, ask him, "Did you collect that thing?" If you confess or accept without asking, then you have committed a double offense. That downfall has not been confessed, so come again. The reason for not allowing the making of cushions that exceed the size is that it was in Shravasti. The Blessed One said to the monks, "In order to make the path of the Sangha smooth, make cushions according to the size." Many monks made cushions that exceeded the size, and ridiculed and slandered those monks who had few needs, scolding them, "Unsatisfied, never satisfied." Therefore, the size of the cushion was prescribed: the length is one cubit of the Sugata, and the width is half a cubit plus one elbow. Later, the venerable Kala Kala's body was long, and the cushion was not long enough, so in order to avoid making mistakes on the bed, he folded his legs and covered them with leaves to sleep. Later, the Blessed One saw it while touring the monastery, and asked, "What is this?" The monks replied, "Blessed One, because of the previously prescribed cushion size, Kala's body is too long and not long enough." Therefore, it was allowed to increase the length by one finger of the Sugata. The so-called "cushion" refers to the mat. The so-called "monk" refers to many monks and Kala, and others are similar to this. The so-called "do" means that it can be done by oneself or by others. The so-called "do according to the size" means that the size of the cushion is: the length is one cubit of the Sugata, and the width is half a cubit plus one elbow. The length can also be increased by one finger. This is the size of the cushion. The so-called "one cubit of the Sugata" refers to the teacher.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་མཐོ་དོ་ལ་ཁྲུ་ཚད་གསུམ་མོ། །ཕྱིས་མཐོ་གང་བསྣན་པས་ན་དེ་ལྟར་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །ཞེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐད་ཀར་རོ། །མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་ཚད་མ་དོ་དང༌། སོར་དྲུག་གོ །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་ལས་འདས་པའོ། །བཅད་ནས་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་བཅད་ནས་ལྟུང་བ་ཕྱིས་བཤགས་པར་བྱའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་བཅད་དམ་མ་བཅད་དྲིས་ཤིག །མ་དྲིས་པར་བཤགས་པ་བྱས་སམ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་དེ་ཡང་སླར་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དང༌། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་སོར་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་ཅི་ཙམ་གྱིས་ལྷག་པར་བྱས་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གི་གཡན་པ་དགབ་པ་ཚད་ལས་འདས་པར་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དག་ལ་གཡན་པ་བྱུང་ནས་ཆོས་གོས་ལ་རེག་པས་ན་ཆོས་གོས་ཀྱང་མ་རུང་སྦྲང་མ་དག་འདུ་བས། སྐྱེ་བོ་དག་འཕྱ་བ་ལས་གཡན་པ་དགབ་པ་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གཡན་པ་དགབ་པ་ཡང་མ་བཀྲུས་པས་སྦྲང་མ་དག་ཀྱང་འདུ་ཤིང་མནམ་པ་ལས་ཁྲུས་ཤིག་འབུད་པའི་ཚེ་ན་གཤེར་བར་བྱོས་ལ་ཕུང་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་ཧ་ཅང་མ་འོས་པར་ཚད་ལས་འདས་པར་བྱས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མང་དུ་འདོད་པ་མགུ་མི་མྱོང་བ་ཞེས་སྨད་ནས་གཡན་པ་དགབ་པ་ཚད་ལས་འདར་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཀྱི་གོས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །ཚད་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཞིའོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་དོའོ། །སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཞི་ལ་ཁྲུ་དྲུག་གོ །ཞེང་དུ་
མཐོ་དོ་ལ་ཁྲུ་ཚད་མ་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པར་བྱས་པའོ། །བཅད་ནས་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྔར་བཅད་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་ཆུར་ཁྲུ་དྲུག་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དེས་བ

【汉语翻译】
的高度是三肘尺。后来增加了一肘，所以那样长度就是五肘半。宽度叫做直接。高度一半和一肘叫做一肘尺，六指。超过那个叫做超过了尺寸。切割后堕落叫做切割物品后堕落，之后要忏悔。在谁的面前忏悔堕落，那个人也要问你切割了那个物品没有。没有问就忏悔或者受持，就犯了恶作。那个堕落也要再次忏悔。堕落是堕入三恶道。恶作是比丘的坐垫长度超过五肘半，宽度超过一肘六指，超过多少就会堕落。不允许比丘的疮盖超过尺寸的缘起是在舍卫城。那时比丘们生了疮，接触到法衣，法衣也不如法，苍蝇聚集。人们讥讽，所以佛说允许盖疮。盖疮也没有洗，苍蝇也聚集，闻起来要洗涤的时候，弄湿一点，扔掉。比丘们非常不如法地超过了尺寸。少欲的比丘们讥讽，听到后，佛呵责比丘们贪得无厌，不满足，不允许疮盖超过尺寸，制定了在律中学习的处所。疮盖叫做病的衣服。比丘叫做进入这个法的人。做叫做自己和他人。按照尺寸做叫做盖疮的尺寸是这样，长度是善逝的四肘，宽度是一肘。长度是善逝的四肘，就是六尺。宽度一肘是三肘尺。超过那个叫做超过了那个。切割后堕落叫做物品先前切割后堕落，要忏悔。堕落是堕入三恶道。恶作是长度六尺，宽度三尺，超过了那个，全部都会堕落。在谁的面前忏悔堕落，那个人要

【英语翻译】
The height is three cubits. Later, one cubit was added, so the length is five and a half cubits. Width is called direct. Half the height and one cubit is called one cubit and six fingers. Exceeding that is called exceeding the size. Falling after cutting is called falling after cutting an object, and then one must confess. In front of whom one confesses the fall, that person should also ask whether you cut that object or not. If one confesses or upholds without asking, one commits a misdeed. That fall must also be confessed again. Falling is falling into the three lower realms. A misdeed is if a monk's cushion exceeds five and a half cubits in length and one cubit and six fingers in width, how much it exceeds will cause a fall. The reason why a monk's sore covering is not allowed to exceed the size is because it was in Shravasti. At that time, monks had sores and touched the Dharma robes, and the Dharma robes were also not proper, and flies gathered. People ridiculed, so the Buddha said it was permissible to cover the sores. The sore covering was also not washed, and flies gathered, and when it smelled and needed to be washed, wet it a little and throw it away. The monks exceeded the size very improperly. The monks with few desires ridiculed, and after hearing this, the Buddha rebuked the monks for being greedy and unsatisfied, and did not allow the sore covering to exceed the size, and established a place to learn in the Vinaya. A sore covering is called a sick garment. A monk is called a person who enters this Dharma. Doing is called oneself and others. Doing according to the size is called the size of the sore covering is like this, the length is four cubits of the Sugata, and the width is one cubit. The length is four cubits of the Sugata, which is six feet. The width of one cubit is three cubits. Exceeding that is called exceeding that. Falling after cutting is called the object being cut before falling, and one must confess. Falling is falling into the three lower realms. A misdeed is if the length is six feet and the width is three feet, exceeding that, all will fall. In front of whom one confesses the fall, that person should

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་དམ་མ་བཅད་ཅེས་དྲིས་ཤིག །མ་དྲིས་པར་བཤགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རས་ཆེན་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་བཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྦྲེན་མོར་སྐྱབས་མེད་པ་ན་ཁྲུས་བྱེད་པ་རི་དགས་དགྲའི་མ་ས་གས་མཐོང་ནས། སྐྱེ་བོ་མ་དད་པ་རྣམས་འཕྱར་དོགས་ནས། སླན་ཆད་སྐྱབས་མེད་པར་ཁྲུས་མི་བྱེད་པར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་གསོལ་ལོ་སྙམ་ནས། དགེ་བསྙེན་མས་གཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཁྲུས་ཀྱི་ཚེ་ནི་ཡོལ་བ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དུ་ཕུལ་ནས་ཕྱིན་ཆད་རས་ཆེན་འཆང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བར་བཀས་གནང་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་ཧ་ཅང་མ་འོས་པར་ཆེན་པོར་བྱས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། གསོ་དཀའ་བ་དགང་དཀའ་བ་ཞེས་སྨད་ནས་ཚད་ལས་འདས་པར་བྱེད་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་འབབ་པའི་གོས་དང་ཁྲུས་ཀྱི་སྐྱབས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །ཚད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དྲུག་གོ །ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དྲུག་ལ་ཁྲུ་དགུའོ། །བདེ་བར་གཤགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལ་ཁྲུ་ཚད་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པའོ། །བཅད་ནས་ལྟུང་བ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་བཅད་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དགུ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ལྟག་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དེས་ཀྱང་དངོས་པོ་བཅད་དམ་མ་བཅད་དྲིས་ཤིག་མ་དྲིས་པར་བཤགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་
བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དང་དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བསྙེན་དགའ་བོས་བཟོ་མཁན་ཞིག་ལ་བདག་གི་ཆོས་གོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཅོལ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཆེན་པོས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱས་ན། ཁྱོད་ལ་ནི་གླ་རྔན་དང་ཟས་དགོས་སུ་ཟད་མདོ། །ཚད་དྲི་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བཟོ་མཁན་གྱིས་བསམས་པ་དེ་ནི་ཁོ་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་དྲུབས་ཏེ་བྱིན་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོ་ཡང་ཆོས་གོས་དེ་གྱོན་ཏེ་ཇ

【汉语翻译】
问是否裁剪过。未经询问而忏悔，则犯了恶作。关于不允许超过大布尺寸的四件事是，在舍卫城，比丘们在斯里摩陀（Srimati）没有庇护时洗澡，被野兽、敌人、非佛教徒看到后，担心会被嘲笑，于是请求以后没有庇护时不要洗澡，以此作为戒律的基础。一位信女用睡眠为比丘们洗澡时献上了夏季的大布作为遮挡，并请求世尊允许以后持有大布，世尊应允了。比丘们做得太过分，很少事情的比丘们嘲笑，听到后，斥责说难以医治，难以满足，因此制定了戒律，不允许超过尺寸。所谓夏季的大布，是指下雨时的衣服和洗澡时的遮蔽物。所谓比丘，是指众多的比丘，以及其他与此类似的人。所谓做，是指自己和他人。所谓如量，是指尺寸是这样的：长度是善逝的六肘，宽度是三肘半。善逝的六肘是九肘。善逝的三肘半是三肘十八指。所谓超过，是指超过这个尺寸。所谓裁剪后堕落，是指裁剪物品后堕落，应当忏悔。堕落是指三恶道。罪过是，比丘如果长度超过九肘，宽度超过三肘十八指，则全部都会堕落。在谁面前忏悔，也要问物品是否裁剪过，未经询问而忏悔，则犯了恶作。比丘的法衣
关于不允许超过善逝法衣尺寸的事情是，在舍卫城，当时，善乐（Srenika）委托一位工匠说，请把我的法衣做成世尊法衣的尺寸。工匠说，这么大的法衣做什么用呢？你需要的只是工钱和食物而已，何必问尺寸呢？工匠心想，他说的是真的，于是缝制好给了他。善乐也穿上了那件法衣，就

【英语翻译】
Ask if it has been cut or not. If you confess without asking, you have committed a misdeed. The four things about not allowing to exceed the size of the large cloth are, in Shravasti, when the monks were bathing without protection in Srimati, they were seen by beasts, enemies, and non-Buddhists, and fearing ridicule, they requested that they not bathe without protection in the future, as a basis for discipline. A female devotee offered a summer large cloth as a screen when the monks were bathing with sleep, and requested the Blessed One to allow them to hold large cloths in the future, and the Blessed One agreed. The monks did too much, and the monks with few things ridiculed them, and after hearing this, they rebuked them saying that it was difficult to cure and difficult to satisfy, so they established a precept, not allowing them to exceed the size. The so-called summer large cloth refers to clothes for rain and shelter for bathing. The so-called monk refers to many monks, and others similar to them. The so-called doing refers to oneself and others. The so-called according to measure means that the size is like this: the length is six cubits of the Sugata, and the width is three and a half cubits. The six cubits of the Sugata are nine cubits. The three and a half cubits of the Sugata are three cubits and eighteen fingers. The so-called exceeding means exceeding this size. The so-called falling after cutting means falling after cutting the object, and one should confess. Falling means the three evil realms. The offense is that if a monk's length exceeds nine cubits and the width exceeds three cubits and eighteen fingers, then all will fall. In front of whom one confesses, one must also ask whether the object has been cut or not, and if one confesses without asking, one has committed a misdeed. The monk's Dharma robe
Regarding the matter of not allowing to exceed the size of the Sugata's Dharma robe, it was in Shravasti that Srenika entrusted a craftsman to make my Dharma robe the size of the Blessed One's Dharma robe. The craftsman said, what is the use of such a large Dharma robe? All you need is wages and food, so why ask about the size? The craftsman thought, what he said is true, so he sewed it and gave it to him. Srenika also put on that Dharma robe, and then

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྙེད་མ་རྫོགས་པ་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་མཐོང་སྟེ། ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་དྲིས་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ན་བཟའི་ཚད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་ན་རེ་ཅི་ཁྱོད་དེ་ལྟ་བུ་གྱོན་དུ་དབང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དབང་ཡང་རུང་མི་དབང་ཡང་རུང་དགྲའི་ཕྲག་པར་རྡོག་པས་བརྫིས་ཏེ་དབང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགྲ་སུ་ཞེས་བྱས་ན་དེ་སྐད་ཟེར་བས་ཁྱོད་ཉིད་ངའི་དགྲའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་བགྱིད་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོ་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་བྱས་ཏེ་གྱོན་པ་ལས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཆད་དུ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ང་དགེ་སློང་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་བྱེད་ཅེས་མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དང་དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་སྟོན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྲིད་དུ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་ལ་ཁྲུ་ཚད་མ་བཅོ་ལྔའོ་ཞེང་དུ་མཐོ་དྲུག་ནི་ཁྲུ་ཚད་མ་དགུའོ། །ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བདུན་པོའི་ནང་དུ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གསོ་མ་དང་བལ་དང་ཟར་མ་དང་དུ་གུ་ལ་དང་ཀོ་ཏམ་པ་དང༌། ཤིང་བལ་དང༌། སྲིན་བལ་དང༌། སྲིན་བལ་གྱིའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །ལྷག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་
ལས་འདས་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བ་ལ་བྱའོ། །ཉེས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱས་སམ། དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་པ་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་རྫོགས་སོ།། །།སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་པོ་སྟེ་གྲོང་དུ་དགེ་སློང་མའི་ལག་ནས་ཟས་སློང་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་བསོད་སྙོམས་སྔ་མ་ནི་སྤངས་ཤིང་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱི་མ་བླངས་པ་ནི་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཟན་མ་རྙེད་པ་ཞིག་དང་ལམ་དུ་ཕྲད་ནས་དེ་ལ་བྱིན་ཏེ་དེའི་ཉིན་མོ་དགེ་སློང་མ་དེའི་ཟན་ཆང་ད

【汉语翻译】
把没有完全做好的衣服扛在肩上，从一个寺庙走到另一个寺庙，其他比丘看到了，问道：扛在肩上的是什么？回答说：是善逝的衣服的尺寸。那些人说：你难道有权穿那样的衣服吗？回答说：无论有权还是无权，用脚踩在敌人的肩膀上就有权了。问道：敌人是谁？因为说了那样的话，就说：你就是我的敌人。于是听到了这些话，不允许按照善逝的法衣尺寸来做。具喜更加过分地穿着，并嘲笑那些事情少的比丘们。世尊说：不要做善逝的法衣的尺寸。我（比丘）为什么要更加过分地做呢？因为听到了这样不悦耳的话，用各种方式责骂，不允许做善逝的法衣的尺寸和超过这个尺寸，制定了在律中学习的处所。所谓比丘，就是具喜，以及其他与他相似的人。所谓善逝的法衣，善逝指的是导师，他的法衣的长度是善逝的十个手掌高，相当于十五个标准尺，宽度是六个手掌高，相当于九个标准尺。所谓法衣，是指七种材料中的任何一种，即亚麻、羊毛、粗毛、杜古拉、科昙波、木棉和丝绸。所谓做，是指自己或他人做。所谓超过，是指超过那个尺寸。所谓堕落，是指堕入三种恶道。所谓罪过，是指做了善逝的法衣的尺寸，或者超过这个尺寸，都会完全堕落。第九十条堕落，不忘记的词句完毕。第一个单独忏悔，即不允许在村里从比丘尼手中乞食的缘起是在舍卫城。当时，比丘尼邬 উৎপ色（Utpala，乌 উৎপ波罗）的颜色，早上的乞食已经放弃，并献给了僧团。后来接受的是，一位乞食的比丘没有找到食物，在路上遇到了她，并给了他，那天比丘尼的食物

【英语翻译】
Having placed the unfinished robe on his shoulder, he went from one monastery to another, and other monks saw him and asked, "What is this you are carrying on your shoulder?" He replied, "It is the size of the Sugata's robe." They said, "Do you have the right to wear such a robe?" He replied, "Whether I have the right or not, I have the right to trample the enemy's shoulder with my feet." When asked, "Who is the enemy?" he said, "You are my enemy." Having heard these words, it was forbidden to make robes according to the Sugata's robe size. Bhikkhu Nanda became even more excessive in wearing it and ridiculed the monks who had little work. The Blessed One said, "Do not make the Sugata's robe size." "Why should I (a monk) make it even more excessive?" Having heard such unpleasant words, he was scolded in various ways, and it was forbidden to make the Sugata's robe size or exceed it, and a place of learning in the Vinaya was established. The term "monk" refers to Nanda and others like him. The term "Sugata's robe" refers to the Sugata, who is the teacher. The length of his robe is ten spans of the Sugata, which is equivalent to fifteen standard cubits, and the width is six spans, which is equivalent to nine standard cubits. The term "robe" refers to any of the seven materials: flax, wool, coarse hair, Duggula, Kotamba, cotton, and silk. The term "to make" refers to making it oneself or by others. The term "exceed" refers to exceeding that size. The term "fall" refers to falling into the three lower realms. The term "fault" refers to the fact that if one makes the Sugata's robe size or exceeds it, one will completely fall. The ninetieth fall, the complete words of non-forgetfulness, is finished.
The first individual confession, that is, the origin of not allowing begging for food from a nun in the village, was in Shravasti. At that time, the nun Utpalavarna had abandoned her morning alms and offered it to the Sangha. What was taken later was that a monk who was begging for alms and had not found food met her on the road and she gave it to him, and that day the nun's food

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བསོད་སྙོམས་པའི་ལག་ན་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་ཟས་བྱིན་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཁྱེར་བ་བསྙེན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས་ཁྱོད་ལ་འདི་སུས་བྱིན་ཞེས་དྲིས་ན་ཨུཏྤ་ལིའི་མདོག་གིས་བྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིན་ཡང་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་སྔ་མ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཕྱི་ནས་བླངས་པ་དག་བཟའ་ཞེས་བྱས་ན་བསྙེན་དགའ་བོས་ལམ་དུ་བསྒུགས་ཏེ་ཟན་བསླངས་པས་ན། དེ་ཉི་མ་གཉིས་སུ་ཟན་ཆད་པ་ལ་ཉི་ཚན་གྱིས་ཕོག་པས་ལུས་རྨྱ་སྟེ། འགྲོ་མ་ནུས་ན་སྲང་དུ་འགྱེལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ན་རེ་དགེ་སློང་མ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་དག་མཐོང་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ལོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས། ཕྱིན་ཆད་དགེ་སློང་མ་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བསོད་སྙོམས་སློང་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མའི་ཟུང་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཞས་བྱ་བ་ནི་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་ངོ༌། །གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་སྲང་དང༌། སུམ་མདོ་དང༌། བཞི་མདོ་ཡོད་པའི་གྲོང་ངོ༌། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ནས་ལག་ཏུ་ལེན་པའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་པའོ། །འཆོས་སམ་ཟོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པར་མིད་པའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ཤིག་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་དགེ་སློང་དུ་འཁོད་པའོ། །
ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དེ་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱའོ། །སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དེ་སྨད་པར་རིགས་པས་ན་སྨད་པའོ། །མི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་ལ་བཤགས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལམ་ན་འདུག་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བ་དང༌། བཟའ་བ་བླངས་ནས་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ན་ཡང་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་ཡིན་པ་ལམ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་

【汉语翻译】
有位托钵者手中拿着一位名叫莲花色（藏文：ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་）的比丘尼所施舍的美好食物，被善欢比丘（藏文：བསྙེན་དགའ་བོ）看到，（善欢比丘）问道：“这食物是谁给你的？”（托钵者）回答说：“是莲花色（藏文：ཨུཏྤ་ལིའི་མདོག་）给的。”因此，那天（善欢比丘）又去托钵，（心想）先供养僧团，之后再吃剩下的。善欢比丘在路上等待（托钵者），向他乞讨食物。由于两天没有食物，又被太阳晒到，身体虚弱，无法行走，便倒在街上。世俗之人看到后嘲笑说：“沙弥释迦（比丘尼）（藏文：དགེ་སློང་མ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་）因为情欲而昏厥了。”因此，以后禁止比丘尼去村里托钵乞食，制定了戒律。其中，“比丘”指的是善欢比丘（藏文：བསྙེན་དགའ་བོ་），也包括其他与他类似的人。“非亲属”指的是父母七代以内的亲属。“比丘尼”指的是莲花色（藏文：ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་），也包括其他与她类似的人。“街”指的是街道。“在村里行乞”指的是在有街道、三岔路口和四岔路口的村庄。“用自己的手”指的是从手中接过。“食物和饮料”指的是五种食物和五种饮料。“接受”指的是接受施舍。“吃或喝”指的是吞咽到喉咙里。“那位比丘”指的是谁。“外面的寺院”指的是外面的寺院，即僧房，去僧房吧。“在比丘们那里”指的是在那座僧房里安住的比丘们。
“去吧”指的是向那里安住的所有比丘忏悔。“责备”指的是因为犯了错误，理应受到责备。“不合适”指的是违背了誓言。“单独忏悔”指的是向许多比丘忏悔。其中的堕罪是：如果比丘看到非亲属的比丘尼在路上，为了乞食而走来，以非亲属的想法，用自己的手接受了食物和饮料，并吃或喝了，就会犯下单独忏悔罪。如果对比丘尼是否为非亲属感到疑惑，也应忏悔。如果认为是亲属，或者感到疑惑，则会犯下轻罪。

【英语翻译】
A mendicant was carrying some good food given by a Bhikkhuni named Utpalavarna (Tibetan: ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་), when the Venerable Nanda (Tibetan: བསྙེན་དགའ་བོ) saw him and asked, "Who gave you this?" The mendicant replied, "Utpalavarna (Tibetan: ཨུཏྤ་ལིའི་མདོག་) gave it to me." Therefore, that day, the Venerable Nanda went begging again, thinking, "First I will offer it to the Sangha, and then I will eat what is left." The Venerable Nanda waited on the road and begged for food. Because he had no food for two days and was exposed to the sun, his body became weak, and he could not walk, so he fell in the street. The worldly people saw this and mocked, saying, "The Shakyabhikshuni (Tibetan: དགེ་སློང་མ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་) fainted from lust." Therefore, from then on, Bhikkhunis were forbidden to go to villages to beg for alms, and a precept was established. Here, "Bhikkhu" refers to the Venerable Nanda (Tibetan: བསྙེན་དགའ་བོ་), and others like him. "Non-relative" refers to relatives beyond seven generations of parents. "Bhikkhuni" refers to Utpalavarna (Tibetan: ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་), and others like her. "Street" refers to the street. "Practicing alms in the village" refers to villages with streets, crossroads, and four-way intersections. "With one's own hand" refers to taking from hand to hand. "Food and drink" refers to the five kinds of food and the five kinds of drink. "Accepting" refers to accepting alms. "Eating or drinking" refers to swallowing into the throat. "That Bhikkhu" refers to whoever it is. "The outer monastery" refers to the monastery outside, that is, the Sangharama, go to the Sangharama. "In the presence of the Bhikkhus" refers to the Bhikkhus residing in that Sangharama.
"Go" refers to confessing to all the Bhikkhus residing there. "Reproach" refers to being reproached because of the mistake made. "Inappropriate" refers to violating the vows. "Confessing separately" refers to confessing to many Bhikkhus. The downfall in this case is: if a Bhikkhu sees a non-relative Bhikkhuni on the road, coming to beg for alms, with the thought of her being a non-relative, he accepts food and drink with his own hand, and eats or drinks it, he commits the offense of confessing separately. If he doubts whether the Bhikkhuni is a non-relative, he should also confess. If he thinks she is a relative, or has doubts, he commits a minor offense.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་པོའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པ་གཉིས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཟན་ཟ་བ་ལ་སྟོབས་པ་དང་སྔ་ནས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་འདུན་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། ནང་པར་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སྡེའི་དེར་དོད་ནས་འདི་སྐད་བསྒོ་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་དགེ་འདུན་སྤྱིར་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ངེད་ལ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཞིམ་པོ་ལས་མང་དུ་སྦྱིན་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་བཤམས་ནས་ཡོན་བདག་ཟན་འདྲིམ་པའི་ཚེ་སྒོམ་དགའ་མོ་རྒན་རིམས་སུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་ལ་འཕགས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྨྲ་བ་རིགས་པ་ལ་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་གྱིས། དེ་ལ་ཡང་བྱིན་ཅིག་དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་སྡེ་པོ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་ཟས་ཀྱིས་སྟོབས་སུ་བཅུག་པ་ནས། དེ་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་ཟན་ཆད། ཁ་ཅིག་ནི་ཁུར་བ་ཆད་ཁ་ཅིག་ནི་ཡེ་ནས་ཟན་མ་ཐོབ་པས། དེ་ན་དགེ་སློང་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་ཤིང་འདོད་པས་གཟིར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ལ་སྤྱོས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སོང་གི་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་ཞེས་བྱས་ན། ཡོན་བདག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཞལ་ཟས་མང་ཞིག་སྦྱར་ན། སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྟབས་པས་དེ་ལྟར་འཆད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དག་གིས་སྙན་དུ་གསོལ་ནས་དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་
དག་དགེ་སློང་མ་ཤོམ་པ་ལ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་གྱི་བར་དུ་ཁ་རོག་འདུག་ཞིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག །དེ་ནས་དགེ་སློང་འཁོད་བདག་སུས་ཀྱང་མ་སྨྲས་ན། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འདུལ་བ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཡན་ཆད་ལ་མང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱིམ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་མོ། མགྲོན་དུ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་ལ་བོས་པའོ། །དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཞིག་བསྒོ་ཞིང་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་འཁོད་པ་དག་གོ །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་དང་གཞན་ཡང་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མོ་ཟེར་བ་བཟློག་པའོ། །ཟན་ཟོས་ཀྱི་བར་དུ་སྡ

【汉语翻译】
若。各自忏悔第一。各自忏悔第二，比丘尼对比丘吃饭进行帮助，以及事先安排的行为是不允许的。故事发生在舍卫城。一位施主邀请僧众应供。第二天，六群比丘来到比丘尼粗欢喜母等十二人之处，并吩咐说：“各位，因为信徒施主们邀请僧众普遍应供，所以你们要让我们多得到美味的食物。”她们也照此做了，准备好后，施主分发食物时，粗欢喜母年老体弱，坐在那里对施主说：“这位圣者是从释迦族出家的，精通三藏，对理智有通达的自信。也给他一份吧。”同样，她赞扬了六群比丘的所有功德，并用食物帮助他们。那时，有些比丘缺少食物，有些缺少负担，有些甚至根本没有得到食物。那时，没有断除烦恼、被欲望折磨的比丘们责骂施主说：“如果没有钱，为什么供养世尊和比丘僧众呢？”施主说：“我准备了很多食物，但粗欢喜母一再地帮助六群比丘，所以才会这样。”比丘们听后禀告说：“既然如此，比丘们，对比丘尼进行训诫，让她在比丘吃完饭之前保持沉默。”之后，如果没有任何一位在座的比丘说话，那么所有的比丘都要忏悔。这是调伏所立的学习处。所谓“众多比丘”，是指两个以上称为众多。所谓“家”，是指婆罗门和施主的家。所谓“邀请应供”，是指邀请五种食物和五种饮料。那时，如果有一位比丘尼训诫并坐着，那就是粗欢喜母，或者其他与她相似的人。所谓“比丘”，是指在那里就座的人。所谓“比丘尼”，是指粗欢喜母或其他任何人都行。所谓“对她说这样的话”，是指阻止她说“她”。所谓“在吃饭之前保持沉默”，是指停止。

【英语翻译】
If. The first separate confession. The second separate confession is that it is not allowed for a bhikkhuni to help bhikkhus eat or to arrange it in advance. The story took place in Shravasti. A householder invited the Sangha for a meal. The next day, the group of six bhikkhus came to the place of the bhikkhuni Sthūlanandā and twelve others, and instructed them, "Because the faithful householders have invited the Sangha in general, you should let us have more delicious food." They did as they were told, and after preparing the food, when the householder was distributing the food, Sthūlanandā, being old and weak, sat there and said to the householder, "This noble one is from the Shakya clan, has gone forth, is versed in the three pitakas, and has the confidence to be liberated by reason. Give him also." In the same way, she praised all the good qualities of the group of six bhikkhus and helped them with food. At that time, some bhikkhus lacked food, some lacked burdens, and some did not get food at all. At that time, those bhikkhus who had not abandoned their defilements and were tormented by desires scolded the householder, saying, "If you have no money, why do you offer food to the Blessed One and the Sangha of bhikkhus?" The householder said, "I prepared a lot of food, but Sthūlanandā repeatedly helped the group of six bhikkhus, so that's how it happened." The bhikkhus heard this and reported, "In that case, bhikkhus, instruct the bhikkhuni to remain silent until the bhikkhus have finished eating." After that, if none of the bhikkhus present speak, then all the bhikkhus must confess. This is the training place established by the Vinaya. The term "many bhikkhus" refers to two or more. The term "house" refers to the house of a Brahmin or a householder. The term "invited for a meal" refers to inviting five kinds of food and five kinds of drinks. At that time, if a bhikkhuni is instructing and sitting, that is Sthūlanandā, or someone similar to her. The term "bhikkhu" refers to those who are sitting there. The term "bhikkhuni" refers to Sthūlanandā or anyone else. The term "saying this to her" refers to preventing her from saying "she." The term "remaining silent until the meal is finished" refers to stopping.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་ཟོས་ཀྱི་བར་དུ་ཟེར་དུ་མི་གཞུག་པའོ། །དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་སྨྲ་ར་མ་སྤོབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་ཟན་ཟབ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་སྨྲས་པའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་དེང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ། དེར་དེང་ལ་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་པ་ལ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཡང་ཐོག་ན་ཟ་ཞིང་འཁོད། ཁ་ཅིག་ནི་བར་ཁང་ན་ཟ་ཞིང་འཁོད་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག །དེ་སྐད་མ་བྱས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་འོག་ཁང་ན་ཟན་ཟ་ཁ་ཅིག་ནི་སྒོ་ཁང་ན་ཟ་ཞིང་འཁོད་པ་ལས་དེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཞིག་བསྒོ་ཞིང་འདུག་ན། དེ་ལ་མ་ཟེར་ཅིག་ཅས་བསྒོ་ཤིག །དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་བསྒོ་ན་དགེ་སློང་ཀུན་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ཡོན་བདག་ཡིན་ནམ་གོ་རིམས་སུ་བབ་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་སོ་སོར་བཤགས་པ་གཉིས་པའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པ་གསུམ་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་སློང་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་དེད་དཔོན་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་སྔོན་ཆད་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་མོས་དད་ཅིང་དགའོ། །ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེད་དཔོན་དེ་ལ་ཆོས་བཤད་པས་ན་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་
པར་དད་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་འོང་ན་ཡང་སྒོ་གཅོད་དོ། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དག་འོང་ན་ནང་དུ་བོས་ཏེ་ཅི་འདོད་པ་བྱིན་ཞིང་རྒྱུན་དུ་སྦྱིན་གཏོང་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཚོང་དང་ཞིག་གི་ལས་ལ་སོགས་པ་སོ་ནམ་ནི་བཏང་བས་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབས་ཏེ་དབུལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཤཱཀྱའི་མི་རྣམས་ཕོངས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེད་དཔོན་སེང་གེ་འདི་ནི་སྔོན་ཆད་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་དད་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་དང་ལྡན། ད་ནི་ཆོས་ལ་དད་པར་གྱུར་ནས་དབུལ་པོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་འཕྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙན་དུ་བདས་ནས། དེ་ཉིད་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཕྱིན་ཆད་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། ཟན་མི་ཟ་བར་སྔོམ་པ་ཆོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ན

【汉语翻译】
“喔的迦”的意思是，在吃饭的间隙不要让人说话。 “即使一个比丘也不要对那个比丘尼说话”的意思是，即使一个吃饱饭的比丘也不要说话。 “把所有那些比丘都赶到外面的僧园去”的意思是，在城外有一个寺庙，把他们赶到那里，在那里向尽可能多的比丘忏悔。 罪过是：如果一些比丘在楼上吃东西和坐着，一些比丘在中间的房间里吃东西和坐着，那个比丘尼这样说，比丘们应该告诫比丘尼不要说话。 如果不这样做，就会各自忏悔。 如果一些比丘在下面的房间里吃饭，一些比丘在门口吃饭和坐着，那里有一个比丘尼在告诫和坐着，应该告诫她不要说话。 即使一个比丘也不告诫，所有的比丘都要各自忏悔。 那个比丘尼是施主，或者轮流布施，就没有罪过，这是第二个各自忏悔。 第三个各自忏悔是：不允许在比丘给予学处戒的家里乞食的缘起是，在广阔的地方，当时有一个名叫狮子的商主，他以前信仰和喜欢外道。 后来，世尊为那个商主说法，他因此见到了真谛，对比丘僧团生起了极大的信心，即使外道来了，也会关上门。 如果释迦的比丘和沙门来了，就请他们进来，给予他们想要的东西，并经常参与布施，因为放弃了贸易和耕作等工作，那个家主也因此减少了享受，变得贫穷了。 之后，在某个时候，释迦族的人们因为贫困而开始行动，外道们嘲笑说：“这个商主狮子，以前信仰外道的时候，富有且拥有财富，现在信仰佛法后却变得贫穷了。” 这件事传到了世尊的耳中，这成为了罪过的目标，于是对比丘们说：“从今以后，不要去那个信仰真谛的施主的家里，不要吃饭，去乞食吧。”

【英语翻译】
"Oda" means not to let people speak during meals. "Even one bhikkhu should not speak to that bhikkhuni" means that even one bhikkhu who has eaten his fill should not speak. "Drive all those bhikkhus out to the outer monastery" means that there is a temple outside the city, drive them there, and confess there to as many bhikkhus as possible. The offense is: if some bhikkhus are eating and sitting upstairs, and some bhikkhus are eating and sitting in the middle room, and that bhikkhuni says this, the bhikkhus should admonish the bhikkhuni not to speak. If this is not done, they will each confess separately. If some bhikkhus are eating in the lower room, and some bhikkhus are eating and sitting in the doorway, and there is a bhikkhuni admonishing and sitting there, she should be admonished not to speak. If even one bhikkhu does not admonish, all the bhikkhus must confess separately. If that bhikkhuni is a benefactor, or is giving alms in turn, there is no offense, this is the second separate confession. The third separate confession is: the origin of not allowing begging in the house where the bhikkhu has given the training precepts is that in a vast place, there was a householder named Lion, who was formerly devoted to and fond of heretics. Later, the Blessed One preached the Dharma to that merchant leader, and he saw the truth and developed great faith in the bhikkhu sangha, and even if heretics came, he would close the door. If Shakya's bhikkhus and shramanas came, he would invite them in, give them what they wanted, and constantly engage in giving, because he gave up trade and farming and other work, that householder also reduced his enjoyment and became poor. Then, at a later time, the Shakya people, being poor, began to act, and the heretics mocked, "This merchant leader Lion, when he used to believe in heretics, was rich and wealthy, but now that he believes in the Dharma, he has become poor." This matter was reported to the Blessed One, and this became the object of offense, so he said to the bhikkhus, "From now on, do not go to the house of that benefactor who believes in the truth, do not eat food, go begging."

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་དང་ཞུ་བའི་ལས་གྱིས་སྡོམ་པ་བཅས་སོ། །སྡོམ་པ་མ་བཅས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ལྗོངས་སུ་སོང་བའི་ཚེ། དེད་དཔོན་སེང་གེས་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཕྱིན་ཆད་པའི་དེར་བཤོས་གསོལ་ཅིག་ཅེས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །སྡོམ་པ་བཅས་པའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་དེ་གཉིས་དེད་དཔོན་སེང་གེའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་དྲུག་སྡེས་མཐོང་ནས། འཕགས་པ་གར་བཞུད་ཅེས་དྲིས་ན། དེར་ཟན་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་ན་རེ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་མི་འགྲོ་བར་སྡོམ་པ་བཅས་ན། ད་དེར་འགྲོ་བ་ལ་དབང་གནམ་ཞེས་བྱས་ན། དེ་གཉིས་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་ན། སྡོམ་པ་མ་བཅས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་བོས་པས་ན་གནང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྔར་བོས་པས་གནང་ན་ནི་དེད་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། བོས་ཀྱིས་འགྲོའོ་ཞེས་དྲུག་སྡེ་པོ་ཡང་དེར་དོང་བ་དང༌། སྔར་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱི་ཟན་ལས་མ་སྦྱར་བ་ལས་དྲུག་སྡེས་བསྣན་པས་ཟན་ཀུན་གཏུགས་ལ། དེའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཟན་ཆད་དེ་བཀྲེས་པས་འཕྲལ་དུ་སྦྱིན་དུ་མེད་པས་ངུ་ཞིང་ཙ་ཙིའི་འདོན་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་སྨད་ནས། དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་སོང་སྟེ་ཟས་ཟོས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་སོ། །བསླབ་པའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡན་ཆད། དགྲ་
བཅོམ་པ་མན་ཆད་སློབ་པའོ། །ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་མོ། །བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོ་བའོ། །སྔར་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུ་དག་གོ །སྔར་མ་བོས་པ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཕྱིས་སོང་བའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་ལེན་ཅིང་ཟ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཀུན་དགར་དེངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་དག་ལ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སློབ་མའི་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་ཤེས་མ་ཐག་ཏུ་སྔར་མ་པོས་བར་སོང་ནས་རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བ་དང༌། བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་ཟོས་སམ་འཆོས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་མགྲོན

【汉语翻译】
因此，僧团通过祈请和请求的仪式来制定戒律。在未制定戒律之前，当具寿舍利子和目犍连二位前往某地时，商队首领狮子邀请两位比丘说：“请到这里来接受供养。”在制定戒律之后，六群比丘看到这两位圣者前往商队首领狮子处，便问：“圣者们去哪里？”答道：“去那里用斋。”他们说：“既然已经制定了不应前往其家的戒律，现在去那里难道可以吗？”那两位说：“已经禀告过佛陀了，因为是在未制定戒律之前邀请的，所以允许。”他们又说：“如果因为之前邀请就允许，那么即使屋主证悟真谛之时，也应因邀请而前往。”六群比丘也一同前往。之前两位比丘的食物没有分给他们，六群比丘加入后，食物全部用尽，那家的孩子们因为食物不足而饥饿，无法立即布施，哭泣并发出“ཙ་ཙི”的声音，比歌声还要悦耳，因此受到世尊的呵斥，并制定学处说：“如果明知僧团已给予戒律，仍然前去食用，则应个别忏悔。”所谓僧团，是指如来之声闻弟子。所谓学处之家，是指从入圣流果位以上，到阿罗汉果位以下，皆为学习者。所谓家，是指在家居士和婆罗门之家。所谓知晓已给予学处之戒，是指通过祈请仪式。又，所谓任何比丘，是指六群比丘，其他也与此类似。如是，所谓知晓僧团已给予学处之戒，是指告知。所谓之前邀请，是指如舍利子等。所谓之前未邀请，是指六群比丘后来前往。所谓自己的手，是指自己拿取并食用。所谓到外面去，到僧众中去，是指在寺院中向居住的比丘们坦白。所谓将要堕落，是指比丘成为僧团弟子的在家之家的学处，刚一知道已给予戒律，未经邀请便前往，用自己的手拿取食物并食用或烹调，无论如何都要个别忏悔。之前客人

【英语翻译】
Therefore, the Sangha establishes the precepts through the rituals of supplication and request. Before the precepts were established, when the Venerable Shariputra and Maudgalyayana were going to a certain place, the caravan leader Lion invited the two monks, saying, "Please come here to receive offerings." After the precepts were established, the Six Groups of monks saw these two noble ones going to the caravan leader Lion's place and asked, "Where are the noble ones going?" They replied, "Going there for alms." They said, "Since the precept has been established that one should not go to his house, is it permissible to go there now?" The two replied, "We have already reported to the Buddha, and because we were invited before the precept was established, it is allowed." They further said, "If it is allowed because of a previous invitation, then even when the householder realizes the truth, one should go because of the invitation." The Six Groups of monks also went together. Previously, the two monks' food was not shared with them, but when the Six Groups joined, all the food was used up. The children of that family were hungry because of the lack of food, and they could not give immediately, crying and making "tsa tsa" sounds, which were more pleasant than singing. Therefore, they were scolded by the Bhagavan, and the training was established, saying, "If one knowingly goes to eat after the Sangha has given the precepts, one should confess individually." The term Sangha refers to the Shravaka disciples of the Tathagata. The term house of training refers to those who are above the stream-enterer stage and below the Arhat stage, all of whom are learners. The term house refers to the house of householders and Brahmins. The term knowing that the precept of training has been given refers to the ritual of supplication. Also, the term any monk refers to the Six Groups of monks, and others are similar to this. Thus, the term knowing that the Sangha has given the precept of training refers to informing. The term previously invited refers to those like Shariputra. The term previously not invited refers to the Six Groups of monks who went later. The term one's own hand refers to taking and eating oneself. The term go outside, go to the Sangha, refers to confessing to the monks residing in the monastery. The term will fall refers to a monk who has become a disciple of the Sangha in a householder's house of training, as soon as he knows that the precept has been given, goes without being invited, and takes food with his own hand and eats or cooks it, in any case, he must confess individually. Previous guest

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བོས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །སོ་སོར་བཤགས་པ་བཞིའི་གླེང་གཞི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་སྟེ། དེ་ན་དགོན་པའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་དག་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ནས། དབྱར་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ་ཤཱཀྱ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ཉན་དུ་ལྷགས་ཏེ་ཆོས་བཤད་པ་ན་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་སང་གི་གདུགས་ཚོད་བདག་གིས་སྦྱོར་ཏེ་གསོལ་ན་སང་གུད་དུ་མི་གཤེགས་པར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ན་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་བཞིན་དུ་གནང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་དེའི་ནུབ་མོ་ཁྱིམ་ཟས་ཞིམ་དགུ་སྦྱར་ཏེ། ནང་པར་ཤིང་རྟ་བཀང་ནས་བུད་མེད་དག་མདུན་དུ་བཏང་བ་དང་ལམ་དུ་རྐུན་པོ་དག་གིས་བཅོམ་ནས། ཟས་ནི་མ་ཕྲོགས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་གོས་དང་རྒྱན་དག་ཕྲོགས་པ་དང༌། བུད་མེད་དག་གིས་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་སྦྲན་ཏེ། སྐྱེས་པ་དག་ནི་མི་རྒོད་སྙེགས་སུ་དོང་ངོ༌། །བུད་མེད་དག་ནི་ཤིང་ཁྲོད་ན་གབ་ཅིང་འཁོད་ཟས་དང་སྐོམ་ནི་ཤིང་རྟ་བཀང་སྟ་ལ་མཁན་བཞག་གོ །དེ་ནས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ་ཤཱཀྱ་དག་ལྟ་ཕྱུག་པས། དེ་ཙམ་སྟོན་མོས་ར་རོ་བར་འཁོད་ཀྱིས། འུ་བུ་ལྟ་བརྗེད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བསོད་སྙོམས་ལ་དོང་ཞེས་ནས་དོང་བ་དང༌། ལམ་ཁ་ན་ཤིང་རྟ་ཟས་ཀྱིས་བཀང་བདག་མཐོང་ནས་བུད་མེད་དག་ཀྱང་བཙལ་ཏེ་རྙེད་པས། ནན་གྱིས་མ་དང་བཞིན་དུ་བཀུག་ནས་གཅེར་བུར་ཟས་འདྲིམ་དུ་བཅུག་ཅིང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཁ་ངན་གྱིས་འཕྱས་
འདོགས་ཤིང་ཟན་ཟོས་ནས་ཕྱིར་ལྷ་ཁང་དུ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཕྱིས་མི་རྒོད་དག་ཟིན་ནས་མི་རྒོད་ནི་སླར་བཏང་སྟེ། ཤཱཀྱ་རྣམས་ལྷ་ཁང་དུ་ལྷགས་ནས་ཟན་འདྲིམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། བུད་མེད་དག་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་མི་འདྲིམ་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་མི་འདྲིམ་ཞེས་ཁྱིམ་ཐབ་དག་གིས་བྱས་ན། དེ་དག་གིས་ད་ཅི་ཡང་ཟོས་ཟིན་པའི་སྟེང་དུ་ངེད་ལ་མི་སྙན་པ་ཟེར་གྱིས་མི་འདྲིམ་མོ་ཞེས་འདྲིམ་དུ་མ་བཏུབ་པོ། །དེ་ནས་གཞན་དག་གིས་དྲིས་ན་ཟོས་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་ན་རེ་དེ་ལྟར་བུའི་འཇིགས་པ་ན། དགེ་སློང་ཟན་ཟ་བའི་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་མ་དད་པས་ན། ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་ན་ཟན་ཟ་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅས་སོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་སོ། །དགོན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་གྲོང་ནས་དེ་ཕན་ཆད་ནི་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཅི་ཡོད་པ་ནི་དགོན་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དོགས་པ་དང་

【汉语翻译】
除了被呼唤之外。四种别解脱戒的缘起是在释迦城的地方。在那里，在一座寺庙的佛殿里，佛陀和僧众们进入了夏季安居。从夏季安居出来的时候，释迦族的人们来到世尊那里听法，听法后生起了信心，说道：‘明天我来供养饮食，祈请您明天不要去别处。’世尊没有说话，就这样答应了。他们在那天晚上准备了九种美味的家常食物。第二天，装满食物的马车，让妇女们走在前面。路上，盗贼们袭击了他们，没有抢食物，而是抢走了妇女们的衣服和首饰。妇女们跑回去告诉了家主，男人们就去追赶盗贼。妇女们躲藏在树林里，食物和饮料都放在装满食物的马车上，由一位工匠看守。之后，六群比丘们心想：‘释迦族的人们非常富有，他们会因为供养而陶醉，忘记了我们，我们去乞食吧。’于是他们就去了。在路上，他们看到了装满食物的马车，也找到了妇女们。他们强行把妇女们拉过来，像对待母亲一样，让她们赤身裸体地分发食物。那些妇女们也恶语相向，辱骂他们。他们吃完食物后，回到了佛殿。之后，盗贼们被抓住了，盗贼们被放了。释迦族的人们来到佛殿，开始分发食物。妇女们没有给六群比丘们分发食物。家主们问道：‘为什么不给他们分发食物？’那些妇女们说：‘他们已经吃过了，而且还说我们的坏话，所以不给他们分发。’因此，不让他们分发食物。之后，其他人问他们是否真的吃过了，他们承认了。之后，比丘们说：‘如果这样有怖畏，比丘是吃食物的种族。’因为不相信，所以规定：‘以后如果遇到这样的怖畏而吃食物，就要别解脱戒。’僧众，指的是如来（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）的声闻弟子。寺庙的地方，指的是五百弓的距离，也就是一由旬。从村庄到那个距离，就叫做寺庙。那里有什么寺院，就叫做寺庙的地方。疑惑和

【英语翻译】
Except for being called. The origin of the four Pratimoksha vows is in the place of Shakya City. There, in a temple hall of a monastery, the Buddha and the Sangha entered the summer retreat. When the summer retreat ended, the Shakya people came to the Blessed One to listen to the Dharma. After listening to the Dharma, they developed faith and said, 'Tomorrow I will provide food offerings. Please do not go elsewhere tomorrow.' The Blessed One did not speak, and thus agreed. That night, they prepared nine kinds of delicious home-cooked food. The next day, they sent women ahead with a cart full of food. On the way, thieves attacked them, not stealing the food, but stealing the women's clothes and jewelry. The women ran back and told the householders, and the men went to chase the thieves. The women hid in the forest, and the food and drink were placed on the cart full of food, guarded by a craftsman. Later, the group of six monks thought, 'The Shakya people are very wealthy. They will be intoxicated by the offerings and forget about us. Let's go begging.' So they went. On the way, they saw the cart full of food and also found the women. They forcibly pulled the women over, treating them like mothers, and made them distribute the food naked. Those women also spoke harshly and insulted them. After they finished eating, they returned to the temple hall. Later, the thieves were caught, and the thieves were released. The Shakya people came to the temple hall and began to distribute food. The women did not distribute food to the group of six monks. The householders asked, 'Why don't you distribute food to them?' Those women said, 'They have already eaten, and they also speak ill of us, so we are not distributing to them.' Therefore, they were not allowed to distribute food. Later, others asked them if they had really eaten, and they admitted it. Later, the monks said, 'If there is such fear, monks are a race that eats food.' Because they did not believe, it was stipulated: 'In the future, if you encounter such fear and eat food, you must take the Pratimoksha vow.' Sangha refers to the Shravaka disciples of the Tathagata. The place of the monastery refers to a distance of five hundred bows, which is one Yojana. From the village to that distance is called a monastery. Whatever monastery is there is called the place of the monastery. Doubts and

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
བཅས་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུན་པོ་དང་གཡོན་ཅན་ཡོད་པར་ཤེས་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་དང་སྟག་གཟིག་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་སྦྲང་དང༌། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང་རླུང་དང་སྦྲུལ་དག་གིས་རེག་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ནགས་མ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་སྐོས་ཤིག་ཅེས་བྱུང་བ་ལས། ནགས་རྟོག་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་བརྟགས་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཀྱིས་མ་བརྟགས་ན་ཉེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏོ། །བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་པའོ། །ཟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པར་མིད་པའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་འཁོད་པའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་བར་བྱ་བའོ། །སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་མི་ཚུལ་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ནགས་མ་བརྟགས་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཀུན་
དགའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་བརྟགས་པར་ཐེ་ཚོམ་ན་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟགས་པ་ལ་མ་བརྟགས་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཐེ་ཚོམ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནགས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཤིའམ་བྲོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སོ་སོར་བཤགས་པའི་མདོ་འདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་སོ་སོར་བཤགས་པ་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་གོ། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་དོན་པ་ལྔ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བསྲབ་པ་མང་པོ་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བསླབ་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡང་དག་པར་བསླབ་ཅིང་འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་ཏེ། བསླབ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ཉིད་དུ་བསྡུ་བར་ལྟ་ཞིང་གྲངས་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་གླུ་གར་རོལ་མོ་མི་བྱ་བ་དང་བརྡུང་བར་མི་སྤྱད་པ་དང་མཚལ་མི་ཉུག་པ་དང༌། རྒྱན་གྱིས་ལུས་ལ་མི་ཀླུབ་པ་དང༌། སྐྲ་སོ་མངས་ཀྱི་ས་བཤད་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལ་གདོང་མི་ལྟ་བ་ད

【汉语翻译】
所谓“知有伴随”，即知有盗贼和奸诈之人。所谓“知有恐怖伴随”，即知有狮子和豹子。所谓“恐怖且令人害怕”，即被肉蝇、长喙蚊、风和蛇所触碰。又，所谓“任何比丘”，即六群比丘，以及其他与此类似者。所谓“未察看林地”，是指有人说：应委派一位比丘，通过祈请和请求之事来察看林地。如果察看林地的比丘已经察看，则没有罪过；如果未察看，则应知有罪过。所谓“僧团之外”，即寺院之外。所谓“食物和调味品”，是指五种食物和五种调味品。所谓“取”，即接受给予之物。所谓“食”，即吞入喉咙。所谓“该比丘”，即任何比丘。所谓“对比丘们”，即任何安住的比丘。所谓“应个别忏悔”，即应坦白。所谓“成为应呵责之处”，即不合种姓、不合规矩。罪过是：比丘在未察看林地的情况下，明知故犯地在僧团之外取食物和调味品，然后烹调或食用，则应个别忏悔。如果未察看而心存疑惑，也应个别忏悔。如果已察看却认为未察看，或者心存疑惑，则犯轻罪。如果察看林地之人死亡或逃跑，则没有堕罪。诵读《个别忏悔经》有五种方式，其中《个别忏悔》是不忘失的词句。

《别解脱经》第五品开始，具寿们说：诸位，这些众多的学处，是每月两次诵读《别解脱经》时出现的。所谓“众多的学处”，是指比丘如理学习，以及微细的调伏等。所有从学处之处产生的轻罪，都应视为包含在此学处中，并且由于数量不定，所以称为“众多的学处”。比丘不应唱歌、跳舞、演奏音乐，不应使用打击乐器，不应涂抹胭脂，不应用装饰品装饰身体，不应修剪头发、胡须，不应照镜子等。

【英语翻译】
"Knowing with accompaniment" means knowing that there are thieves and deceitful people. "Knowing with fear" means knowing that there are lions and leopards. "Fearful and frightening" means being touched by flesh flies, long-beaked mosquitoes, wind, and snakes. Furthermore, "any bhikkhu" refers to the group of six bhikkhus, and others similar to them. "Unexamined woodland" refers to someone saying: A bhikkhu should be appointed to examine the woodland through the activities of requesting and petitioning. If the bhikkhu examining the woodland has examined it, there is no fault; if he has not examined it, then it should be known that there is a fault. "Outside the Saṃgha" means outside the monastery. "Food and seasonings" refer to the five kinds of food and the five kinds of seasonings. "Taken" means accepting what has been given. "Eaten" means swallowing into the throat. "That bhikkhu" means any bhikkhu. "To the bhikkhus" means any bhikkhu who is dwelling there. "Should be confessed individually" means should be confessed openly. "Becoming a place of reproach" means being unbefitting of one's caste and unbefitting of the rules. The offense is: If a bhikkhu, without examining the woodland, knowingly takes food and seasonings outside the Saṃgha, and then cooks or eats them, he should confess individually. If he doubts without examining, he should also confess individually. If he thinks he has not examined when he has examined, or if he doubts, he commits a minor offense. If the person examining the woodland dies or flees, there is no downfall. There are five ways of reciting the Prātimokṣa, of which the Prātimokṣa is the phrase of non-forgetfulness.

Beginning with the fifth section of the Prātimokṣa, the venerable ones said: These many trainings, friends, occur during the recitation of the Prātimokṣa every half-month. "Many trainings" means that a bhikkhu should properly train, including minor disciplines and so forth. All minor offenses arising from all places of training should be regarded as included in this training, and because the number is not fixed, it is called "many trainings." A bhikkhu should not sing, dance, or play music, should not use percussion instruments, should not apply rouge, should not adorn the body with ornaments, should not trim hair or beards, and should not look at his face in a mirror, etc.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། འཐབ་མོའི་ནང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་དང་གཞུང་བླ་མ་དག་ལས་འབྱུང་བའི་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་ཕྱི་ཕྱིར་བསླབ་ཅིང་བསྲུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་མ་སྨོས་ཀྱི། གཞན་ནས་འབྱུང་བར་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་འདིར་ནི་རེ་ཞིག་ཤམ་ཐབས་དང༌། ཆོས་གོས་ཇི་ལྟར་བགོ་བ་དང༌། གྲོང་དུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅིང་ཁྱིམ་དུ་འདུག་པར་བྱ་བ་དང༌། བསོད་སྙོམས་བསླངས་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། ཆོས་འཆད་ཅིང་བསྟན་པའི་ཐབས་དང༌། བཤང་གཅི་བབ་བབ་ཏུ་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕྲལ་གྱི་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉུང་ཤས་ཤིག་བསྡུ་བའོ། །ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་ཁོར་མོ་འཇིག་གི་དྲང་སྲོང་གི་གནས་རི་དགས་རྒྱུ་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ནམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་པོ་རྣམས་སྐྱོན་མེད་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་དངོས་པོར་བྱས་པ་དེ་ན་དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་གོམས་པའི་ཚུལ་དུ་ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་གྱོན་པ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་
བདག་གིས་མཐོང་ནས་འཕགས་པ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ནོར་ཅན་དང༌། ཚོང་དཔོན་དག་གྱོན་ན་ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཁྱིམ་བདག་དག་ཟེར་བ་ནི་བདེན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་གིས་ཤམ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུར་གྱོན་པ་དགོངས་ཏེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་བཙུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་ན་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ལྔ་པོ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་པོ་དང་བཟང་པོ་དྲུག་ཅུ་སྡེ་དང་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གཅིག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་གྱོན་ཞིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླད་ཀྱིས་དྲུག་སྡེ་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཤམ་ཐབས་རབ་ཏུ་རྩེངས་ཤིང་གྱོན་པ་དང་དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ། འཕགས་པ་དག་རྒྱན་པོ་པ་དང༌། དྭ་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་ནི་འདི་ལྟར་གྱོན་གྱི་འཕགས་པ་དག་དེ་ལྟར་གྱོན་མི་རིགས་ཀྱ

【汉语翻译】
又，不应进入和参与战斗，不应参与各种游戏等等。此外，从《毗奈耶事分》和上师论典中出现的学处，比丘也应反复学习和守护，但在此未提及。应知从其他地方出现。此处仅收集一些暂时的学处，如如何穿下裙、法衣，如何进入城镇和住在居士家中，如何乞食，如何食用，如何讲经说法，以及不随意大小便等。关于“应穿圆形的下裙”的缘起是，世尊住在俱舍弥城的仙人住处鹿野苑。当时，世尊为五位比丘剃度并使之成为实有后，他们也像以前习惯的那样，像在家居士一样穿着。婆罗门和居士看到后说：“尊者们，如果富人和商人们那样穿，你们也一样吗？”那些比丘将此事禀告了世尊。世尊心想，居士们说的是真的，过去的圆满正等觉佛陀的声闻们是如何穿下裙的呢？诸天也祈请说：“尊者，就像清净天的天人一样。”世尊以智慧观察后，也如是说。然后，世尊开示说：“因此，比丘们，我的声闻们应学习穿圆形的下裙。”从而制定了毗奈耶的学处。五比丘、近五比丘、六十贤善部，以及其他由一位比丘剃度的比丘们，也都穿着圆形的下裙，如法而住。不应过于紧绷。这是因为后来六群比丘被剃度。他们穿着非常紧绷的下裙，被有信心的婆罗门和居士看到后说：“尊者们，赌徒和舞者就是这样穿的，尊者们不应那样穿。”

【英语翻译】
Furthermore, one should not enter or participate in battles, nor should one engage in various games, and so on. In addition, the precepts that arise from the Vinaya-kṣudraka and the superior treatises should also be repeatedly studied and protected by the bhikṣus, but they are not mentioned here. It should be known that they arise from elsewhere. Here, only a few temporary precepts are collected, such as how to wear the lower garment and Dharma robes, how to enter towns and reside in the homes of householders, how to beg for alms, how to eat, how to preach and teach the Dharma, and how not to urinate or defecate indiscriminately. The origin of "one should wear a round lower garment" is that the Blessed One was residing in the Deer Park, the hermitage of the sage in the city of Kosambi. At that time, after the Blessed One had ordained the five bhikṣus and made them real, they were also wearing clothes like householders, as they were accustomed to doing before. The Brahmins and householders saw this and said, "Venerables, if wealthy people and merchants wear like that, do you also wear like that?" Those bhikṣus reported this matter to the Blessed One. The Blessed One thought, "What the householders say is true. How did the śrāvakas of the past perfectly enlightened Buddhas wear their lower garments?" The gods also requested, "Venerable, like the gods of the Pure Abodes." The Blessed One observed with wisdom and said, "It is so." Then, the Blessed One taught, "Therefore, bhikṣus, my śrāvakas should train to wear round lower garments." Thus, the place of training in the Vinaya was established. The five bhikṣus, the near five bhikṣus, the group of sixty good ones, and other bhikṣus who were ordained by one bhikṣu also wore round lower garments and lived according to the Dharma. It should not be too tight. This is because later the group of six bhikṣus were ordained. They wore very tight lower garments, and when faithful Brahmins and householders saw this, they said, "Venerables, gamblers and dancers wear like that, but venerables should not wear like that."

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་ལམ་གྱོན་ཅིག་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་རྗེ་ཐུར་གྱོན་ནས་ཁྱིམ་བདག་མ་དད་ཅིང་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་འཕྱ་བར་བདེན་གྱིས་ཞེས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོས་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །རྩེངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་པུས་མོ་ལས་འདས་པ་ལ་བྱའོ། །ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་ལོང་བུ་ལས་འདས་ཏེ་ནར་བར་གྱོན་པ་ལས་དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ་འཕགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་ཀ་ཏ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དང་བུད་མེད་རྣམས་གྱོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་མི་རིགས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་ནར་བར་མ་གྱོན་ཅིག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། འཕྱ་བ་ཡུས་ཀྱི་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་མི་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་མདུན་ལོགས་སུ་སྣ་གཉིས་པ་ལ་ནར་ཞིང་གྱོན་པ་ལས་འཕགས་པ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། ར་རོ་བ་དག་གྱོན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་ཀྱིས་མ་གྱོན་ཅིག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བསླབ་པ་བཅས་སོ།། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་སྟ་ཟུར་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་ཁ་གྱེས་པ་ལྟ་བུར་གྱོན་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གར་མཁན་མང་པོའི་ནང་དུ་གྱོན་ཞིང་འོངས་ཏེ། འཕགས་པ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །ནས་ཅན་གྱི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་སྟ་ཟུར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱིམ་པ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་ཐུབ་པོར་བྱས་ཏེ་གཞག་པས་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནོ་ནོར་ཅན་དང་ཚོང་དཔོན་དང་བུད་མེད་དག་ནི་དེ་ལྟར་གྱོན་ཏེ། འཕགས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱོན་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ཤམ་ཐབས་ནས་ཅན་གྱི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་བགོས་ནས། ལྟེ་བའི་ཁུང་དུ་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་འཕྱང་བ་སྦྲུལ་མགོ་ལྟ་བུར་གྱོན་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་རྒྱན་པོ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གྱོན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ཤམ་ཐབས་སྦྲ

【汉语翻译】
做了穿着下裙的装扮，那些人反过来穿着，因为被不信的施主嘲笑而听到了（这些话）。为了让施主相信嘲笑是真的，规定了学习之处，要教导不要穿非常暴露的下裙。所谓“不暴露”，是指下裙超过膝盖。所谓“不太长”，是指六群比丘的下裙超过脚踝而穿得长长的，被有信仰的婆罗门和施主看到后嘲笑说：‘尊者们那样穿，就像卡塔那地方的贵族新娘和妇女们穿的那样。’因为被嘲笑说：‘人们不要穿得太长。’所以规定了要教导不要穿得太长。所谓“不像象鼻”，是指六群比丘把下裙前面弄成两个长长的象鼻的样子来穿，被尊者们嘲笑说：‘那样穿是小孩子和醉汉穿的，人们不要那样穿。’因为听到了嘲笑，所以规定了要教导不要穿得像象鼻一样。所谓“不像贝多罗树叶”，是指六群比丘把下裙的尖角弄得像花开一样穿。施主们嘲笑说：‘那样穿是经常在舞女中穿的，尊者们那样穿不像样。’因为听到了嘲笑，所以规定了要教导不要像贝多罗树叶那样穿下裙。所谓“不像大麦穗”，是指六群比丘把下裙的尖角像在家众一样卷起来，弄得鼓鼓囊囊的，施主们嘲笑说：‘有钱人、商人和妇女们才那样穿，尊者们为什么那样穿？’因为听到了嘲笑，所以规定了要教导不要像大麦穗那样穿下裙。所谓“不像蛇头的肉瘤”，是指六群比丘穿好下裙后，把下裙从肚脐眼里翻出来，垂下来，穿得像蛇头一样。施主们嘲笑说：‘尊者们，赌徒才那样穿，那样穿不像样。’因为听到了嘲笑，所以（规定了）下裙

【英语翻译】
They made an appearance of wearing a lower garment, and those people wore it inside out, because they were ridiculed by unbelieving patrons, and these words were heard. In order to make the patrons believe that the ridicule was true, a place of learning was established, and it was taught not to wear a lower garment that was too revealing. The so-called "not revealing" means that the lower garment goes beyond the knees. The so-called "not too long" means that the six groups of monks wore their lower garments too long, exceeding the ankles, and when they were seen by believing Brahmins and patrons, they ridiculed them, saying, 'Venerables wear them like the noble brides and women of Katana.' Because they were ridiculed, saying, 'People should not wear them too long,' it was prescribed to teach not to wear them too long. The so-called "not like an elephant's trunk" means that the six groups of monks made the front of their lower garments into two long elephant trunks and wore them. The venerable ones ridiculed them, saying, 'That is how children and drunkards wear them, people should not wear them like that.' Because they heard the ridicule, it was prescribed to teach not to wear them like an elephant's trunk. The so-called "not like a palm leaf" means that the six groups of monks wore the pointed corners of their lower garments like blooming flowers. The patrons ridiculed them, saying, 'That is how they wear them among many dancers, the venerable ones wear them like that, it is not proper.' Because they heard the ridicule, it was prescribed to teach not to wear the lower garment like a palm leaf. The so-called "not like a barley ear" means that the six groups of monks rolled up the pointed corners of their lower garments like laypeople, making them bulging, and the patrons ridiculed them, saying, 'Rich people, merchants, and women wear them like that, why do the venerable ones wear them like that?' Because they heard the ridicule, it was prescribed to teach not to wear the lower garment like a barley ear. The so-called "not like a snake's head crest" means that the six groups of monks, after wearing their lower garments, turned them out from the navel and hung them down, wearing them like a snake's head. The patrons ridiculed them, saying, 'Venerables, gamblers wear them like that, it is not proper.' Because they heard the ridicule, therefore (it was prescribed) the lower garment

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བྱ་ཞེས་བཅས་སོ། །ཤམ་ཐབས་རྣམ་པ་བདུན་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ། ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་གོས་ཇི་ལྟར་གྱོན་པ་ནི་མི་ཤེས་ནས། ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཆོས་གོས་རྩེངས་པར་གྱོན་ཏེ་ཕུས་མོ་ལས་འདས་པར་གྱོན་པ་མི་མཛེས་ཏེ། དྭ་དང་ནལ་གྱི་བུ་དང༌། རྒྱན་པོ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གྱོན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་འཕྱ་བ་ནི་ཡུས་ཏེ་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་མ་རྩེངས་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཆོས་གོས་མ་རྩེངས་པར་གྱོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཆོས་
གོས་ཧ་ཅང་འཇོག་ཞིང་ཤམ་ཐབས་ལས་མར་ཐལ་བར་གྱོན་པ་དང༌། འཕགས་པ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་ཀ་ཏ་བུད་མེད་དང༌། རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་གྱོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་གྱོན་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཧ་ཅང་ནར་བར་མ་གྱོན་ཅིག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བ་ཡུས་ཏེ་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཇོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྐང་ལག་ཀྱོག་ཅིང་ཁྱིམ་པའི་དེར་དོང་བ་དང༌། དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དག་ན་རེ་འཕགས་པ་དག་འབྱུང་པོ་དང༌། ཆང་གིས་སྨྱོས་པ་དང༌། ཤ་ཟས་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ལུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ནས་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །ལེགས་པར་བགོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་ཆོས་གོས་བརྟུལ་ཏེ་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་གྱད་རྣམས་གྱད་སར་འགྲོ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་རིགས་ཀྱིས་མ་འགྲོ་ཞིག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ལེགས་པར་བགོས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །སྒྲ་བསྐྱུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཅ་ཅོ་འདོན་ཅིང་གྲོང་དུ་འདོང་པ་དང༌། དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་ཅང་གིས་མྱོས་པ་དང༌། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་དེ་བཞིན་འདོང་སྟེ། དེ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། སྒྲ་བསྐྱངས་ལ་ཁྱིམ་པའི་ཁྱ

【汉语翻译】
应当像秃鹫的头一样包扎，这样规定。舍弃类似七种裙子的过失，应当教导包扎成圆形，这样教导。比丘们不知道如何穿袈裟，因此教导要包扎成圆形，这样教导。六群比丘穿着过于短的袈裟，穿得超过膝盖，这不好看。如同杜瓦和纳尔的儿子，以及赌徒那样穿着，那样是不合适的，受到嘲笑，因此听到了。居士们嘲笑说，因此教导不要穿得太短的袈裟，这样规定了学习的处所。教导说不要穿太短的袈裟。六群比丘穿着袈裟过于长，超过裙子垂下来，圣者们说，那就像卡塔地方的妇女，以及种姓的新娘那样穿着。那样穿着是不合适的，不要穿得太长，受到嘲笑，因此听到了。居士们嘲笑说，因此教导不要穿得太长的袈裟，这样规定了。因此，袈裟既不要太短，也不要太长，应当包扎成圆形，这样说了。所谓“非常收敛”，是指六群比丘弯曲手脚，进入居士的住所。有信仰的婆罗门说，圣者们如同鬼神，被酒灌醉，吃了肉食的人那样行走，受到嘲笑，因此听到了。应当非常收敛身体，进入居士的住所，这样规定了。所谓“好好地穿着”，是指六群比丘披散袈裟，斜搭在肩膀上进入城市。居士们嘲笑说，圣者们如同巨人去巨人的地方一样，那样是不合适的，不要那样行走，受到嘲笑，因此听到了。应当好好地穿着，这样行走，这样规定了学习的戒律。所谓“压低声音”，是指六群比丘发出嘈杂的声音进入城市。有信仰的婆罗门和居士们嘲笑说，圣者们如同被酒灌醉的人，以及小孩子那样行走，那是不合适的，受到嘲笑，因此听到了。压低声音，在居士的

【英语翻译】
It is stipulated that it should be wrapped like the head of a vulture. Abandoning the faults like the seven types of skirts, it should be taught to wrap it in a circular manner, thus instructed. The monks did not know how to wear the robes, therefore it was taught to wrap the robes in a circular manner, thus instructed. The group of six monks wore robes that were too short, exceeding the knees, which was not pleasing. Like the sons of Duva and Nal, and gamblers, they wore them in that way, which was not appropriate, and they were ridiculed, thus it was heard. The householders ridiculed, therefore it was taught not to wear robes that were too short, thus the place of learning was stipulated. It was instructed not to wear robes that were too short. The group of six monks wore robes that were too long, exceeding the skirt and hanging down. The noble ones said that it was like the women of Kata and the brides of the lineage who wore them in that way. Wearing them in that way was not appropriate, do not wear them too long, they were ridiculed, thus it was heard. The householders ridiculed, therefore it was taught not to wear robes that were too long, thus it was stipulated. Therefore, the robes should be neither too short nor too long, but should be wrapped in a circular manner, thus it was said. The term "very restrained" refers to the group of six monks bending their arms and legs and entering the houses of laypeople. The believing Brahmins said that the noble ones walked like spirits, intoxicated by alcohol, and those who had eaten meat, and they were ridiculed, thus it was heard. One should be very restrained in body and enter the houses of laypeople, thus it was stipulated. The term "well-dressed" refers to the group of six monks who draped their robes loosely, slanting them over their shoulders and going into the city. The householders ridiculed, saying that the noble ones were like giants going to the place of giants, which was not appropriate, and they were ridiculed, thus it was heard. One should be well-dressed and walk in this way, thus the precept of learning was stipulated. The term "suppressing sound" refers to the group of six monks making noisy sounds and going into the city. The believing Brahmins and householders ridiculed, saying that the noble ones walked like those intoxicated by alcohol and small children, which was not appropriate, and they were ridiculed, thus it was heard. Suppressing sound, in the houses of laypeople.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་མིག་གཡན་མན་དུ་གཡེངས་ཤིང་འགྲོ་བས་ན། དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། མིག་གཡེངས་ཤིང་མ་འགྲོ་ཞིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་མིག་བཙུམས་ཤིང་འགྲོ་བ་ལས་རྟ་དང༌། ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་དག་དང་ཐུག་པར་གྱུར་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་མི་གཙང་བ་དང༌། འདམ་རྫབ་ཀྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། མིག་མི་བཙུམས་མི་གཡེང་བར་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་
གསུངས་སོ། །མགོ་མི་གཡོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་མགོ་གཡོགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་དོང་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འཕྱ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་ན་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་དོང་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། མགོ་མི་གཡོགས་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །མི་བརྫེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འདོང་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དག་སྐྱེས་པ་བཤང་གཅི་བྱ་བའམ། འདམ་རྫ་བ་དང་ཆུ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བྱའི་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པ་ལ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། མི་བརྫེ་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །གོས་མི་གཟར་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཆོས་གོས་གྱོན་པ་སླར་གཟར་ཏེ་དང་བ་ལས། ཁྱིམ་བདག་ན་རེ་རྒྱན་པོ་པ་དང༌། ནལ་གྱི་བུ་དག་ནི་དེ་ལྟར་འདོང་གིས་འཕགས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོང་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ཆོས་གོས་མི་གཟར་བར་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཆོས་གོས་གཉའ་གང་དུ་བསྣོལ་ཞིང་འགྲོ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཆོས་གོས་བགོས་ནས་གཉའ་གང་དུ་བསྣོལ་ནས་གྲོང་དུ་དོང་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དྭ་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་ནི་དེ་བཞིན་དོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་ཏེ་གྲོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །ཕྲག་པ་གཉིས་ཀར་མི་གཟར་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གོས་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གཟར་ནས་འགྲོ་བ་ལས་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ན་རེ། འཕགས་པ་དག་གཡོག་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གཟར་བར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པ

【汉语翻译】
应当这样做。不斜视的原因是，六群比丘们到处斜视着走动，信徒施主们因此讥讽，（佛）听闻后，告诫说不要斜视着走动。六群比丘们闭着眼睛走动，因此与马和驾车的人相撞，摔倒在地，沾染了不净之物和泥浆。施主和婆罗门们因此讥讽，（佛）听闻后，说不要闭眼或斜视，应看轭木的高度，前往施主家。

所谓不蒙头，是指六群比丘们蒙着头进入施主家，施主们讥讽说，只有种姓低贱的新娘才会那样做，说圣者们那样做是不合适的，（佛）听闻后，规定不要蒙头进入村庄。所谓不撩起下裙，是指六群比丘们撩起下裙进入施主家，施主们讥讽说，圣者们只有在大小便，或有泥浆和水时才这样做，没有这些情况是不合适的，（佛）听闻后，制定了不撩起下裙进入施主家的戒律。所谓不披散着衣服走，是指六群比丘们穿好法衣后又披散开来，施主们说，赌徒和顽童才会那样做，圣者们为什么那样做呢？因此受到讥讽，（佛）听闻后，制定了不披散着法衣进入施主家的戒律。所谓将法衣搭在颈项上走，是指六群比丘们穿好法衣后，将法衣搭在颈项上进入村庄，婆罗门和施主们讥讽说，圣者和顽童才会那样做，那样做是不合适的，（佛）听闻后，规定不要将法衣搭在颈项上进入村庄。所谓不袒露双肩走，是指六群比丘们将衣服袒露在双肩上走动，施主们说，圣者们像仆人那样做是不合适的，因此受到讥讽，（佛）听闻后，教导不要袒露双肩进入村庄。

【英语翻译】
This should be done. The reason for not glancing sideways is that the group of six monks were glancing around as they walked, and the faithful patrons ridiculed them. After hearing this, (the Buddha) admonished them not to walk while glancing sideways. The group of six monks walked with their eyes closed, and as a result, they collided with horses and charioteers, fell to the ground, and were covered in impurities and mud. The patrons and Brahmins ridiculed them for this. After hearing this, (the Buddha) said not to close their eyes or glance sideways, but to look at the height of the yoke and go to the house of the patron.

As for not covering the head, it means that the group of six monks entered the house of the patron with their heads covered. The patrons ridiculed them, saying that only low-caste brides would do that, and that it was not appropriate for the holy ones to do so. After hearing this, (the Buddha) decreed that they should not enter the village with their heads covered. As for not lifting the lower garment, it means that the group of six monks entered the house of the patron with their lower garments lifted. The patrons ridiculed them, saying that the holy ones should only do that when urinating or defecating, or when there is mud or water, and that it was not appropriate when these conditions were not present. After hearing this, (the Buddha) established the precept of not lifting the lower garment when entering the house of the patron. As for not going with the robes disarranged, it means that the group of six monks put on their Dharma robes and then disarranged them again. The patrons said that gamblers and naughty boys would do that, so why do the holy ones do that? Therefore, they were ridiculed. After hearing this, (the Buddha) established the precept of not disarranging the Dharma robes when entering the house of the patron. As for walking with the Dharma robes draped over the neck, it means that the group of six monks put on their Dharma robes and then draped them over their necks as they entered the village. The Brahmins and patrons ridiculed them, saying that only the holy ones and naughty boys would do that, and that it was not appropriate. After hearing this, (the Buddha) decreed that they should not enter the village with the Dharma robes draped over their necks. As for not exposing both shoulders while walking, it means that the group of six monks walked with their clothes exposed on both shoulders. The patrons said that the holy ones were acting like servants, which was not appropriate. Therefore, they were ridiculed. After hearing this, (the Buddha) taught them not to expose both shoulders when entering the village.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །བྲང་བས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྐང་པའི་བྲང་བས་ཁྱིམ་དུ་དོང་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་བྱིས་པ་ཆུང་དུ་ཤིང་ལ་རྩེ་བ་དང༌། རྐང་པའི་མཐིལ་ས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བྲང་བས་གྲོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །འཇལ་ཐབས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གོམ་པ་འཇལ་ཐབས་སུ་གྲོང་དུ་དོང་བ་ལ། ཁྱིམ་
བདག་དག་འཕྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བཟོ་བོ་དང༌། ཕྱ་མཁན་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། གྲོང་དུ་གོམ་པ་བརྐྱང་ཞིང་འཇལ་ཐབས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །མི་མཆོད་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཤིང་ཐགས་དེ་དག་ལ་མཆོད་ཞིང་དོང་བས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ནི་དེ་ལྟར་དོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་འཕྱ་བ་ཡུས་ཀྱི་གོང་བུ་དང༌། ཤིང་ཐགས་ལ་མཆོང་ཞིང་མ་འགྲོ་བར་ལམ་དུ་དེང་ལ་མི་མཆོང་བར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཙོག་ཕུར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཙོག་པུར་འདོང་པས། ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྒན་པོ་དང་རྐང་ནད་ཅན་དང༌། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་འགྲོ་མི་ནུས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཙོག་པུར་འགྲོ་ཞིང་གྲོང་དུ་མི་འདོང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དཀུར་མི་བརྟེན་པར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་དཀུར་བརྟེན་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། ཚོང་དཔོན་དང་དེད་དཔོན་དག་ནི་དེ་ལྟར་འགྲོ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། དཀུར་མི་བརྟེན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ལུས་མི་བསྒྱུར་བར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་གྲོང་དུ་དོང་བ་དང༌། དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་གཟུགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང༌། བལ་གླང་མོ་དག་དེ་ལྟར་དོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སྙན་དུ་བངས་ཏེ། ལུས་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ལག་པ་

【汉语翻译】
以上是关于“应如是行”的教诫。 所谓“不以胸行”，是指六群比丘以脚的胸部进入俗家，受到居士们的嘲笑，说：‘圣者、小孩子在树上玩耍，脚底着地的人都是那样走的，那种行为是不合适的。’因此，佛陀听闻后制定了教诫：不应以胸部行走于村落中。 所谓“不应以测量的方式行走”，是指六群比丘以测量步伐的方式进入村落，受到居士们的嘲笑，说：‘世间的工匠和占卜者是那样做的，不要那样行走。’因此，佛陀听闻后制定了教诫：不应在村落中伸展步伐，以测量的方式行走。 所谓“不应跳跃着行走”，是指六群比丘跳跃着穿过木架等障碍物，受到婆罗门和居士们的嘲笑，说：‘圣者们因为害怕而那样行走，那种行为是不合适的。’因此，佛陀听闻后制定了教诫：不要跳过居士们嘲笑的土堆和木架，应该从路上走，不要跳跃，而应行走于村落中。 所谓“不应蹲着行走”，是指六群比丘蹲着行走，受到居士们的嘲笑，说：‘老人、腿脚有病的人和小孩子不能行走才会那样做，圣者们那种行为是不合适的。’因此，佛陀听闻后制定了教诫：不应蹲着行走，而应行走于村落中。 所谓“不应倚靠腰部行走”，是指六群比丘倚靠腰部行走，受到居士们的嘲笑，说：‘商人和领队是那样走的，圣者们那样行走是不合适的。’因此，佛陀听闻后制定了教诫：不应倚靠腰部行走，而应行走于村落中。 所谓“不应扭动身体行走”，是指六群比丘扭动身体进入村落，受到有信仰的居士们的嘲笑，说：‘圣者们以姿色为生，母牦牛也是那样走的，那种行为是不合适的。’因此，佛陀听闻后制定了教诫：不应扭动身体，而应进入居士的家中。 手

【英语翻译】
These are the precepts about "how to behave." The so-called "not walking with the chest" means that the Six Groups of monks entered the homes of laypeople with the soles of their feet, and were ridiculed by the laypeople, who said, 'Saints and young children play on trees, and those who walk with the soles of their feet on the ground walk like that. Such behavior is inappropriate.' Therefore, after hearing this, the Buddha established the precept: one should not walk in the village with the chest. The so-called "not walking in a measuring way" means that the Six Groups of monks entered the village by measuring their steps, and were ridiculed by the laypeople, who said, 'Artisans and diviners in the world do that, do not walk like that.' Therefore, after hearing this, the Buddha established the precept: one should not stretch one's steps in the village and walk in a measuring way. The so-called "not walking by jumping" means that the Six Groups of monks jumped over obstacles such as wooden frames, and were ridiculed by Brahmins and laypeople, who said, 'Saints walk like that because they are afraid, such behavior is inappropriate.' Therefore, after hearing this, the Buddha established the precept: do not jump over the mounds and wooden frames ridiculed by laypeople, but walk on the road, do not jump, but walk in the village. The so-called "not walking by squatting" means that the Six Groups of monks walked by squatting, and were ridiculed by the laypeople, who said, 'Old people, people with leg diseases, and young children who cannot walk do that. Such behavior of saints is inappropriate.' Therefore, after hearing this, the Buddha established the precept: one should not walk by squatting, but should walk in the village. The so-called "not walking by leaning on the waist" means that the Six Groups of monks walked by leaning on the waist, and were ridiculed by the laypeople, who said, 'Merchants and leaders walk like that, it is inappropriate for saints to walk like that.' Therefore, after hearing this, the Buddha established the precept: one should not walk by leaning on the waist, but should walk in the village. The so-called "not walking by twisting the body" means that the Six Groups of monks twisted their bodies to enter the village, and were ridiculed by the faithful laypeople, who said, 'Saints live by their appearance, and female yaks also walk like that. Such behavior is inappropriate.' Therefore, after hearing this, the Buddha established the precept: one should not twist the body, but should enter the home of a layperson. Hand

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
མོ་ཀྱོག་པར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལག་པ་འཁྱུགས་ཀ་བྱེད་ཅིང་གྲོང་དུ་དོང་བས་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། དྭ་དང་སྨྱོན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་དོང་སྟེ། མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ལག་པའི་འཁྱུགས་ཀ་མི་བྱ་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །མགོ་མི་བསྒྱུར་བར་འགྲོ་
བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་གྲོང་དུ་དོང་བ་ལས་ཁྱིམ་པ་དག་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྩངས་པ་དག་ནི་དེ་ལྟར་འགྲོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། མགོ་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་དུ་དོང་བ་དང༌། དེ་ན་མི་ཞིག་སྤོས་ཀྱིས་བསྐུས་མེ་ཏོག་གིས་བཏགས་ཏེ། འགྲོ་བ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་བསྐྲན་པ་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས་ཕྲག་པ་སྤྲད་དེ་ཕུལ་བས་དེ་ཡང་ས་ལ་འགྱེལ་ཏོ། །དེ་མི་སྙན་པར་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་འཕྱ་བ་ནི་རིགས་པར་འཕྱས་པས། ཕྲག་པ་སྤྲད་ཅིང་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་མི་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ལག་པ་མི་སྤྲེལ་བར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་དུ་དོང་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་ཞིག་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་ངོམ་བཞིན་དུ་འོང་བ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས། དེ་དག་ལག་བ་སྤྲེལ་ཏེ་ཕུལ་བ་དང་ས་ལ་འགྱེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་ནོངས་པ་ཅི་བགྱིས་ཞེས་སྨོད་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ཁྱིམ་པ་འཕྱ་བ་ནི་ཡུས་ཏེ། ལག་པ་སྤྲེལ་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་པའི་སྟན་ལ་མི་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་སྟེ། མལ་སྒོ་ཁང་དུ་བཅས་ནས་དེར་བུ་མོ་ཞིག་བསྲང་ཡབ་ཐོགས་ཏེ། སྦྲང་མ་སྐྲོད་དུ་བཅུག་པ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྲམ་ཟེ་དེའི་མལ་སྒོར་འོངས་ཏེ་བུ་མོ་སོང་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ལ་བསྙེན་དགའ་བོ་སྒོ་ན་འདུག་གི་སྦྲོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། བདག་ནི་སྦྲང་མ་སྐྲོད་པས་མི་མཆིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ངས་སྐད་ཅིག་བསྲུང་གིས་སོང་ཤིག་ཅེས་ནས་དེ་སོང་བ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་རྐང་པ་དེའི་མལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་འདུག་གོ །བྲམ་

【汉语翻译】
所謂“搖擺著走”是指六群比丘搖晃著手臂在村中行走，被居士們嘲笑。聖者們聽到嘲笑說：“小孩、瞎子和瘋子才會那樣走，你們是什麼人啊！”因此制定了不得搖晃手臂進入居士家的戒律。所謂“不轉頭地走”是指六群比丘轉著頭在村中行走，被居士們嘲笑。聖者們聽到嘲笑說：“大象和狐狸才會那樣走！”因此制定了不得轉頭進入居士家的戒律。所謂“不給予肩膀地走”是指六群比丘在村中行走，那裡有一個人塗著香，戴著花環。行走的比丘們看到後想：這位供養者不喜歡我們。於是給予肩膀並推了他一下，那人也倒在了地上。因此聽到了不悅耳的嘲笑。居士們嘲笑說：“這是理應被嘲笑的！”因此制定了不得給予肩膀進入居士家的戒律。所謂“不挽臂地走”是指六群比丘在村中行走，一個男子用鮮花和香料裝飾，在世間炫耀著走來。比丘們看到後想：這位供養者不喜歡我們。於是他們挽住那人的手臂並推了他一下，那人倒在了地上。那人責駡說：“我犯了什麼錯？”因此聽到了不悅耳的聲音。居士們嘲笑說：“這是應該被嘲笑的！”因此制定了不得挽臂進入居士家的戒律。所謂“未被邀請不得坐在居士的座位上”是指在舍衛城，有一個婆羅門喜歡潔淨。他建造了一個帶門的臥室，讓一個女孩拿著拂塵在那裡驅趕蒼蠅。供養者來托缽時，來到了婆羅門的臥室門口，女孩出去了。供養者說：“婆羅門，我在門口，請邀請我進去。”婆羅門說：“我正在驅趕蒼蠅，不能去。”供養者說：“我會守護一會兒，你出去吧。”那人出去後，供養者把腳放在他的座位上坐了下來。婆羅門

【英语翻译】
The so-called "walking with a sway" refers to the Six Groups of monks swinging their arms and walking in the village, which was ridiculed by the laypeople. The Noble Ones heard the ridicule and said, "Children, the blind, and the mad are the only ones who walk like that. What kind of people are you!" Therefore, the precept was established that one should not swing one's arms when entering a layperson's home. The so-called "walking without turning the head" refers to the Six Groups of monks turning their heads and walking in the village, which was ridiculed by the laypeople. The Noble Ones heard the ridicule and said, "Elephants and foxes are the only ones who walk like that!" Therefore, the precept was established that one should not turn one's head when entering a layperson's home. The so-called "walking without offering the shoulder" refers to the Six Groups of monks walking in the village, where there was a man anointed with incense and adorned with flowers. The walking monks saw him and thought: This donor does not like us. So they offered their shoulder and pushed him, and the man fell to the ground. Therefore, unpleasant ridicule was heard. The laypeople ridiculed, "This is worthy of ridicule!" Therefore, the precept was established that one should not offer one's shoulder when entering a layperson's home. The so-called "walking without linking arms" refers to the Six Groups of monks walking in the village, and a man adorned with flowers and incense was coming, showing off to the world. The monks saw him and thought: This donor does not like us. So they linked arms with the man and pushed him, and the man fell to the ground. The man scolded, "What wrong have I done?" Therefore, unpleasant sounds were heard. The laypeople ridiculed, "This is worthy of ridicule!" Therefore, the precept was established that one should not link arms when entering a layperson's home. The so-called "not sitting on a layperson's seat without being invited" refers to an incident in Shravasti, where a Brahmin liked cleanliness. He built a bedroom with a door, and had a girl hold a fly whisk there to drive away flies. When the donor came to beg for alms, he came to the door of the Brahmin's bedroom, and the girl went out. The donor said, "Brahmin, I am at the door, please invite me in." The Brahmin said, "I am driving away flies, I cannot go." The donor said, "I will guard for a moment, you go out." After that person went out, the donor put his foot on his seat and sat down. The Brahmin

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ཟེ་ཡང་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ་འོངས་པ་དང༌། དེས་རྐང་པ་བཞག་པ་མཐོང་ནས་དེ་ན་རེ་འཕགས་པ་བདག་ནི་གཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་བ་ལགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་ངའི་མལ་ན་འདུག་ཅེས་འཕྱ་ཞིང་སྨོད་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ་འཕྱ་བ་ནི་རིགས་པར་འཕྱས་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱིམ་པས་མ་བསྒོ་བར་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བྱའོ་
ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་འདུག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་འཆར་ཀ་སྐབས་སྐབས་སུ་གཏུམ་མོའི་གནས་དེར་ཆོས་འཆད་ཅིང་འགྲོའོ། །ཕྱི་ཞིག་ན་གཏུམ་མོ་ལ་བུ་གཅིག་བཙས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རིང་བར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རས་དཀར་པོས་གཡོགས་ཏེ། དྲང་སྲོང་གི་སྟན་ལ་བཞག་པ་དང༌། ཕིས་འཆར་ཀ་འོངས་ཏེ། སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་འདུག་པས་བུ་དེ་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་དག་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན། བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་མའི་དེར་བཤོས་གསོལ་བའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་གྲགས་འཛིན་མ་བཤོས་འདྲིམ་པའི་རྐང་པ་ལ་རྐང་པས་བརྡེགས་ཏེ་བཏང་ངོ༌། །དེ་ཡང་མི་དགའ་སྟེ་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲགས་འཛིན་མས་ཁྲི་རྒྱུད་མ་བཏགས་པའི་སྟེང་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་བཞག་སྟེ། འཆར་བ་བོས་ཤིག་ཅེས་བུ་མོ་ཞིག་མངགས་ནས་འཆར་ཀ་ཡང་རྙེད་པ་ཞིག་གྲུབ་སྙམ་སྟེ་མྱུར་ཞིང་རེངས་པར་འོངས་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཅི་སྦྱིན་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཤིག་དང༌། ཕྱེ་དང་ཞོ་ཕོར་གང་གསོལ་ལོ་ཞེས་པ་དང༌། ཁྲི་དེ་ཡང་དབང་མོད་ཅེས་འཆར་ཀས་སྨྲས་ན་ཁྲི་དེ་མི་གསོལ་ལོ་ཞེས་ནས་འཆར་ཀས་ཀྱང་ཕྱེ་དང་ཞོ་ཕོར་གང་ལག་ཏུ་བླངས་ནས། ཁྲིའི་དེ་ཆག་གོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་སྟེང་དུ་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་དྲག་ཏུ་འདུག་པ་དང༌། ཁྲིའུ་རྒྱུད་མེད་པས་ན་ནུབ་སྟེ། ཕྱེ་ཕོར་གང་དང་ཞོ་ཕོར་གང་ཡང་དེའི་གདོང་དུ་བོ་ནས་དེ་དག་གང་མོ་བྱུང་སྟེ། འཆར་ཀའི་རྐང་པ་ནས་བཟུང་ནས་རྫིང་བུའི་ནང་དུ་བོར་རོ། །འཆར་ཀ་ཡང་ལངས་ཏེ་ཆོས་གོས་གཅུ་ཞིང་འདུག་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་མཐོང་སྟེ། ཅི་ཉེས་ཞེས་སྨྲས་ན། ངས་ཁར་སོང་རྩེད་མོ་ཞིག་བྱས་ན་དི་རིང་གནོད་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱས་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དང་འདྲ་བས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་མི་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ།

【汉语翻译】
又，听闻从内而来，见其放置脚，彼言：圣者，我喜好洁净，为何与残余一同坐于我之卧具上？以此讥讽、詈骂，闻已，讥讽乃如理之讥讽，今后未经家主告知，不得坐于垫上，如是制立学处。不应未察看垫子而坐，此谓在ཉན（ཉན，藏文地名）时，འཆར་ཀ་（人名）时时前往གཏུམ་མོ（人名）处说法。后，གཏུམ་མོ（人名）生一子，为令其久住，以白布覆盖，置于仙人垫上。后འཆར་ཀ་（人名）来，未察看垫子而坐，故子夭逝。彼等悲伤，说不悦之语，闻已，不许未经察看而坐于家主之垫上，如是制立。不应以全身之重量压下而坐，谓薄伽梵现证菩提后，在སེར་སྐྱ（སེར་སྐྱ，藏文地名）处，于བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་མ（人名）处受斋饭时，具寿འཆར་ཀ（人名）以足踢གྲགས་འཛིན་མ（人名）调理斋饭之足。彼亦不悦，为令今后不作如是事，གྲགས་འཛིན་མ（人名）于未系椅背之椅上覆以衣物而置，派遣一女曰：唤འཆར་བ（人名）来。འཆར་ཀ（人名）亦思：得一妙物。迅速僵硬而来，曰：汝将予我何物？曰：请坐于椅上，请食麦粉与酪浆。འཆར་ཀ（人名）言：椅亦可食耶？གྲགས་འཛིན་མ（人名）曰：不食椅。འཆར་ཀ（人名）亦以手取麦粉与酪浆，思：椅将坏。于其上以重量压下而猛烈坐下，椅无椅背故，倾覆，麦粉与酪浆亦泼于其面，彼等皆不悦，捉འཆར་ཀ（人名）之足，抛于池中。འཆར་ཀ（人名）亦起立，绞其法衣而坐，众比丘见已，曰：有何过患？འཆར་ཀ（人名）曰：我昔日作一游戏，今日亦作如是损害。如是闻已，不应于家主家之垫上以重量压下而坐，如是制立。

【英语翻译】
Moreover, having heard it coming from within, and seeing it placing its feet, it said, 'Venerable one, I delight in cleanliness. Why are you sitting on my bed with leftovers?' Having heard the reproach and abuse, and the reproach being reasonable, henceforth, without being told by the householder, one should not sit on the cushion. Thus, the precept was established. The reason for 'one should not sit without examining the cushion' is that when he was in ཉན (Nyan, a place in Tibet), འཆར་ཀ་ (Acharka, a person's name) would occasionally go to གཏུམ་མོ (Tummo, a person's name)'s place to teach the Dharma. Later, གཏུམ་མོ (Tummo, a person's name) gave birth to a son. In order for him to live long, she covered him with a white cloth and placed him on the ascetic's cushion. Later, འཆར་ཀ་ (Acharka, a person's name) came and sat without examining the cushion, so the child died prematurely. They were saddened and said unpleasant things. Having heard this, it was established that one should not sit on the householder's cushion without examining it. The reason for 'one should not sit pressing down with the weight of the whole body' is that after the Bhagavan attained complete enlightenment, when he was in སེར་སྐྱ (Serkya, a place in Tibet), when he was receiving alms at the place of the nun བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་མ (Tsünmo Drakdzinma, a person's name), the venerable འཆར་ཀ (Acharka, a person's name) kicked གྲགས་འཛིན་མ (Drakdzinma, a person's name)'s foot as she was preparing the alms. She was displeased, and in order to prevent such things from happening in the future, གྲགས་འཛིན་མ (Drakdzinma, a person's name) covered a chair without a back with cloth and placed it there, and sent a girl to say, 'Call འཆར་བ (Acharwa, a person's name).' འཆར་ཀ (Acharka, a person's name) thought, 'I have found a treasure,' and came quickly and stiffly, saying, 'What will you give me?' She said, 'Please sit on the chair, and please have a bowl of flour and yogurt.' འཆར་ཀ (Acharka, a person's name) said, 'Can the chair be eaten?' གྲགས་འཛིན་མ (Drakdzinma, a person's name) said, 'The chair cannot be eaten.' འཆར་ཀ (Acharka, a person's name) then took a bowl of flour and yogurt in his hand, thinking, 'The chair will break.' He pressed down on it with his weight and sat down heavily. Because the chair had no back, it overturned, and the bowl of flour and the bowl of yogurt were spilled on his face, and they were all displeased. They grabbed འཆར་ཀ (Acharka, a person's name)'s feet and threw him into the pond. འཆར་ཀ (Acharka, a person's name) also stood up, wrung out his Dharma robes, and sat down. The monks saw this and said, 'What is the fault?' འཆར་ཀ (Acharka, a person's name) said, 'I used to play a game in the past, and today I have done the same harm.' Having heard this, it was established that one should not sit pressing down with weight on the cushion in the householder's house.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
 །རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བར་འདུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྟེ་རྣམས་རྐང་པ་བསྣོལ་ཞིང་འཁོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དག་གིས་
འཕགས་པ་དག་དྲ་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་ནི་འདི་ལྟར་འཁོད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། འཕྱ་བ་ཡུས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །བརླ་མི་བསྣོལ་བར་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་བརླ་བསྣོལ་ནས་འཁོད་པ་དང༌། འཕགས་པ་དག་དྭ་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཁོད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ནི་རིགས་པར་འཕྱའོ་ཞེས་ཏེ། གྲོང་དུ་བརླ་བསྣོལ་ཏེ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་བཞག་སྟེ་འཁོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དག་ན་རེ་འཕགས་པ་དག་རྒྱན་པོ་པ་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་ནི་དེ་ལྟར་འཁོད་དེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་འཕྱ་བ་ནི་རིགས་པར་འཕྱས། ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །རྐང་པ་བཀུག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྐང་པ་བཀུག་སྟེ་འདུག་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་ན་དེ་དག་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མི་ཟེར་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ལ་ནད་མེད་ཅིག་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གསུང་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ངེད་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་རྐུབ་ལ་མཐོས་འཇལ་ཞིང་རྐུབ་ཚོས་ཆེ་བ་ལ་ལྟོས་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་དེ་དག་ངོ་ཚ་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་དེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ་གྲོང་དུ་རྐང་པ་མི་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །རྐང་པ་གདངས་ཤིང་མི་འདུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྐང་པ་གདངས་ཤིང་འདུག་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་དག་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་དེ་དག་ནད་མེད་ཅིག་ཅེས་རྫོགས་པར་མི་ཟེར་ནས། འཕགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་མི་གསུང་ཞེས་བྱས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ངེད་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་དག་ཡང་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་དང༌། རྐུབ་ལ་མཐོས་འཇལ་བ་དང་དེ་དག་འཕྱ་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས། རྐང་པ་གདངས་ཤིང་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །མདོམས་མི་སྣང་བར་འདུག་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་མདོམས་སྣང་བཞི

【汉语翻译】
不交叉双腿而坐，是指六众比丘交叉双腿而坐，居士们嘲笑说：‘这些圣者像蜘蛛和芦苇的幼苗一样坐着，真不像样！’因此，听到这些嘲笑后，佛陀规定：‘在家众的住所里，不得交叉双腿而坐。’不交叉大腿而坐，是指六众比丘交叉大腿而坐，居士们也同样嘲笑说：‘真不像样！’因此，听到这些嘲笑后，佛陀规定：‘在家众嘲笑是有道理的，在村子里，应当教导他们不要交叉大腿而坐。’不在脚踝上放脚踝，是指六众比丘在脚踝上放脚踝地坐着，居士们说：‘这些圣者像赌徒和芦苇的幼苗一样坐着，真不像样！’因此，听到这些嘲笑后，佛陀规定：‘在家众的嘲笑是有道理的，在家众的住所里，应当教导他们不要在脚踝上放脚踝。’不弯曲腿而坐，是指六众比丘弯曲腿而坐，女居士们顶礼时，他们不说‘愿你们无病’，女居士们问：‘为什么不说愿我们无病呢？’他们回答说：‘你们没有礼拜我们的双腿。’女居士们于是礼拜他们的双腿，他们又用手杖测量女人的臀部，说：‘看看这臀部多大！’女居士们感到羞愧，默默地坐着。听到这些事情后，佛陀规定：‘在村子里，不得弯曲腿而坐。’不张开腿而坐，是指六众比丘张开腿而坐，女居士们顶礼时，他们不说‘愿你们无病’，女居士们问：‘圣者为什么不说呢？’他们回答说：‘你们没有礼拜我们的双腿。’女居士们又礼拜他们的双腿，他们又用手杖测量臀部，听到这些嘲笑后，佛陀规定：‘不得张开腿而坐。’不露出下体而坐，是指六众比丘露出下体

【英语翻译】
To sit without crossing the legs means that the Six Groups of monks were sitting with their legs crossed, and the laypeople ridiculed them, saying, 'These noble ones sit like spiders and reed seedlings, it's so undignified!' Therefore, after hearing these ridicules, the Buddha stipulated: 'In the homes of laypeople, one should not sit with legs crossed.' To sit without crossing the thighs means that the Six Groups of monks were sitting with their thighs crossed, and the laypeople also ridiculed them in the same way, saying, 'It's so undignified!' Therefore, after hearing these ridicules, the Buddha stipulated: 'The laypeople's ridicule is reasonable, and in the village, they should be taught not to sit with their thighs crossed.' Not placing one ankle on top of the other means that the Six Groups of monks were sitting with one ankle placed on top of the other, and the laypeople said, 'These noble ones sit like gamblers and reed seedlings, it's so undignified!' Therefore, after hearing these ridicules, the Buddha stipulated: 'The laypeople's ridicule is reasonable, and in the homes of laypeople, they should be taught not to place one ankle on top of the other.' Not sitting with legs bent means that the Six Groups of monks were sitting with their legs bent, and when the female lay devotees prostrated, they did not say 'May you be free from illness.' The female lay devotees asked, 'Why don't you say 'May we be free from illness'?' They replied, 'You have not prostrated to our legs.' The female lay devotees then prostrated to their legs, and they then measured the women's buttocks with their canes, saying, 'Look how big these buttocks are!' The female lay devotees felt ashamed and sat silently. After hearing these things, the Buddha stipulated: 'In the village, one should not sit with legs bent.' Not sitting with legs spread apart means that the Six Groups of monks were sitting with their legs spread apart, and when the female lay devotees prostrated, they did not fully say 'May you be free from illness.' The female lay devotees asked, 'Why don't the noble ones say it?' They replied, 'You have not prostrated to our legs.' The female lay devotees then prostrated to their legs again, and they then measured the buttocks with their canes, and after hearing these ridicules, the Buddha stipulated: 'One should not sit with legs spread apart.' Not sitting with the genitals exposed means that the Six Groups of monks were exposing their genitals

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་
གྲོང་ན་འཁོད་ཅིང་སྒྲེན་མོར་འཁོད་པས་ན་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས་མདོམས་མི་སྣང་བར་གྲོང་དུ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་སྦལ་དཀར་ཅན་ན་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་ཁང་བཟངས་པད་མོའི་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་ས་གཞི་ལ་བྲིས་པ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། དེར་དགེ་འདུན་རྣམས་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། རྒྱལ་བུ་ཉིད་ནི་ཆོས་ལ་དད་འཁོར་རྣམས་ཆོས་ལ་མ་དད་པས་དེ་དག་གིས་ལ་དུ་འདྲིམ་པའི་ཚེ་ལ་དུ་བསྐྱུར་བས་ལྷུང་བཟེད་ཆག་སྟེ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས། འབྲས་དང་ཚོད་མ་འདྲིམ་པའི་ཚེ་ལྷུང་བཟེད་གང་བས་ཚོད་མ་དེ་དག་ས་ལ་བོ་ནས། དེ་དག་གིས་འཕགས་པ་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་ཚོན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པ་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་སེམས་ན། དགེ་འདུན་ད་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཟས་ལེགས་པར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །མུ་དང་ཁད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ལྷུང་བཟེད་གང་བར་བླངས་པས་དེ་དག་ཀྱང་ཚོད་མ་གར་བླུགས་ཞེས་བྱས་པ་དང་དེ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱས་ཏེ་བླུགས་པ་དང་བོ་ནས་དེ་དག་གིས་ཁང་བཟངས་མ་རུང་བར་བྱས་ཞེས་པ་ལས་རྟོགས་ལྡན་དང་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལ་ཆགས་པས་ན་ཡི་དགས་ཝ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་མི་དགའ་ཞིང་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་ཟས་མི་བླང་བར་བྱ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཚོད་མ་དང་མཉམ་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ལྷགས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་ཚོད་མ་བྱིན་ན་ལྷུང་བཟེད་གང་བར་བླངས་སོ། །ཕྱིས་འབྲས་བྱིན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བཟེད་པ་དང༌། མ་ཤོང་སྟེ་བོ་བས་ན་ཁང་པ་མ་རུང་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ཚོད་མ་དང་མཉམ་པར་མི་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཟས་མཐར་ཆགས་སུ་བླང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ཆོད་མ་མི་ལེན་ཏེ། ཕྱིས་རིང་དུ་སོང་བ་དང་འབོད་ཅིང་ཚོད་མ་ལེན་པས་ཚོད་མ་སྔ་ཕྱིར་
འཕྲུལ་བར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་གསོལ་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། ཟས་མཐར་ཆགས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་བལྟ་ཞིང་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། ཁྱིམ་བ

【汉语翻译】
那度
住在村子里，因为裸体而住，婆罗门和居士们讥讽，听到后为了不露出下体而住在村子里，制定了这条戒律。关于“好好地接受食物”这件事是这样的：在斯巴尔达卡尔地区，王子了知者用一百零一种莲花颜色的颜料在地上画了一座宫殿，并建造了它。在那里，他邀请僧众来应供。王子自己对佛法有信心，但随从们没有信心，当他们倒食物时，把食物倒掉，导致钵被打碎，六群比丘们不喜欢这些。当倒米饭和蔬菜时，因为钵已经满了，所以把蔬菜倒在地上。他们说：“圣者王子了知者用一百零一种颜色的颜料画的宫殿变得不吉祥了。”六群比丘们说：“吝啬鬼，如果你认为不吉祥，那么这些僧众的钵该怎么办呢？”听到这些后，制定了“好好地接受食物”的学处。关于“不要连续不断地接受”这件事是这样的：六群比丘们在了知者的家里把钵装满了，他们问：“蔬菜倒在哪里？”回答说：“就倒在那里。”倒了之后，他们说：“你们把宫殿弄得不吉祥了。”了知者说：“你们也执着于此，所以会变成饿鬼。”他们不高兴并讥讽，听到这些后，佛陀开示说：“不要连续不断地接受食物”，制定了这条学处。关于“不要和蔬菜一起接受”这件事是这样的：六群比丘们来到了知者的家里，如果先给他们蔬菜，他们就把钵装满了。后来给米饭时，也倒在同一个钵里，因为装不下而倒了，所以居士们讥讽说房子不吉祥。听到这些后，佛陀开示说：“不要和蔬菜一起接受”，制定了这条学处。关于“要按顺序接受食物”这件事是这样的：六群比丘们在吃饭的时候不拿蔬菜，后来过了很久才叫喊着要蔬菜，导致蔬菜前后颠倒，听到这些后，佛陀开示说：“要按顺序接受食物”，制定了这条戒律。关于“看着钵吃”这件事是这样的：在舍卫城的时候，一位居士

【英语翻译】
Then
Living in the village, and because they lived naked, the Brahmins and householders ridiculed them. Hearing this, in order to not expose their genitals, they were to live in the village, and this rule was established. The story of "receiving food well" is as follows: In the region of Sbaldkar, Prince Realizer built a palace painted with one hundred and one colors of lotus on the ground. There, he invited the monastic community for a meal. The prince himself had faith in the Dharma, but his attendants did not. When they poured food, they spilled it, causing the bowls to break, and the group of six monks disliked this. When pouring rice and vegetables, because the bowls were full, they spilled the vegetables on the ground. They said, "The palace painted with one hundred and one colors by the noble Prince Realizer has become inauspicious." The group of six monks said, "Miser, if you think it's inauspicious, then what should be done with the bowls of these monks?" Hearing this, the training rule of "receiving food well" was established. The story of "not receiving continuously" is as follows: The group of six monks filled their bowls at Realizer's house, and they asked, "Where should we pour the vegetables?" They replied, "Pour it right there." After pouring, they said, "You have made the palace inauspicious." Realizer said, "You are also attached to this, so you will become hungry ghosts." They were unhappy and ridiculed, and hearing this, the Buddha taught, "Do not receive food continuously," and established this training rule. The story of "not receiving together with vegetables" is as follows: The group of six monks arrived at Realizer's house. If they were given vegetables first, they would fill their bowls. Later, when rice was given, they poured it into the same bowl, and because it didn't fit, it spilled, so the householders ridiculed them, saying the house was inauspicious. Hearing this, the Buddha taught, "Do not receive together with vegetables," and established this training rule. The story of "receiving food in order" is as follows: When the group of six monks were eating, they didn't take vegetables. Later, after a long time, they called out and asked for vegetables, causing the vegetables to be mixed up. Hearing this, the Buddha taught, "Receive food in order," and established this rule. The story of "looking at the bowl while eating" is as follows: While in Shravasti, a householder

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཡོན་བདག་གིས་ཁུར་བ་འདྲིམ་པའི་ཚེ། འཕགས་པ་དག་ཞལ་ཟས་ཞིམ་པོ་གསོལ་གྱིས་ཕྱེ་མང་དུ་མ་ལེན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེས་ཕྱེ་མང་དུ་བླངས་སོ། །རྒན་རིམས་ལ་ཁུར་བདག་འདྲིམ་པའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་གི་འོག་ན་རྒན་ཞུགས་ཤིག་འདུག་པ་དེ་གོང་དུ་རྒན་རིམས་ལ་ལྟ་བའི་ཚེ། དྲུག་སྡེས་ཟན་ཆང་ཆང་པོས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་ངོ༌། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཁུར་བ་འདྲིམ་པའི་ཚེ་རྒན་ཞུགས་ལ་བྱིན་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ལྕི་བས་ས་ལ་ལྷུང་ངོ༌། །ཡོན་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱེ་མང་དུ་ལེན་བདག་གིས་མ་བླངས་སོ། །འོ་ན་སུས་བླངས། དེ་ལྟར་གཏོལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་མ་ཐོས་སམ་རྒྱལ་པོ་དག་ལ་སོ་ཡུལ་དུ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ནོར་དབྱིག་གི་ཆར་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒན་ཞུགས་དེ་ལ་གང་ཟན་ཆང་ཆང་པོར་ཆར་བབ་པོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །བཟའ་བཅའ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཟས་མ་བྱིན་པར་དེ་དག་ལྷུང་བཟེད་སྔར་བཟེད་ཅིང་འཁོད་པས་དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་བྱིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་ཅེས་འཕྱ་བ་ལ་སྙན་དུ་བདས་ནས། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་བྱ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དག་བ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་ན། ཁྱིམ་བདག་གིས་འབྲས་ནི་མང་ཚོད་མ་ནི་ཉུང་དུ་བྱས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོད་མ་འབྲས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་བཞག་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་འབྲས་མཐོང་སྟེ། ཚོད་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་
དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཞེས་ནས་ཚོད་མ་ཡང་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་ལྷ་ཁང་དུ་དོང་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཟན་ནི་བཟང་སྟེ། ཚོད་མ་ནི་ཉུང་ངོ༌། །ཞེས་གཏམ་འཛེར་བ་དེ་ན། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ན་རེ་ངེད་ཀྱིས་ནི་མང་དུ་ཐོབ་སྟེ། འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་བཀབ་བོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །

【汉语翻译】
一次，有人迎请佛陀及其眷属应供。施主在分配食物时说：“圣者们，请享用美味的食物，但不要拿太多的面粉。”但六群比丘拿了很多面粉。当为年长者分配食物时，六群比丘中有一个年老的比丘坐在下面，当（施主）先给年长者食物时，六群比丘用米酒将钵装满了。当施主分配食物时，（米酒）给了年老的比丘，因为钵太重了，掉在了地上。施主说：“圣者，为什么拿那么多面粉？我没有拿啊。”“哦，是谁拿的？”他们这样含糊其辞。六群比丘说：“施主，你没听说吗？就像国王们在索域（Soya）七天内降下财宝雨一样，米酒也像雨一样降临到那位老比丘身上。”他们都无话可说地坐着。这件事被传开了，因此制定了“应当查看钵”的规定。制定“食物未到之前，不应举钵”的规定，是因为六群比丘在乞食时，在食物未给之前，就先举钵坐着，信徒婆罗门和施主们讥讽说：“为什么食物未给之前就举钵？”这件事被传开了，因此制定了“食物未到之前，不应举钵”的学处。此外，制定“不应用米饭盖住菜肴”的规定，是因为在未听闻的情况下，一位施主迎请了世尊和比丘僧团应供。施主准备的米饭多，菜肴少。六群比丘用米饭盖住菜肴。施主看到米饭，问道：“有菜肴吗？”（六群比丘）说：“看看那位施主。”然后也给了菜肴。比丘们进入寺庙，说：“那位施主的饭很好，但菜肴很少。”当他们这样抱怨时，六群比丘说：“我们得到了很多，因为我们用米饭盖住了菜肴。”比丘们讥讽这件事被传开了，因此制定了“不应用米饭盖住菜肴”的学处。

【英语翻译】
Once, someone invited the Buddha and his retinue for a meal. When the patron was distributing the food, he said, "Venerable ones, please enjoy the delicious food, but do not take too much flour." But the group of six monks took a lot of flour. When distributing food to the elders, there was an old monk sitting below the group of six. When (the patron) gave food to the elders first, the group of six monks filled the bowl with rice wine. When the patron was distributing the food, (the rice wine) was given to the old monk, and because the bowl was too heavy, it fell to the ground. The patron said, "Venerable one, why did you take so much flour? I didn't take it." "Oh, who took it?" They were vague like that. The group of six monks said, "Patron, haven't you heard? Just like the kings in Soya who rain down treasures for seven days, rice wine also rained down on that old monk." They all sat there speechless. This matter was spread, and therefore the rule was made that "the bowl should be checked." The rule was made that "one should not raise the bowl before the food arrives," because when the group of six monks were begging for alms, they would raise the bowl and sit down before the food was given. The faithful Brahmins and patrons ridiculed them, saying, "Why do you raise the bowl before the food is given?" This matter was spread, and therefore the precept was made that "one should not raise the bowl before the food arrives." Furthermore, the rule was made that "one should not cover the dishes with rice," because in a situation where it was not heard, a patron invited the Blessed One and the Sangha of monks for a meal. The patron prepared a lot of rice and little dishes. The group of six monks covered the dishes with rice. The patron saw the rice and asked, "Are there any dishes?" (The group of six monks) said, "Look at that patron." Then they also gave dishes. The monks entered the temple and said, "That patron's rice is good, but there are few dishes." When they complained like that, the group of six monks said, "We got a lot because we covered the dishes with rice." The monks ridiculed this matter, and therefore the precept was made that "one should not cover the dishes with rice."

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་ན། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཚོང་མ་ནི་མང་འབྲས་ཆན་ནི་ཉུང་དུ་བྱས་པས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་བཀབ་པས་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཚོད་མ་མཐོང་སྟེ། འཕགས་པ་འབྲས་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཞེས་ནས་དེས་ཡང་འབྲས་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ཡང་ལྷ་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཚོད་མ་ནི་མང་དུ་སྦྱར་ན། འབྲས་ཆན་ནི་ཉུང་དུ་ཞེས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་ན་རེ་ངེད་ཀྱིས་ནི་འབྲས་མང་དུ་ཐོབ་པོ། །དེ་ལྟ་བུ་དབང་ངམ་ཞེས་པ་དང་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་སླེ་མ་ཕྱོ་ཞིང་ཟན་ཟ་བ་དང༌། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། གཟུགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ཁམ་ཆུང་དུ་ནས་ཟན་ཟ་བས་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་ནི་དེ་ལྟར་ཟའོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཁམ་རན་པར་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེར་བཟའ་བས་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་ལྟོགས་པ་དང་སྤྲང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བས་དེ་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡང་མ་
ཡིན་ཆུང་ངུ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཁམ་རན་པར་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདངས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེའི་འོག་ན་རྒན་ཞུགས་ཤིག་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་གདངས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ལྟ་བ་དང་བསྙེན་དགའ་བོས་དེའི་ཁར་བོང་བ་གཅིག་བཅུག་སྟེ་སྔར་དེ་ཟོ་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་སྙན་དུ་བདས་ནས། ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདངས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་

【汉语翻译】
关于“不要用菜盖饭”这件事是这样的：在舍卫城（Shravasti）的时候，一位施主供养佛陀和僧众斋饭。当时，施主做的菜很多，饭很少，六群比丘就用菜盖饭，施主没有看到饭，就说：“尊者，没有饭吗？”于是（僧人）说：“看看那位施主。”施主又给了饭。那些比丘又到寺庙里说：“那位施主菜做得多，饭做得少。”六群比丘说：“我们得到了很多饭。”“那样可以吗？”于是禀告佛陀，制定了“不要用菜盖饭”的学处。关于“好好地吃饭”这件事是这样的：六群比丘用勺子舀着吃饭，那些尊者像小孩子一样，或者靠外表活着的人才那样做。“不要那样做！”施主们讥讽他们，于是禀告佛陀，制定了“好好地吃饭”的学处。关于“不要吃太小的饭团”这件事是这样的：六群比丘在村里吃饭时，饭团捏得很小来吃，虔诚的施主们讥讽他们说：“小孩子和贵族的新娘才那样吃。”于是禀告佛陀，制定了“不要吃太小的饭团，要吃大小适中的饭团”的学处。关于“不要吃太大的饭团”这件事是这样的：六群比丘在村里吃饭时，饭团捏得很大来吃，施主们讥讽他们说：“尊者们，饥饿的人和乞丐才那样吃，不要那样吃！”于是禀告佛陀，制定了“不要吃太大的饭团，也不要吃太小的饭团，要吃大小适中的饭团”的学处。关于“不要张开嘴巴量饭”这件事是这样的：在舍卫城（Shravasti）的时候，一位施主供养佛陀和僧众斋饭。六群比丘的下面坐着一位老者，他张开嘴巴看着老人的痰，一位侍者往他嘴里放了一只苍蝇，说：“先吃掉那个！”于是禀告佛陀，制定了“不要张开嘴巴量饭”的学处。关于“不要嘴里塞满饭说话”这件事是这样的：六群比丘嘴里塞满饭

【英语翻译】
The matter of "not covering rice with vegetables" is like this: When in Shravasti, a householder invited the Buddha and the Sangha for a meal. At that time, the householder made a lot of vegetables and little rice, so the group of six monks covered the rice with vegetables, and the householder did not see the rice, so he said, "Venerable ones, is there no rice?" Then (the monks) said, "Look at that householder." The householder gave more rice. Those monks went to the temple again and said, "That householder made a lot of vegetables and little rice." The group of six monks said, "We got a lot of rice." "Is that okay?" So they reported to the Buddha and established the precept of "not covering rice with vegetables." The matter of "eating food properly" is like this: The group of six monks scooped up food with spoons and ate it, and those venerable ones did it like small children or people who lived by appearances. "Don't do that!" The householders ridiculed them, so they reported to the Buddha and established the precept of "eating food properly." The matter of "not eating too small mouthfuls" is like this: When the group of six monks ate in the village, they ate with small mouthfuls, and the devout householders ridiculed them, saying, "Small children and noble brides eat like that." So they reported to the Buddha and established the precept of "not eating too small mouthfuls, but eating mouthfuls of moderate size." The matter of "not eating too large mouthfuls" is like this: When the group of six monks ate in the village, they ate with very large mouthfuls, and the householders ridiculed them, saying, "Venerable ones, hungry people and beggars eat like that, don't eat like that!" So they reported to the Buddha and established the precept of "not eating too large mouthfuls, nor eating too small mouthfuls, but eating mouthfuls of moderate size." The matter of "not opening the mouth to measure the food" is like this: When in Shravasti, a householder invited the Buddha and the Sangha for a meal. An old man was sitting below the group of six monks, and he opened his mouth and looked at the old man's phlegm, and an attendant put a fly in his mouth and said, "Eat that first!" So they reported to the Buddha and established the precept of "not opening the mouth to measure the food." The matter of "not speaking with the mouth full of food" is like this: The group of six monks with their mouths full of food

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲ་བས། །ང་རོ་ཉམས་ཤིང་མི་སྙན་པར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཙུག་ཙུག་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། དེས་ཚོད་མ་ཤིན་ཏུ་མངར་བར་སྦྱར་བས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྐན་སྒྲ་གཏོགས་པས་ཚོང་མ་ཤིན་ཏུ་སྐྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དེ་སྐྱེངས་པས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བར་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བར་བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། ཚོད་མ་ཤིན་ཏུ་སྐྱུར་བར་སྦྱར་བ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྐན་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཚོད་མ་མདར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་སྐྱེངས་པས་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་སྣོད་སྤྱང་ཉུང་བས་འབྲས་ཆན་རྣམས་རྐོན་བུར་བླུགས་ཏེ་བཞག་པས་དྲོད་ཆེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དྲུག་སྡེ་རྣམས་འབྲས་དེ་ནི་གྲང་གི་དབུགས་ཀྱིས་བསྲོས་ལ་ཟོ་ཤིག་ཟེར་བ་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཐོས་ཏེ་སྐྱེངས་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བར་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། འབྲས་བཅོས་ནས་རེ་ལྡེའི་སྟིང་དུ་བཞག་པ་དང་གྲངས་པར་གྱུར་ཏེ། དྲུག་སྡེ་དག་ན་རེ་འབྲས་དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བས་ཕུ་ཕུ་ཞེས་གྱིས་ལ་ཟོ་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལས་ཁྱིམ་བདག་སྐྱེངས་པས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་ཟ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་ནི་དེར་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ལྕེ་ཕྱུང་ནས་བལྟ་ཞིང་མཆུ་ལྡག་པ་དང་དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལྕེ་ཕྱུང་ནས་བལྟར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་འགའ་ཞིག་ནང་དུ་མི་འཇུག་གྲང་སྙན་ནས་བལྟས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་ཟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །འབྲུ་ནས་ཐ་

【汉语翻译】
说（道）：声音嘶哑且变得难听后，为了好听而劝诫，下令说：不要用食物塞满嘴巴而不说话，这样制定了学处。不要“啧啧”作声，这件事是这样的：在舍卫城的时候，一位施主邀请世尊和僧团前去应供。他把菜做得非常甜，六群比丘发出咂嘴的声音，说菜非常酸。施主感到羞愧，为了好听而劝诫，下令说：不要“啧啧”作声，要好好吃。不要“吧唧吧唧”作声地吃，这件事是这样的：在舍卫城的时候，一位施主邀请世尊和僧团前去应供。他把菜做得非常酸。六群比丘发出咂嘴的声音，说菜非常淡。施主感到羞愧，为了好听而劝诫，下令说：不要“吧唧吧唧”作声，要好好吃饭，这样制定了学处。不要“呼呼”作声，这件事是这样的：在舍卫城的时候，一位施主邀请世尊和僧团前去应供，那位施主因为餐具不够，就把米饭放在碗里，因为太热了。六群比丘说：这米饭要用冷气吹凉了再吃。施主听到了，感到羞愧，为了好听而劝诫，下令说：不要“呼呼”作声，要好好吃饭，这样制定了学处。不要“呼呼”吹气地吃，这件事是这样的：在舍卫城的时候，一位施主邀请世尊和僧团前去应供，把米饭做好后放在石板上，米饭就凉了。六群比丘说：这米饭太烫了，要“呼呼”吹气再吃。施主感到羞愧，为了好听而劝诫，下令说：不要“呼呼”吹气，要好好吃饭，这样制定了学处。要学处不要伸出舌头吃东西，这件事是这样的：施主在那里吃饭的时候，伸出舌头看，并且舔嘴唇，比丘们说：有寿命的人啊，伸出舌头看什么呢？他们说：有些东西进不去，从舌头那里看。他们因此受到嘲笑，为了好听而劝诫，下令说：不要伸出舌头吃东西，这样制定了学处。从谷物到其他

【英语翻译】
Speaking: After the voice became hoarse and unpleasant, in order to make it pleasant, he advised and commanded: "Do not fill your mouth with food and not speak," thus establishing the precept. The meaning of "Do not make 'tsuk tsuk' sounds" is as follows: When the Buddha was in Shravasti, a householder invited the Blessed One and his retinue for a meal. He made the vegetables very sweet, and the group of six monks made a smacking sound, saying that the vegetables were very sour. The householder felt ashamed and, in order to make it pleasant, advised and commanded: "Do not make 'tsuk tsuk' sounds, eat properly," thus establishing the precept. The meaning of "Do not eat with 'balchak balchak' sounds" is as follows: When the Buddha was in Shravasti, a householder invited the Blessed One and his retinue for a meal. He made the vegetables very sour. The group of six monks made a smacking sound, saying that the vegetables were very bland. The householder felt ashamed and, in order to make it pleasant, advised and commanded: "Do not make 'balchak balchak' sounds, eat properly," thus establishing the precept. The meaning of "Do not make 'hu hu' sounds" is as follows: When the Buddha was in Shravasti, a householder invited the Blessed One and his retinue for a meal. Because the householder had few utensils, he put the rice in bowls, and it became very hot. The group of six monks said: "This rice should be cooled with cold air before eating." The householder heard this and felt ashamed, and in order to make it pleasant, advised and commanded: "Do not make 'hu hu' sounds, eat properly," thus establishing the precept. The meaning of "Do not blow 'phu phu' while eating" is as follows: When the Buddha was in Shravasti, a householder invited the Blessed One and his retinue for a meal. After the rice was cooked, it was placed on a stone slab, and it became cold. The group of six monks said: "This rice is too hot, blow 'phu phu' before eating." The householder felt ashamed and, in order to make it pleasant, advised and commanded: "Do not blow 'phu phu', eat properly," thus establishing the precept. The meaning of the precept "Do not stick out your tongue while eating" is as follows: When the householder was eating there, he stuck out his tongue to look and licked his lips. The monks said: "Venerable ones, why are you sticking out your tongues to look?" They said: "Some things don't go in, so we look from the tongue." They were ridiculed for this, and in order to make it pleasant, he advised and commanded: "Do not stick out your tongue while eating," thus establishing the precept. From grains to other things.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
དད་དུ་མི་དབྱེ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་གྲོང་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་འབྲས་ཀྱི་འབྲུམ་བུ་གཏོར་ནས་ཐུ་ཞིང་ཟ་བ་དང་དར་བའི་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། བྱིས་པ་ཆང་ངུ་དང་ནལ་གྱི་བུ་ངག་དེ་ལྟར་ཟ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་དེ་བཞིན་མ་ཟ་ཅིག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། འབྲུ་ནས་ཐ་དད་མི་དབྱེ་བར་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །འཕྱས་མི་གདགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཁྱིམ་བའི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ། དགའ་བོ་བསྙེན་དགའ་བོ་ཚོད་མ་དེ་ནི་སྐྱུར་རོ། །འདི་ནི་མངར་རེ་ཞེས་བྱུང་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། འཕྱས་མི་གདགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །མཁུར་བ་མི་སྤོ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་དུ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ། ཁམ་འགྲམ་གཡས་གཡོན་དུ་སྤོ་ཞིང་ཟ་བ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་ཏེ། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་མུ་ཏོ་བ་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཟ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། མཁུར་བ་མི་སྤོ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །རྐན་མི་གཏོགས་ཤིང་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་དུ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་རྐན་སྒྲ་གཏོགས་ཤིང་བཟའ་བ་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། །བཀའ་སྩལ་པ། རྐན་མི་གཏོགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཁམ་འཕྲོར་གཅོད་ཅིང་ཟས་མི་ཟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཁྱིམ་བདག་གི་དེ་ན་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ཁམ་བླངས་ནས་ཕྱེད་ནི་ཁར་
བཅུག་ཕྱེད་ནི་ལྟུང་བཟེད་དུ་འདོར་བས་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་གཟུགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་བཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ཁམ་འཕྲོར་བྱས་ཤིང་ཟས་མི་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ལག་པ་མི་ལྡག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། ལག་པ་ལ་ཟས་དམ་པ་ཉིང་ཆགས་སོ་ཞེས་ནས་བལྡགས་པ་ལས། དགེ་སློང་དག་གིས་ལག་པ་ལྡག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ལག་པ་མི་ལྡག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ན་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ། ལྷུང་བཟེད་ཕྱོགས་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མི་མཛེས་པ་ཅི་བྱེད་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། གང་ཁ་ཟས་དམ་པ་ཉིད་ནི་འ

【汉语翻译】
不应区分食物而食，是指六群比丘在村里乞食时，把米粒撒得到处都是，还发出“突、突”的声音吃，富有的施主们讥讽他们说：“小孩子和哑巴才那样吃，圣者们不应该那样吃。”他们听到这些话后禀告了佛陀，佛陀因此制定了戒律：不应区分谷物而食。不应挑剔食物而食，是指六群比丘在施主家乞食时，说：“这个好吃，那个好吃，这个菜太酸了，那个菜太甜了。”他们听到这些话后禀告了佛陀，佛陀因此制定了戒律：不应挑剔食物而食。不应鼓腮帮子而食，是指六群比丘在村里乞食时，把食物在左右脸颊之间来回移动着吃，施主们讥讽他们说：“小孩子和麻风病人才那样吃，圣者们不应该那样做。”他们听到这些话后禀告了佛陀，佛陀因此制定了戒律：不应鼓腮帮子而食。不应发出声响而食，是指六群比丘在村里乞食时，发出“咯吱咯吱”的声音吃东西，施主们讥讽他们，他们听到这些话后禀告了佛陀，佛陀因此制定了戒律：不应发出声响而食。不应咬断食物残渣而食，是指六群比丘在施主家乞食时，咬了一口食物，一半放进嘴里，一半扔进钵里，施主们讥讽他们说：“圣者们像小孩子和靠形象为生的人那样吃东西。”他们听到这些话后禀告了佛陀，佛陀因此制定了戒律：不应咬断食物残渣而食。不应舔手而食，是指六群比丘在施主家吃饭时，因为手上沾满了食物，就舔自己的手。比丘们讥讽他们说：“不应该舔手。”他们听到这些话后禀告了佛陀，佛陀因此制定了戒律：不应舔手而食。不应摇晃钵盂，是指六群比丘在村里乞食时，摇晃钵盂，并说：“长者，你这样做太不雅观了。”还有，如果食物太少，

【英语翻译】
It is said that one should not eat by distinguishing between foods. This refers to the six groups of monks who, when begging for food in the village, scattered rice grains everywhere and ate with "tu, tu" sounds. Wealthy patrons ridiculed them, saying, "Children and mutes eat like that. Holy ones should not eat like that." After hearing these words, they reported to the Buddha, who then established the precept: one should not eat by distinguishing between grains. It is said that one should not eat by being picky about food. This refers to the six groups of monks who, when begging for food at a patron's house, said, "This is delicious, that is delicious, this dish is too sour, that dish is too sweet." After hearing these words, they reported to the Buddha, who then established the precept: one should not eat by being picky about food. It is said that one should not eat with puffed cheeks. This refers to the six groups of monks who, when begging for food in the village, moved food back and forth between their left and right cheeks as they ate. Patrons ridiculed them, saying, "Children and lepers eat like that. Holy ones should not do that." After hearing these words, they reported to the Buddha, who then established the precept: one should not eat with puffed cheeks. It is said that one should not eat by making noises. This refers to the six groups of monks who, when begging for food in the village, ate with "crunching" sounds. Patrons ridiculed them. After hearing these words, they reported to the Buddha, who then established the precept: one should not eat by making noises. It is said that one should not eat by biting off food scraps. This refers to the six groups of monks who, when begging for food at a patron's house, took a bite of food, put half in their mouth, and threw half into their bowl. Patrons ridiculed them, saying, "Holy ones eat like children and those who live by appearances." After hearing these words, they reported to the Buddha, who then established the precept: one should not eat by biting off food scraps. It is said that one should not eat by licking one's hands. This refers to the six groups of monks who, when eating at a patron's house, licked their hands because they were covered with food. Monks ridiculed them, saying, "One should not lick one's hands." After hearing these words, they reported to the Buddha, who then established the precept: one should not eat by licking one's hands. It is said that one should not shake the bowl. This refers to the six groups of monks who, when begging for food in the village, shook their bowls and said, "Elder, what are you doing that is so unseemly?" Also, if the food is too little,

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལ་ལུས་སོ་ཞེས་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ལག་པ་མི་སྤྲུགས་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་ན་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ལག་པ་སྤྲུགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ལ་ལག་པའི་ཆུ་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པ་དང༌། དེ་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ལག་པ་སྤྲུགས་ཤིང་ཟས་མི་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་གན་ན་དགེ་སྦྱོང་སྦྱར་མ་ངུར་ཁ་ཞིག་གོན་ཞིང་འདུག་པས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ན་རེ་དགའ་བོ་བསྙེན་དགའ་བོ་བཀྲེན་པ་འདིའི་སྙིང་ལམ་ན་སྦྱར་མ་འདི་ལྟ་བུ་བདག་ཅག་གིས་མ་བགོས་སྙན་སེམས་ཀྱིས། དེ་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བའི་ཆུས་ཆོས་གོས་དེ་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་སྦྲུས་ཏེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེ་དག་གཅེར་བུ་བ་ལ་མ་དགའ་བ་ལས། ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེས་ཕྱེ་བྲིམས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཕྱེ་བ་རྫིས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་བྱས་ནས་བཞག་གོ །ཕྱིས་ལ་ཕུག་བྲིམས་པ་དང༌། དེ་ཡང་བུ་གུ་བརྐོས་ནས་སྲོག་ཤིང་འདྲ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁུར་བ་བྲིམས་བ་དང༌། དེ་ཡང་ལ་ཕུག་གི་སྟེང་དུ་གདུགས་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་དགའ་བོ་བསྙེན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ངན་འགྲོ་
རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ནོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་བཤིག་སྟེ་ཟ་བའི་ཚེ། ངན་འགྲོ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བཤིག་གོ་ཞེས་འཛེར་ཅིང་ཟ་བ་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཐོས་ནས། འཕགས་པ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ལས་སླར་བཟློག་ནི་ཟིན་ན། ཁྱེད་ཅག་འགྱོད་པ་ད་རུང་མ་བྱང་ངམ་ཞེས་བྱས་བ་དང༌། དེ་དག་ཅང་མི་ཟེར་བར་འཁོད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་སྤྲུས་ནས་ཟན་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་ན་ཟན་ཟ་བ་དེ་དག་གིས་གན་ན། དགེ་སློང་ཞིག་མང་དུ་ཟ་བ་ལ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་འཕྱ་ནས་དགའ་བོ་བསྙེན་དགའ་བོ་རྒ་ན་ཞུགས་འདི་མང་དུ་ཟ་བ་ལ་ལྟོས་ཞ

【汉语翻译】
此事禀告后，佛陀开示：不得摇动钵，制定了学习的戒条。不得甩手，这是因为六群比丘在村里吃饭时甩手，水珠溅到其他比丘身上，他们因此受到嘲笑。此事禀告后，佛陀开示：不得甩手吃东西，制定了学习的戒条。不得泼洒钵中的水，这是因为六群比丘那里，有一个苦行者穿着破烂的衣服坐在那里，六群比丘说：‘朋友，这位可怜的苦行者，我们没有分到像他这样的破烂衣服，真是遗憾。’为了让他不高兴，他们用洗钵的水把他的法衣弄脏了。后来，这件事被嘲笑后禀告，佛陀开示：不得泼洒钵中的水，制定了学习的戒条。不得捏成佛塔的形状吃东西，这是因为在舍卫城，有一个不喜欢裸体外道的人，后来对佛陀产生了欢喜心，于是迎请僧众。他分发面粉时，六群比丘把面粉揉捏成佛塔的形状，然后放在那里。后来，他分发萝卜，他们又挖空萝卜，做成中柱的形状。然后，他分发蔓菁，他们又在萝卜上面做成伞盖的形状，然后嘲笑说：‘朋友，这是通往恶趣的佛塔。’然后他们又把它拆开吃掉，一边吃一边嘲笑说：‘拆掉通往恶趣的佛塔了。’施主听到后说：‘尊者们，如果你们已经从那种罪恶的见解中 वापस (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： वापस，vāpasa，vāpasa，返回) ，难道你们的后悔还没有消除吗？’他们一句话也没说，只是坐在那里。这件事禀告后，佛陀开示：不得捏成佛塔的形状吃东西，制定了学习的戒条。不得为了嘲笑而看坐在旁边的比丘的钵，这是因为六群比丘在村里吃饭时，看到一个比丘吃得很多，六群比丘就嘲笑说：‘朋友，看看这个老家伙，吃得真多。’

【英语翻译】
After this matter was reported, the Buddha declared: "One should not shake the alms bowl," thus establishing a precept for training in the Vinaya. "One should train not to shake the hands" means that when the group of six monks were eating alms in a village, they would shake their hands, and drops of water from their hands would hit other monks, who were then ridiculed. After this was reported, the Buddha declared: "One should not shake one's hands while eating food," thus establishing a precept for training. "One should not splash the alms bowl" means that near the group of six monks, there was an ascetic wearing tattered clothes and sitting there. The group of six monks said, "Friend, we regret that we have not obtained such tattered clothes like this poor ascetic's." In order to displease him, they used the water for washing the alms bowl to make his Dharma garment unclean. Later, after this was reported due to ridicule, the Buddha declared: "One should not splash the alms bowl," thus establishing a precept for training. "One should not eat food after shaping it like a stupa" means that in Shravasti, there was a householder who did not like naked ascetics. Later, he developed faith in the Buddha and invited the Sangha. When he distributed flour, the group of six monks kneaded the flour into the shape of a stupa and placed it there. Later, when he distributed radishes, they carved out the radishes and made them look like central pillars. Then, when he distributed turnips, they made them look like umbrellas on top of the radishes and ridiculed, saying, "Friend, this is a stupa that leads to the lower realms." Then they broke it apart and ate it, ridiculing as they ate, "We are breaking apart the stupa that leads to the lower realms." When the householder heard this, he said, "Venerables, if you have already turned away from such sinful views, has your remorse not yet been cleansed?" They said nothing and just sat there. After this matter was reported, the Buddha declared: "One should not eat alms after shaping it like a stupa," thus establishing a precept for training in the Vinaya. "One should not look at the alms bowl of a monk sitting nearby with the intention of ridicule" means that when the group of six monks were eating alms in a village, they saw a monk eating a lot, and the group of six monks ridiculed him, saying, "Friend, look at this old man, he is eating so much."

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ེས་འཛེར་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། འཕྱ་བར་སེམས་ཤིང་ལྟུང་བཟེད་ལ་མི་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ལག་པ་ཐས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པ་དང༌། དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་དང༌། བྲམ་ཟེ་དག་འཕྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཤཱཀྱའི་བུ་དག་ནི་གཙང་སྤྲ་མེད་པ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཟས་དང་འབགས་པའི་ལག་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པས་མི་གཏོར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་ན་ཟན་ཟ་བ་ལས་གན་ན་དགེ་སློང་སྦྱར་མ་ངུར་ཁ་ཞིག་གྱོན་ཞིང་འདུག་པ་ལས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲེན་པ་དེའི་རྨི་ལམ་ན་འུ་བུ་ཅག་གིས་སྔོན་མ་གྱོན་སྙམ་གྱིས་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་འདུས་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་མི་དབོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་སྦལ་དཀར་ཅན་དུ་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་དགེ་འདུན་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ན་བཤོས་གསོལ་བ་དང༌། དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་དེ་ཉིད་དུ་ཕོའོ། །ཞལ་ཟས་འདྲིམ་པའི་མི་
རྣམས་འཕྱ་སྟེ་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ཁང་བ་མ་རུང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་མིད་པོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །མ་དྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་འདུག་པས་འདིར་ཕོ་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་ཉེས་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བྱ་བ་ནི། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གནས་པའི་བུ་ན་ནས་དེས་སྨན་པ་ལ་དྲིས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དེ་ཡང་ཆོས་ལ་དད་པ་ཞིག་པས། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བ་སྟན་པས་བྲམ་ཟེས་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོའི་གན་དུ་སོང་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པའི་ཆུ་བསླངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ན་སྣོད་གཅིག་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ངོ་ཞེས་ནས་དེ་ནང་དུ་སོང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་འབྲས་དང་ཕྱེ་དང༌། ཁུར་བ་དང་ཤ་ལྷག་མ་ཆུ་དང་བསྲེས་ཏེ་ཕྱིར་ཕུང་ནས་བྲམ་ཞེ་ལ་བསྟེན་པ་དང༌། འཕགས་པ་བུ་ཤི་ཡང་བླའི་དེ་ལྟ་བུའི་བཙོག་པས་ནི་མི་བཀ

【汉语翻译】
闻诸恶声，乃申敕诫。莫怀轻慢，勿视钵盂，如是制立学处。手为饮食所染，不得执持水器，其事缘起者，谓六群比丘食时，手为饮食所染，执持水器。信施檀越及婆罗门等，皆生讥嫌，谓释迦比丘不净洁也。闻是事已，乃申敕诫。手为饮食所染，不得执持水器，如是制立学处。于比丘座前，不得以饮食所染之水而泼洒之，其事缘起者，谓六群比丘于村落乞食时，见一比丘身着补衲衣而坐于座前，六群比丘心怀悭吝，作是念言，愿我等勿于梦中见彼着旧衣者。以手为饮食所染之水，而作不清净行。闻是事已，乃申敕诫。于比丘座前，不得以饮食所染之水而泼洒之，如是制立学处。未经施主允许，不得以饮食所染之水泼洒于俗舍，其事缘起者，谓于白象聚落，王子觉悟迎请僧众应供，应供已毕，六群比丘即将钵中之水倾泻于彼处。供膳之人皆生讥嫌，谓彼等不清净，以百零一种颜色所绘之屋室，皆为染污。闻是事已，乃申敕诫。不得以饮食所染之水泼洒于俗舍，如是制立学处。未经允许者，谓若有居士云：“可倾泻于此处”，则无过失。不得将残食倾入钵中，其事缘起者，谓于舍卫城，一婆罗门之子身染重病，遂问医者。彼婆罗门亦为具信之人，医者告之曰：“以洗钵之水沐浴之”。婆罗门遂往六群比丘处，乞求洗钵之水。彼时，六群比丘正持一器而来，遂入钵中，将米饭、面粉、酸奶、肉等残余与水混合，倾泻于外，施与婆罗门。纵使圣者之子身亡，亦不应以如是污秽之物相与。

【英语翻译】
Having heard the evil sounds, he then issued a decree. Do not be contemptuous, do not look at the alms bowl, thus establishing the precepts. Hands stained with food should not hold water vessels. The reason for this is that when the six groups of monks were eating, their hands were stained with food and they held water vessels. Believers, donors, and Brahmins all felt disgusted, saying that the Shakya monks were unclean. Having heard this, he then issued a decree. Hands stained with food should not hold water vessels, thus establishing the precepts. In front of the seat of a monk, do not sprinkle water stained with food. The reason for this is that when the six groups of monks were begging for food in a village, they saw a monk wearing patched clothes sitting in front of the seat. The six groups of monks were stingy and thought, "May we not see those wearing old clothes in our dreams." They used water stained with food to perform unclean acts. Having heard this, he then issued a decree. In front of the seat of a monk, do not sprinkle water stained with food, thus establishing the precepts. Without the permission of the donor, do not sprinkle water stained with food in a layman's house. The reason for this is that in the White Elephant village, Prince Jue Wu invited the Sangha for a meal. After the meal, the six groups of monks poured the water from their alms bowls there. The people who provided the meal were disgusted, saying that they were unclean and that the house painted with one hundred and one colors was polluted. Having heard this, he then issued a decree. Do not sprinkle water stained with food in a layman's house, thus establishing the precepts. Without permission means that if a layman says, "You can pour it here," then there is no fault. Do not pour leftover food into the alms bowl. The reason for this is that in Shravasti, the son of a Brahmin was seriously ill, so he asked a doctor. The Brahmin was also a believer, and the doctor told him, "Bathe with the water used to wash the alms bowl." The Brahmin then went to the six groups of monks and asked for the water used to wash the alms bowl. At that time, the six groups of monks were holding a vessel and came in, put rice, flour, yogurt, meat and other leftovers mixed with water into the alms bowl, poured it out, and gave it to the Brahmin. Even if the son of a saint dies, one should not give such filthy things.

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ྲུའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པའི་ཆུ་སློང་བ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དུ་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་སྦྱིན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་ཞིག་སློང་ན་ལྷུང་བཟེད་ལན་གསུམ་ཁྲུས་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀླགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ལ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པ་ན་བཙས་ཟོས་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་བ། འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ལ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །གད་ཀར་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ལྷུང་བཟེད་གད་ཀར་བཞག་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ་གད་ཀར་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །གཡང་སར་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་གཡང་སར་བཞག་པ་ལས་རྦབ་ཏུ་སོང་གིས་དོགས་པའི་ཕྱིར། བཀའ་སྩལ་པ། གཡང་སར་མི་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་བང་རིམ་གྱི་དེར་བཞག་པས་དེ་ཉིད་ཉེས་
པར་འགྱུར་རོ་ཞས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་བང་རིམ་དུ་མི་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། དགེ་སློང་ཞིག་འགྲེང་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བས་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་དག་གིས་བསྒོ་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྷུང་བཟེད་ཆག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ན་མ་བཏུབ་པས་ལྷུང་བཟེད་ལྷུང་ནས་ཆག་པས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་དྲག་པོ་ལས་ཡར་བཟློག་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་བཅུས་པས་ལྷུང་བཟེད་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ་ཆུའི་རྒྱུན་ལས་ཡར་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ས་ཆུ་མི་བཅུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །གད་ཀ་དང་དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་གཞག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཀྲུ་བས་བྱེ་བྲག་གོ །མིན་པར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
如是禀白后，佛陀开示道：洗钵之水倾倒时，不要将残余倒入钵中施舍，应如是教诫。若要倾倒钵中的水，应念诵世尊所说的洗钵三次的偈颂后施舍，如是制定学处。‘不要将钵放在没有地基的地上’，此事发生在舍卫城。一位比丘将钵放在没有地基的地上，被虫蚁啃食，禀白佛陀后，佛陀开示道：不要将钵放在没有地基的地上，如是制定学处。‘不要将钵放在垃圾堆上’，此事是一位比丘将钵放在垃圾堆上，禀白佛陀后，制定了不要将钵放在垃圾堆上的学处。‘不要将钵放在悬崖边’，此事是比丘们将钵放在悬崖边，担心掉下去，佛陀开示道：不要放在悬崖边，如是制定学处。‘不要将钵放在倾斜处’，此事是比丘们将钵放在阶梯上，佛陀开示说这会成为过失，因此制定了不要将钵放在阶梯上的学处。‘不要站着洗钵’，此事发生在舍卫城。一位比丘站着洗钵，其他比丘劝诫说不要这样做，否则会怎样？回答说钵会摔坏。因为无法忍受钵掉落摔坏，禀白佛陀后，佛陀开示道：不要站着洗钵，如是制定学处。‘不要逆着湍急的河流，用钵取水’，此事是比丘们逆着湍急的河流，用钵取水，钵被水冲走，禀白佛陀后，佛陀开示道：不要逆着水流用钵取水，如是制定学处。‘不要在垃圾堆和倾斜处洗钵’，这与前面‘不要放置’的规定结合，强调了洗钵的不同。‘不要在没有生病的人坐着的时候站着说法’，此事发生在舍卫城。六群比丘在没有生病的人坐着的时候站着说法。

【英语翻译】
After reporting thus, the Buddha instructed: When pouring out the water used to wash the alms bowl, do not give away the residue by pouring it into the alms bowl; this should be taught. If you want to pour out the water in the alms bowl, you should recite the verses spoken by the Blessed One for washing the alms bowl three times before giving it away; thus, the precept was established. 'Do not place the alms bowl on ground without a foundation,' this occurred in Shravasti. A certain monk placed his alms bowl on ground without a foundation, and it was eaten by insects. After reporting this to the Buddha, the Buddha instructed: Do not place the alms bowl on ground without a foundation; thus, the precept was established. 'Do not place the alms bowl on a garbage heap,' this occurred when a certain monk placed his alms bowl on a garbage heap. After reporting this to the Buddha, the precept was established not to place the alms bowl on a garbage heap. 'Do not place the alms bowl on the edge of a cliff,' this occurred when monks placed their alms bowls on the edge of a cliff, fearing they would fall off. The Buddha instructed: Do not place it on the edge of a cliff; thus, the precept was established. 'Do not place the alms bowl on a slope,' this occurred when monks placed their alms bowls on a step. The Buddha instructed that this would become a fault, therefore the precept was established not to place the alms bowl on a step. 'Do not wash the alms bowl while standing,' this occurred in Shravasti. A certain monk was washing his alms bowl while standing, and other monks admonished him not to do so. What would happen if he did? They replied that the alms bowl would break. Because they could not bear the alms bowl falling and breaking, after reporting this to the Buddha, the Buddha instructed: Do not wash the alms bowl while standing; thus, the precept was established. 'Do not draw water with the alms bowl against the current of a strong river,' this occurred when monks drew water with their alms bowls against the current of a strong river, and the alms bowl was carried away by the water. After reporting this to the Buddha, the Buddha instructed: Do not draw water with the alms bowl against the current of the river; thus, the precept was established. 'Do not wash the alms bowl on a garbage heap or on a slope,' this, combined with the previous rule of 'do not place,' emphasizes the difference in washing. 'Do not preach the Dharma while standing when those who are not ill are sitting,' this occurred in Shravasti. The group of six monks preached the Dharma while standing when those who were not ill were sitting.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྙེས་ན་ཁྱེད་ནི་གུས་པར་རིམ་གྲོ་མེད་པར་ས་ལ་འདུག་པ་ལ་ཆོས་འཆད་དམ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། མིན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །མི་ན་ངར་ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་མི་ན་བར་ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་འཆད་པས་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་མི་ན་བར་ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་ནས་སྟན་མཐོང་པོ་ལ་མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པས་ཁྱིམ་པ་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ། སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་
བཅས་སོ། །མིན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་མིན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལས། ཕྱིས་མི་སླེབས་བཞིན་དུ་ཆོས་འཆད་པ་ལས་ཁྱིམ་པ་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། མིན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །མིན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ནི་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་མིན་བ་ནི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཆོས་འཆད་པས་ཁྱིམ་པ་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། མིན་བར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །མིན་པར་མགོ་གཡོགས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་གཡོགས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ན་འདི་དག་རིམ་གྲོ་མེད་པ་ལ་ཆོས་འཆད་དོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། མིན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །མགོ་གཡོགས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྫེས་པ་དང༌། གོས་གཟར་བ་དང༌། གོས་གཉའ་གོང་དུ་བ

【汉语翻译】
讲法者和有信心的婆罗门和居士们讥讽说：世尊经历了无数三个大劫的苦行，圆满了六度波罗蜜多，获得了无上的智慧，而你们却不恭敬侍奉，坐在地上讲法吗？因此听到了这些讥讽，就规定了：对站立者不应坐着说法。又规定：不应躺卧着对坐着的人说法。这是因为六众比丘躺卧着对坐着的人说法，居士们讥讽，听到了这些讥讽后，就规定了：不应躺卧着对坐着的人说法。又规定：不应对坐在高座上的人坐在低座上说法。这是因为六众比丘坐在低座上，对坐在高座上的人说法，居士们讥讽，听到了这些讥讽后，就规定了：不应对坐在高座上的人坐在低座上说法。
又规定：不应对走在前面的人走在后面说法。这是因为六众比丘在僧团中，对走在前面的人，在后面没有到达时就说法，居士们讥讽，听到了这些讥讽后，就规定了：不应对走在前面的人走在后面说法。又规定：不应对在路上行走的人在路旁说法。这是因为六众比丘在路旁行走，对在路上行走的人说法，居士们讥讽，听到了这些讥讽后，就规定了：不应对在路上行走的人在路旁说法。又规定：不应对头部被遮盖的人说法。这是因为六众比丘对头部被遮盖的人说法，婆罗门和居士们讥讽说：世尊经历了无数三个大劫的苦行，以百千苦行圆满了六度波罗蜜多，获得了无上的菩提，而这些人却对不恭敬的人说法。听到了这些讥讽后，就规定了：不应对头部被遮盖的人说法。正如对头部被遮盖的人说法一样，对缠头的人、披着衣服的人、衣服搭在肩

【英语翻译】
Those who preach the Dharma and the faithful Brahmins and householders ridiculed, saying: The Blessed One practiced austerities for countless three kalpas, perfected the six paramitas, and attained unsurpassed wisdom, but you do not respectfully serve and sit on the ground to preach the Dharma? Therefore, hearing these ridicules, it was prescribed: One should not sit and preach to those who are standing. It was also prescribed: One should not lie down and preach to those who are sitting. This is because the six groups of monks were lying down and preaching to those who were sitting, and the householders ridiculed them. After hearing these ridicules, it was prescribed: One should not lie down and preach to those who are sitting. It was also prescribed: One should not sit on a low seat and preach to those who are sitting on a high seat. This is because the six groups of monks were sitting on low seats and preaching to those who were sitting on high seats, and the householders ridiculed them. After hearing these ridicules, it was prescribed: One should not sit on a low seat and preach to those who are sitting on a high seat.
It was also prescribed: One should not walk behind and preach to those who are walking in front. This is because the six groups of monks, in the sangha, were preaching to those who were walking in front, before they had arrived at the back, and the householders ridiculed them. After hearing these ridicules, it was prescribed: One should not walk behind and preach to those who are walking in front. It was also prescribed: One should not preach on the side of the road to those who are walking on the road. This is because the six groups of monks were walking on the side of the road and preaching to those who were walking on the road, and the householders ridiculed them. After hearing these ridicules, it was prescribed: One should not preach on the side of the road to those who are walking on the road. It was also prescribed: One should not preach to those whose heads are covered. This is because the six groups of monks were preaching to those whose heads were covered, and the Brahmins and householders ridiculed them, saying: The Blessed One practiced austerities for countless three kalpas, perfected the six paramitas with hundreds of thousands of austerities, and attained unsurpassed Bodhi, but these people are preaching to those who are not respectful. After hearing these ridicules, it was prescribed: One should not preach to those whose heads are covered. Just as preaching to those whose heads are covered, so too to those who are turbaned, those who are draped in clothes, and those whose clothes are on their shoulders.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
སྣོལ་བ་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་གཟར་བ་ལ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཆོས་འཆད་པ་ལས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་ནི་མགོ་གཡོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དོ་ཀེར་ཅན་དང༌། ཞྭ་གོན་པ་ལ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཆོས་འཆད་པས་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། མི་ན་བར་དོ་ཀེར་ཅན་དང་ཞྭ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དོ་ཀེར་ཅན་དང་ཞྭ་གྱོན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཅོད་པན་ཅན་དང༌། ཕྲེང་བ་ཅན་དང༌། ཐོད་བཅིངས་པ་ལ་མིན་བར་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །མིན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་
དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ན་དེ་ལྟ་བུ་མ་གུས་པར་རིམ་གྲོ་མེད་པ་ལ་ཆོས་འཆད་དམ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། མིན་པར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་དུ་མི་གནང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟ་ཞོན་པ་དང༌། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང༌། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང༌། ལྷམ་མཐོན་པོ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་ཡང་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །མི་ན་བར་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པས་དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་འཕྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མར་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ན། འཕགས་པ་དག་རིམ་གྲོ་མེད་པ་དང་གུས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཆོས་བཤད་དམ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་མི་ན་བར་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །མི་ན་བར་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་ལ་ཆོས་འཆད་དུ་མི་གནང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་ན་བར་གདུགས་ཐོགས་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང༌། རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང༌། གོ་ཆ་བགོས་པ་ལ་ཡང་ཆོས་མི་བཤད་པར་ཡང་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤད་གཅི་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བསྙེན་དགའ་བོས་འགྲེང་བཞིན་དུ་བཤད་གཅི་བྱས་པས་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིན་ན། འདི་ནི་ངོ་ཚད་དང་ཁྲེལ་གྱིས་མི་དོགས་པའི་ཉན་ཐོས་དག་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ན

【汉语翻译】
交叉和双肩倾斜时，六众讲法，所立学处如头戴罩帽一样添加。戴着项圈和帽子时，六众讲法，婆罗门和居士们讥讽，因此禀告，不应为戴项圈和帽子的人讲法，这样安立学处。如戴项圈和帽子一样，戴发髻、戴花环、头缠布的人，直到不为这些人讲法之间，广为添加。不为骑大象的人讲法，是由于六众为骑大象的人讲法，信徒居士们讥讽说：‘圣者们，世尊在三无数劫中行持苦行，证得无上菩提，怎么能为这样不恭敬、不供养的人讲法呢？’因此禀告后，佛陀开示：‘不应为骑大象的人讲法。’这样安立。不允许为骑大象的人讲法，同样，骑马、坐在轿子上、坐在车辆上、穿高筒靴的人，也不应为他们讲法，也广为添加。不应为手里拿着棍杖的人讲法，是因为六众为手里拿着棍杖的人讲法，信徒婆罗门和居士们讥讽说：‘世尊在无数劫中行持苦行，证得无上菩提，圣者们怎么能为不供养和不恭敬的人讲法呢？’因此禀告后，安立不应为手里拿着棍杖的人讲法。不允许为手里拿着棍杖的人讲法，同样，不应为手里拿着伞、拿着武器、拿着刀剑、手里拿着兵器、穿着盔甲的人讲法，也广为添加。不应站立着大小便，是因为在舍卫城，近喜在站立时大小便，导师的声闻弟子们都是有惭愧心的人，这些是不顾羞耻的声闻弟子，这是怎么回事？婆罗门和居士们讥讽，因此禀告后

【英语翻译】
When crossing and tilting the shoulders, the Six Groups taught the Dharma, and the established precepts were added like wearing a head covering. When wearing necklaces and hats, the Six Groups taught the Dharma, and Brahmins and householders ridiculed them, so they reported it. It was established as a precept that the Dharma should not be taught to those wearing necklaces and hats. Just like those wearing necklaces and hats, those wearing hair knots, garlands, and headbands, it was widely added until it was said that the Dharma should not be taught to these people. The reason for not teaching the Dharma to those riding elephants is that the Six Groups taught the Dharma to those riding elephants, and believing householders ridiculed them, saying, 'The Noble Ones, the Bhagavan practiced austerities for three countless kalpas and attained unsurpassed Bodhi. How can they teach the Dharma to such disrespectful and unoffering people?' Therefore, after reporting this, the Buddha taught, 'The Dharma should not be taught to those riding elephants.' Thus it was established. Just as it is not allowed to teach the Dharma to those riding elephants, similarly, the Dharma should not be taught to those riding horses, sitting in palanquins, sitting on vehicles, or wearing high boots, and this was also widely added. The reason for not teaching the Dharma to those holding sticks in their hands is that the Six Groups taught the Dharma to those holding sticks in their hands, and believing Brahmins and householders ridiculed them, saying, 'The Bhagavan practiced austerities for countless kalpas and attained unsurpassed Bodhi. How can the Noble Ones teach the Dharma to those who are unoffering and disrespectful?' Therefore, after reporting this, it was established that the Dharma should not be taught to those holding sticks in their hands. Just as it is not allowed to teach the Dharma to those holding sticks in their hands, similarly, the Dharma should not be taught to those holding umbrellas, holding weapons, holding swords, holding weapons in their hands, or wearing armor, and this was also widely added. The reason for not standing to urinate or defecate is that in Shravasti, Nanda urinated and defecated while standing. The Shravaka disciples of the Teacher are all people with a sense of shame. What are these Shravaka disciples who disregard shame and embarrassment? Brahmins and householders ridiculed them, so after reporting this

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ས། མི་ན་བར་འགྲེང་ཞིང་བཤད་གཅི་མི་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤད་གཅི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བསྙེན་དགའ་བོས་གཙོ་བླག་མཁན་ཞིག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་ངའི་གོས་འདི་ཁྲུས་ཏེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་སྔོན་ནི་བདག་ཅག་ལ་མགོན་སྐྱབས་དང་བསྲུང་བ་མཛད་ན། ད་ནི་མི་མཛད་ན་མི་བཀྲུའོ་ཞེས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་བཀྲེན་པ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བཀྲུ་སྨན་འཐུངས་ཏེ་རྙོངས་པས་ཆུའི་ནང་དུ་བླུགས་སོ། །བཙོ་བླག་མཁན་ནང་པར་
སྔར་ལངས་ཏེ། གོས་བཀྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙོང་བ་མནམ་ནས། དེ་ཀོས་བཙུགས་བཅས་ཏེ་རབ་ཏུ་སེམས་ཤིང་འདུག་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་ཡང་ཕྱོགས་དེར་འོངས་ནས་བཞིན་བཟངས་ཅི་ཉེས། འཕགས་པ་སུས་བདག་གིས་བཀྲུ་བའི་ཆུའི་ནང་དུ་རྐྱག་པ་བོར་བ་མ་འཚལ། དེ་ནི་ངས་བྱས་ཏེ་བཀྲན་པ་ཁྱོད་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤད་གཅི་མི་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤད་གཅི་མི་བྱ་བ་བཞིན་དུ་མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། སྐྱུགས་པ་དང༌། སྣ་ནས་གཟགས་པ་ཡང་མི་དོར་བར་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །མིན་པར་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཤད་གཅི་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་འདུག་སྟེ། བསྙེན་དགའ་བོ་ལྡུམ་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ལྡུམ་བུ་བསླངས་པ་དང་མ་བྱིན་ནོ་དེ་ནས་དེ་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས་བཀྲུ་སྨན་འཐུངས་ཏེ་རྙོང་པས་གྱོ་མོ་བཀང་སྟེ་ཕྱགས་མ་ཐོགས་ནས་ལྡུམ་ར་ཐམས་ཅད་རྙོང་པས་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །མི་གཙང་བ་མནམ་པས་ཝ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་ཏེ་ཇེ་ཐུར་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །ནང་པར་ལྡུམ་པ་ཚོང་དུས་སུ་ལྡུམ་པ་བཙོང་དུ་འགྲོ་ཞེས་ལྡུམ་རར་བ་ལྟས་ན་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་སེམས་ཤིང་འདུག་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་མཐོང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱས་ན་ལྡུམ་རར་རྐྱག་པས་བཀང་སྟེ། སུ་མཆིས་མ་འཚལ་ཏོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་མི་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངས་ཆེད་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་དེ་ཡང་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། མི་ན་བར་རྩྭ་སྔོན་པོའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤད་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །བཤང་གཅི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཆིས་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། སྐྱུགས་པ་དང༌། སྣ་ནས་གཟགས་པ་དག་མི་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །གནོད་པ་བྱུང་བ

【汉语翻译】
萨。不应站立大小便等，如是安立学处。不应在水中大小便，此谓有一次在憍赏弥，难陀喜欢去一个洗衣人那里说，请你洗一下我的衣服。洗衣人说，圣者您以前是我们的怙主和守护者，现在不做了就不洗。难陀想，我要让你不高兴，就喝了泻药，把泻出来的东西倒在水里。洗衣人早上起来，洗衣服，闻到泻药的味道，非常生气地想是谁干的。难陀又来到那里，问道，你脸色不好，怎么了？圣者，不知道是谁把大便拉在我洗衣服的水里。难陀说，是我做的，为了让你不高兴。他们互相争吵，佛陀听到了，就安立学处说，不应在水中大小便。如同不应在水中大小便一样，痰、鼻涕、呕吐物、鼻血等也不应丢弃，如是安立学处。不应在有青草的地方大小便，此谓住在舍卫城时，难陀去园丁那里，想要园丁给他花，园丁不给，难陀想，我要让他不高兴，就喝了泻药，用罐子装满泻出来的东西，拿着扫帚把整个花园都涂满了泻出来的东西，弄得乱七八糟。闻到不干净的味道，狐狸们也聚集过来，变得更加糟糕。第二天，园丁要卖花，去看花园，发现花园变得乱七八糟，非常生气。难陀看到了，问道，你为什么生气？园丁说，花园里到处都是大便，不知道是谁干的。难陀说，我是故意做的，为了让你不高兴。他们又互相争吵，佛陀听到了，就开示说，不应在有青草的地方大小便，如是安立学处。如同大小便一样，痰、鼻涕、呕吐物、鼻血等也不应丢弃，如是安立学处。损害已生。

【英语翻译】
Sa. The training is established that one should not urinate or defecate while standing. The reason for 'one should not urinate or defecate in water' is that once in Kaushambi, Nanda, being fond of something, went to a laundryman and said, "Please wash my clothes." The laundryman said, "Noble one, you used to be our protector and guardian, but now you are not, so I will not wash them." Nanda thought, "I will make him unhappy," so he drank a purgative and poured the resulting excrement into the water. The laundryman got up early the next morning to wash the clothes, but smelled the excrement. He was very angry and wondered who had done it. Nanda came to that place again and asked, "Why do you look so upset?" The laundryman said, "Noble one, I don't know who has thrown excrement into the water I use for washing clothes." Nanda said, "I did it to make you unhappy." They argued, and the Buddha heard about it and established the training that one should not urinate or defecate in water. Just as one should not urinate or defecate in water, one should also not discard phlegm, mucus, vomit, or nasal discharge. The training is established in that way. The reason for 'one should not urinate or defecate in a place with green grass' is that while residing in Sravasti, Nanda went to a gardener and asked for flowers, but the gardener refused. Nanda thought, "I will make him unhappy," so he drank a purgative, filled a pot with the resulting excrement, took a broom, and splattered the entire garden with the excrement, making a mess. The smell of the filth attracted foxes, making the situation even worse. The next day, when it was time to sell the flowers, the gardener went to the garden and saw that it was a mess, and he was very upset. Nanda saw him and asked, "Why are you upset?" The gardener said, "The garden is full of excrement, and I don't know who did it." Nanda said, "I did it on purpose to make you unhappy." They argued again, and the Buddha heard about it and taught that one should not urinate or defecate in a place with green grass, and the training was established. Just as with urine and feces, one should also not discard phlegm, mucus, vomit, or nasal discharge. The training is established in that way. Harm has arisen.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
་མ་གཏོགས་ཏེ་ཤིང་ལ་མི་གང་ལས་མཐོར་འཛེག་ཏུ་མི་གནང་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་འདུན་རྣམས་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །བསྙེན་དགའ་བོས་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གི་ཟན་མནོས་ནས། ཁང་སྐྱོང་དི་རིང་ཟན་ཆད་པར་བྱའོ་སྙམ་བསམས་ནས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་བར་དུ་གོམ་པ་དུ་ཡོད་པ་འཇལ་ཞིང་འགྲོ་
བ་དང༌། ཁང་སྐྱོང་གིས་ཀྱང་དྲོ་ཡོལ་དུ་ཉེ་ནས་ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་ན། བསྙེན་དགའ་བོ་དལ་གྱིས་འོངས་པ་མཐོང་ནས། གཞིར་ཕྱིན་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཟན་བཅད་པར་བསམས་ཏེ་དལ་གྱིས་འོངས་པ་ངས་ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཤིང་ལ་འཛེག་ཏུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་གནང་བ་དང༌། དགེ་སློང་གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དག་ལས་མི་བྱེད་ནས་སླད་ཀྱིས་མི་གང་ཙམ་དུ་འཛེག་ཏུ་གནང་བ་དང༌། མི་གང་ཙམ་དུ་འཛེག་ཏུ་གནང་བ་ལས་དགེ་སློང་ཞིག་འགྲོན་པ་མང་པོ་དང་འགྲོགས་ཏེ་ལམ་དུ་སོང་བ་ལས། དགོན་པའི་ལམ་དུ་སྟག་གིས་འཇིགས་ནས་མཐོར་མ་འཛེགས་ནས་སྟག་གིས་བསད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། གནོད་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་མི་གང་ལས་མཐོ་བར་འཛེག་ཏུ་གནང་ངོ༌། །བསླབ་པ་མང་པོ་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་གོ། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་སྐབས་ནས་འདུལ་བའི་དངོས་པོ་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་དང༌། དྲུག་ཅུའི་ནང་ན་རྩོད་པའི་དངོས་པོ་རྒྱ་ཆེར་འཆད་ཀྱིས་དེར་ལྟོས་ཤིག །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བདུན་སྨོས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྨྲས་པ། རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཐབ་པ་ལ་རྩོད་པ་དང༌། མི་སྟོན་པས་རྩོད་པ་དང༌། ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ལས་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བ་ལས་རྩོད་པའོ། དེ་ལ་འཐབ་ཅིང་འཁྲུག་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་བཞུགས་ཏེ། ཕྱི་དྲོ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་དང༌། ཤཱ་ཀྱའི་མིང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སྔ་དྲོ་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་དང༌། ཤཱ་ཀྱ་མིང་ཆེན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་ཏེ། ཤཱ་ཀྱའི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་དེའི་ཚེ་ན་བུ་མོ་གཅིག་ཅིག་རང་གི་མགུལ་ནས་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་ཅིག་ཡོད་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྟོག་ཅིང༌། ལག་པས་འཛིན་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་མཐོང་སྟེ། དེའི་ང་རྒྱལ་བཅག་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་མངག་གཞུག་མ་སྲུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལེན་དུ་བཏང་བ་དང༌། བུ་མོ་ཡང་ཆོས་ཉན་པའི་བར་ཆད་དུ་བྱས་ཏེ། མི་དགའ་བཞིན་དུ་སོང་བ་ལམ་དུ་བས་བརྡུངས་ཏེ་དུས་ལས་འ

【汉语翻译】
除非如此，禁止爬超过任何树木高度，当时在舍卫城，一位施主邀请僧众应供。 贤喜取了寺院管理者的食物。 寺院管理者心想：今天我要减少食物。于是从祇陀林到舍卫城测量步数。 寺院管理者也接近傍晚，爬到树上观看，看到贤喜缓慢地走来。 于是下去后说：你以为我要减少食物，所以缓慢地走来，我爬到树上观看时看到了。 禀告之后，禁止爬树。 如此禁止之后，比丘们不做改变衣服颜色等事情，后来允许爬到一定高度，因为允许爬到一定高度，一位比丘与许多客人同行在路上，在去寺院的路上，因为害怕老虎，没有爬上去，就被老虎杀死了。 如此发生之后禀告，允许在发生灾难的时候爬到超过任何人的高度。 这是不忘记许多戒律的词句。 从别解脱的章节开始，律部的实物有五十八卷、五十九卷和六十卷，其中广泛地讲述了诤论的事物，请在那里查看。 从讲述平息诤论的七事开始说： 诤论，有四种：争斗的诤论、不教导的诤论、发生过失的诤论和行为的诤论。 其中，争斗和冲突的起因是，世尊住在迦毗罗卫城，下午为净饭王和释迦的大人物等说法。 早上是生主母和释迦大人物的妻子等，当时释迦的妇女中，有一个女孩总是反复地玩弄自己脖子上的一串珍珠，用手抓着，生主母看到了，为了折断她的傲慢，派自己的珍珠项链“曼迦珠玛松玛”去取，女孩也被打断了听法的机会，不高兴地走了，在路上被风吹打，

【英语翻译】
Except for that, climbing higher than any tree is not allowed. When in Shravasti, a householder invited the Sangha for a meal. Venerable Nanda took the food from the monastery caretaker. The monastery caretaker thought, "Today I will reduce the food." So he measured the steps from Jeta Grove to Shravasti. The monastery caretaker also approached evening, climbed a tree to look, and saw Venerable Nanda coming slowly. Then he went down and said, "You thought I would reduce the food, so you came slowly. I climbed the tree and saw you." After reporting this, climbing trees was forbidden. After this prohibition, the monks did not do things like changing the color of their robes. Later, they were allowed to climb to a certain height. Because they were allowed to climb to a certain height, a monk was traveling on the road with many guests. On the way to the monastery, because he was afraid of a tiger, he did not climb up and was killed by the tiger. After this happened, it was reported, and it was allowed to climb higher than anyone in times of disaster. These are words for not forgetting many precepts. From the chapter on Pratimoksha, the objects of the Vinaya are volumes fifty-eight, fifty-nine, and sixty, in which the objects of dispute are extensively discussed. Please look there. Starting from the seven things mentioned to pacify disputes, it is said: Dispute is of four kinds: dispute of fighting, dispute of not teaching, dispute of arising faults, and dispute of actions. Among them, the cause of fighting and conflict is that the Blessed One was staying in Kapilavastu, and in the afternoon, he taught the Dharma to King Suddhodana and the great Shakya figures. In the morning, it was Prajapati and the wives of the great Shakya figures. At that time, among the Shakya women, there was a girl who was always repeatedly playing with a string of pearls around her neck, holding it with her hands. Prajapati saw this and, in order to break her pride, sent her own pearl necklace, "Mangajhuma Sungma," to take it. The girl was also interrupted from listening to the Dharma and left unhappily, being blown by the wind on the road.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
དས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སིང་ག་ལའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོར་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ནམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། དེའི་ཡུལ་མུ་ཏིག་གི་ཆར་བབ་པས་དེའི་མིང་ཡང་མུ་ཏིག་མར་བཏགས་སོ། །དུས་
ཕྱི་ཞིག་ན་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཏེ་དོང་བ་རླུང་གིས་བདས་པས་ཤིང་ག་ལའི་གླེང་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་དག་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་གསུང་རབ་རྣམས་དབྱུངས་སུ་བཀླགས་པ་དང་བུ་མོ་དེས་ཐོས་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གླུ་སྙན་ཡུལ་སིང་ག་ལའི་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་གླུ་མ་ཡིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པས་བུ་མོས་ཚོང་པ་ལ། ཕྲིན་དང་ཡི་གེ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་རི་མོ་དང༌། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཚོང་པ་ལ་བུ་མོ་མུ་ཏིག་མའི་དྲུང་དུ་བསྐུར་ཏེ། དེ་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེས་སྐྱེས་ལན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མུ་ཏིག་བྲེ་གསུམ་བསྐུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་ནི་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་སྐྱང་ནུལ་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྐུ་སྐལ་ནི་སོ་སོར་བགོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་དབང་ངོ་ཞས་བྱུང་བ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་དེ་དབང་ངོ་ཞེས་འཁྲུག་པ་ལས་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པའི་དབང་པོར་བཅས་པ་དང༌། ཕྱིས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་དགེ་སློང་དག་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་གྱུར་པ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུས་དེ་དག་སྡུམས་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་མངགས་ནས། དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་རྩོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། མདོར་རྩོད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དཔྱོད་པ་ལས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆད་དེ་འཐབ་མོར་གྱུར་པའོ། །འཁྲུག་ཅིང་རྩོད་པས་ན། འཁྲུག་པས་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཁྲུག་པ་དེའི་རྩ་བ་ནི་དྲུག་སྟེ། རྩ་བ་དྲུག་དང་དབྱེན་དུ་སྨྲ་བའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞིའོ། །འཁྲུག་པའི་རྩ་བ་དྲུག་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁྲོ་ཞིང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་ཅིང་འཚིག་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་ཅིང་འཇུངས་པ་དང༌། སྒྱུ་བྱེད་ཅིང་གཡོ་བྱེད་པ་དང༌། ངོ་མི་ཚ་ཞིང་ཁྲེལ་གྱིས་མི་དོགས་པ་དང༌། སྡིག་པ་ལ་འདོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྙེམས་པའོ། །དབྱེན་དུ་འབྱེད་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་ནི། འདི་ནི་ཆོས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འདི་ནི་ཆོས

【汉语翻译】
也如是。 就在那之后，她立即转生成为锡兰国王的女儿，当她出生时，她的国家降下了珍珠雨，因此她的名字也被命名为珍珠女。 在后来的某个时候，大约五百名商人出海，他们的船被风吹到了锡兰岛。 他们在黄昏和黎明时分背诵经文，那个女孩听到了，惊呼：“哎玛霍！ 如此美妙的歌声，锡兰这个地方的人们，这不是歌，而是佛陀的经文。” 于是，她广泛地赞扬了佛陀的功德，那个女孩请商人给佛陀送信和书信，并将佛陀的身体画像和十二因缘的偈颂送给了珍珠女，她也因此见到了真谛。 然后，那个女孩作为回礼，向佛陀等三宝供养了三罐珍珠，并将佛陀的圣物安放在香室里进行熏香。僧团的圣物则被分别分配。 当出现“法的所得应归于说法者”的说法时，持律者、经部师和母部师们各自争论说应归于自己，因此爆发了争斗和争论，最终导致了争端。 后来，在舍卫城，当佛陀居住时，广严城的比丘们发生了争斗和争论。 具寿舍利子和目犍连听说了这件事，并试图调解他们，但世尊命令说：“比丘们，你们应该平息这样的争端。” 简而言之，争论的焦点在于对法与非法的判断，最终分裂为两派并发生了争斗。 由于争吵和争论，被称为“因争吵而争论”，而争吵的根源有六个，即六个根源和十四个导致分裂的事物。 什么是争吵的六个根源呢？ 即愤怒和怀恨在心，隐藏和恼怒，嫉妒和吝啬，虚伪和欺骗，不知羞耻和不顾廉耻，以及贪恋罪恶和以邪见为自我而傲慢。 十四个导致分裂的事物是： “这是法”等等，以及“这是法

【英语翻译】
Thus it is. Immediately after that, she was born as the daughter of the King of Simhala, and when she was born, her country was showered with pearls, so her name was also named Pearl Woman. At a later time, about five hundred merchants went to sea, and their boat was blown by the wind to the island of Shingala. They recited the scriptures aloud at dusk and dawn, and the girl heard it and exclaimed, "Emaho! Such a beautiful song, the people of the land of Simhala, this is not a song, but the Dharma of the Buddha's teachings." Then, she extensively praised the virtues of the Buddha, and the girl asked the merchants to send a message and letter to the Buddha, and sent the image of the Buddha's body and the verses of the twelve links to the Pearl Woman, and she also saw the truth. Then, as a return gift, the girl offered three measures of pearls to the Buddha and the Three Jewels, and the Buddha's relics were placed in the incense chamber for fumigation. The relics of the Sangha were distributed separately. When the saying "the gains of the Dharma belong to the speaker of the Dharma" arose, the Vinaya holders, the Sutra masters, and the Mother masters each argued that it should belong to themselves, thus a fight and dispute broke out, eventually leading to a quarrel. Later, when the Buddha was residing in Shravasti, the monks in Vaishali were fighting and disputing. The Venerable Shariputra and Maudgalyayana heard about this and tried to reconcile them, but the Blessed One commanded, "Monks, you should pacify such disputes." In short, the point of contention was the judgment of Dharma and non-Dharma, which eventually split into two factions and led to fighting. Because of quarreling and disputing, it is called "disputing because of quarreling," and the root of quarreling is six, namely six roots and fourteen things that cause division. What are the six roots of quarreling? They are anger and holding grudges, concealing and being annoyed, jealousy and stinginess, hypocrisy and deception, being shameless and disregarding shame, and being attached to sin and being arrogant with wrong views as self. The fourteen things that cause division are: "This is Dharma," and "This is Dharma

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
པ་དང༌། འདི་ནི་འདུལ་བ་དང༌། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང༌། འདི་ནི་ཉེས་པའོ་འདི་ནི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང༌། འདི་ནི་ལྕི་བའོ་འདི་ནི་ཡང་བའོ་ཞེས་པ་དང༌། འདི་ནི་ལྷག་མ་ལུས་པའོ་འདི་ནི་ལྷག་མ་ལུས་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། འདི་ནི་བསྡམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། འདི་ནི་འདུལ་བ་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་པ་དང་།འདི་ནི་ངན་པར་སྨྲ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། འདི་ནི་དགེ་བ་དང་འདི་ནི་མི་དགེ་བའོ་ཞེས་པ་དང༌། འདི་ནི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བར་འདོད་པ་དང༌། མི་དགེ་བར་འདོད་པ་དང༌། གཉི་གར་མི་འདོད་པ་ཡང་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གང་འཁྲུག་པ་དེ་ཉིད་རྩོད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་དང་པོ་ནི་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉི་ག་ལྷན་ཅིག་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའོ། །མི་སྟོན་པ་ལས་རྩོད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། གང་གླེང་བར་མི་རིགས་པར་གླེང་བ་སྟེ། ངན་པར་མ་གཏོགས་པར་གླེངས་པས་ན་མི་སྟོན་ཅིང་ཀློག་པ་དང༌། ལུང་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་བཀག་པས་ན་མི་སྟོན་པའི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོས་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ཕས་ཕམ་པས་སྐུར་ཏེ་གླེངས་པ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་གླེངས་པ་དང༌། དེ་ཡང་མཉེས་པས་ངོ་ཚ་ནས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དགེ་སློང་བྱེ་མ་ཅན་སྨྱོ་ནས་ཅི་ཡང་བྱས་ཏེ་སངས་ནས། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་དེ་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། ངས་མ་དྲན་ནོ་ཞེས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྟོན་པ་བཀག་སྟེ་ལུང་མི་སྟེར་བས། སྣ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་སྟོན་པ་ལས་རྩོད་པ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་ལས་རྩོད་པ་བྱུང་ན་ནི་ལྟུང་བའི་རིས་ལྔ་ལས་གླེང་གཞིར་གྱུར་ཏེ། རྩོད་པ་བྱུང་བའོ། །ཉེས་པའི་རྩ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་དང་ལྡན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། གཉིས་དང་ལྡན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། གསུམ་ཆར་ལ་སོ་སོར་རེ་ནས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། དེ་ལ་ལུས་གཅིག་པུ་ནས་བྱུང་བ་ནི། དཔེར་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང༌། ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ལས་དེ་ཡང་ཕྱིར་མ་བྱུང་བ་དང་ཕྱིར་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་དེ་ཉལ་བ་དང༌། བདག་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་ཉལ་བ་ལས་བུད་མེད་ཕྱིས་འོངས་ཏེ་ཉལ་བ་ལས། བདག་
གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མལ་ལམ་ཁྲི་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ནི་ལུ

【汉语翻译】
不是这样的，以及，这是律，这不是律，以及，这是罪，这不是罪，以及，这是重的，这是轻的，以及，这是有剩余的，这不是有剩余的，以及，这应当制止，这应当忏悔，以及，这是违越律的，以及，这是说了恶语的，以及，这是善，这不是善，以及，对于不给予教证有三种情况，即认为是善，认为是恶，以及两者都不认为，也依次对应。凡是争执的，那就是诤论，分为四种情况对应。第一种情况仅仅是说不一致。第二种情况是与此不同。第三种情况是两者一起。第四种情况是不包括这些。从不给予教证而产生的诤论的争论点是，说了不应该说的话，因为说了不好的话而不给予教证和念诵，因为阻止了给予教证等，所以称为不给予教证的诤论。那又是什么样的呢？例如，比丘尼朋友因为巨富之子被丈夫打败而指责并谈论，对此，其他比丘也谈论此事，并且因为高兴而羞愧地说没有做。又如，沙石比丘发疯后做了任何事，清醒后，其他比丘说出那个罪过，然后说我不记得了，于是比丘们阻止了对此给予教证，不给予教证，像这样的情况等，称为从不给予教证而产生诤论。如果从罪过产生诤论，那么就成为五种堕罪的争论点，从而产生诤论。罪过的根本是，从身体、语言、意三者全部具备而产生的也有，从具备两者而产生的也有，从三者各自单独产生也有。其中，仅仅从身体产生的是，例如，没有受近圆戒的人，以及，睡在一个房间里，没有出去或者认为出去了而睡，以及，睡在自己的家里，后来女人来了睡了，或者，自己睡着了，被别人放在床或大座上，这就像是身

【英语翻译】
not so, and, this is the Vinaya, this is not the Vinaya, and, this is an offense, this is not an offense, and, this is heavy, this is light, and, this is remaining, this is not remaining, and, this should be restrained, this should be confessed, and, this is transgressing the Vinaya, and, this is having spoken badly, and, this is good and this is not good, and, there are three ways of not giving testimony: considering it good, considering it bad, and not considering either, which are also applied in sequence. Whatever is conflicting, that is the dispute, applied in four ways. The first way is merely speaking discordantly. The second is different from that. The third is both together. The fourth is excluding those. The basis of dispute from not giving testimony is: speaking what is not appropriate to speak. Because of speaking badly, not giving testimony and recitation, because of preventing the giving of testimony and so on, it is called the dispute of not giving testimony. What is it like? For example, a Bhikshuni friend accuses and talks about the son of a wealthy man being defeated by her husband, and other Bhikshus also talk about it, and because of being pleased, she says with shame that she did not do it. Also, like a sandy Bhikshu who goes mad and does anything, and after recovering, other Bhikshus say that sin, and then says, "I don't remember," and then the Bhikshus prevent giving testimony about it, not giving testimony. Such kinds of situations are called disputes arising from not giving testimony. If a dispute arises from an offense, then it becomes the point of contention from the five classes of offenses, thereby causing dispute. The root of offense is that it arises from the complete possession of body, speech, and mind, and it also arises from the possession of two, and it also arises from each of the three individually. Among them, what arises solely from the body is, for example, a person who has not received full ordination, and sleeping in the same room, not going out or thinking of going out and sleeping, and sleeping in one's own house, and later a woman comes and sleeps, or, one falls asleep and is placed on a bed or large seat by another, this is like the body.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ས་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བའོ། །ངག་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ལམ་བསམས་བཞིན་དུ་ཚིག་ལྔ་དྲུག་གམ་བདུན་ལས་འདས་པས་ཆོས་བཤད་པ་ནི་ངག་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བའོ། །སེམས་གཅིག་པུ་ལས་ངེས་པའི་མཐར་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ལས་སྐད་ཅིག་ཏུ་ལྡོག་སྟེ་སེམས་ནི་ཆ་ཕྲ་བས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་མ་སྨོས་སོ། །ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ལས་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཆང་འཐུང་བ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ལས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲ་བའོ། །ཚིག་དང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་བསམས་བཞིན་དུ་ཚིག་ལྔ་འམ་བདུན་ལས་འདས་པར་བུད་མེད་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ནི་ཚིག་དང་སེམས་གཉིས་ལས་བྱུང་བའོ། །ལུས་དང་སེམས་དང་ཚིག་གསུམ་ཆར་ལས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམས་ལ། ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ་ངག་གིས་ཀྱང་གསོད་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་ཤི་བ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །སྤྱི་དེ་ལྟ་བུ་ལས་རྩོད་པ་འབྱུང་ཞིང་གོང་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བ་ལས་ནང་འཁྲུག་ཅིང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལས་རྩོད་པ་བྱུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཉེས་པ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པ་ལས་རྩོད་པ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་དགེ་སློང་སློང་མོས་ང་ཅན་ལྟ་བུ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ལས་དགེ་སློང་གཞན་ཕན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན། མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་ཞིང་བསྙོན་པ་དང༌། རི་དགས་དགྲའི་བུ་ནག་པོ་ལྟ་བུ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་ལི་ཙྪ་བཱི་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལ་སྤངས་པའི་ཀླན་ཀ་བཙལ་ནས་དེ་ཡང་དུས་གཅིག་ན་ཀུན་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་དེས་ཀ་ཤ་ཕུད་དེ་བཞག་པ་ལས། གཞན་གྱི་ཀ་ཤ་དང་ནོར་ཏེ་གྱོན་པ་ལས་ཀླན་ཀ་བཙལ་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མ་གླེངས་དེས་ཀྱང་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་ལྐོག་ཏུ་སྤངས་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་དེ་ཡང་མ་རངས་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ལ་བཀས་སྨད་པ་དང༌། ཞིབ་ཏུ་
སྙན་དུ་གསོལ་ན། གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་གླེང་བདག་གིས་ཀྱང་སྐབས་མ་ཕྱེ། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་སྤངས་པའི་ལས་བྱས་པ་ནི་མི་བརྩན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་སྤངས་སོ། །དགེ་སློང་ལག་པ་ཅན་ནི་གཞན་གྱིས་གླེངས་ན་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་སྤང་བར་བྱའི་ལས་བྱས་པ་དང་ཡང་བསྙོན་ཏེ། 

【汉语翻译】
仅仅从地而生。也有仅仅从语而生的，比如妇女边走路边思索，说了超过五六句或七句的法，就是仅仅从语而生的。仅仅从心而生，不可能最终改变。那是什么原因呢？因为心在一瞬间进入，又在一瞬间返回，心是微小的部分，所以犯了应该约束的过错。这里没有说。身体和心两种产生过错，比如杀生和饮酒，就是身体和心两种产生过错，但不说话。也有语和心两种的，比如边思索边说了超过五句或七句，对妇女说法，就是语和心两种产生的。身体、心和语三种都产生过错的也有，比如杀生，心也思索，身体也行动，口里也说杀，还说死了好。总的来说，从那样的事发生争论，从上位者的身语意三门那样产生，内部争吵不和，从而发生争论。还有，没有确定罪过而发生争论，比如乞讨的比丘像我这样，因为发生了罪过，其他喜欢利益他人的比丘就说让他堕落吧。回答说没有看见，心里不高兴而否认。像鹿敌之子黑色的那样，住在舍卫城。又因为如法，受到离车子们的恭敬，广严城的比丘们就生起嫉妒。寻找对他进行摈弃的借口，有一次大家一起洗澡的时候，他脱下内衣放在那里。和其他人的内衣混淆了，穿错了，就寻找借口。对他也没有说，他也没有找机会，就暗中做了摈弃的业，他也不高兴，就到舍卫城世尊那里去。世尊呵斥了他，详细地禀告之后，别人也没有说，自己也没有找机会，没有公开就做了摈弃的业，是不算的，这样说了之后就摈弃了。手比丘如果别人说了就承认了。之后做了应该摈弃的业又否认了。

【英语翻译】
It arises solely from the earth. There are also those that arise solely from speech. For example, when a woman, while walking and contemplating, speaks Dharma exceeding five, six, or seven sentences, that arises solely from speech. It is impossible for something arising solely from the mind to ultimately change. Why is that? Because the mind enters in an instant and returns in an instant. The mind is a minute part, so it commits the fault of needing to be restrained. This is not mentioned here. Faults arising from both body and mind are like killing and drinking alcohol. These are faults arising from both body and mind, but without speech. There are also those arising from both speech and mind. For example, while contemplating, speaking Dharma exceeding five or seven sentences to a woman arises from both speech and mind. There are also faults arising from all three: body, mind, and speech. For example, like killing, the mind contemplates it, the body acts on it, and the mouth says "kill," and even says "it is good to die." Generally, disputes arise from such things. Disputes arise from internal strife and discord caused by the actions of superiors through their body, speech, and mind. Furthermore, disputes arise from unresolved faults. For example, if a begging monk is like me and commits a fault, other monks who are fond of benefiting others might say, "Let him fall!" He replies, "I did not see it," and denies it with displeasure. Like the black son of the deer enemy, he resided in Shravasti. Because he was virtuous, he was revered by the Licchavis, and the monks of Vaishali became jealous. They sought a reason to expel him. Once, when everyone was bathing together, he took off his inner garment and left it there. He mistook it for someone else's garment and put it on, so they sought a reason to accuse him. They did not speak to him about it, and he did not find an opportunity, so they secretly performed the act of expulsion. He was displeased and went to the Blessed One in Shravasti. The Blessed One rebuked him, and after he reported the details, the Blessed One said, "If others have not spoken about it, and you have not found an opportunity, and the act of expulsion was not done openly, then it is not valid," and he expelled them. The monk with hands confessed when others spoke of it. After doing the act of expulsion, he denied it again.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྙོན་ཞིང་ཁས་མི་ལེན་པས་ཉེས་པ་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པ་ན། དེ་ལྟ་བུ་དག་ལས་ཕྱོགས་སུ་ཆད་ཅིང་རྩོད་པ་བྱུང་བ་ནི་ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བ་ལ་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་ལས་རྩོད་པ་ནི་དགེ་སློང་མཁས་པ་གསལ་བར་དཔྱོད་པ་དག་འདུག་ཤིང་ཚོགས་ནས་ཆོས་དང་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་སམ། གསོལ་བ་དང་ལན་གསུམ་སྟེ་བཞི་འམ། གསོལ་བ་རྐྱང་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པས་ན། ལ་ལ་ན་རེ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ལ་ལ་ན་རེ་འདི་ནི་ཆོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་འདིར་མ་འདུས་པ་ལས་རྩོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་འཕྱིས་ནས་སྔ་མ་བྱས་པ་ལས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་ཏེ་རྩོད་པ་དང༌། ནང་མི་མཐུན་པ་ལས་རྩོད་པ་དང༌། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་རྩོད་དེ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་ལས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེད་ཤིང་ཆད་པ་ལས་འཐབ་མོ་བྱུང་བ་ནི་བྱ་བ་ལས་རྩོད་པ་སྟེ་རྩོད་པ་བཞི་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །ཞི་བར་བྱ་བ་བདུན་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། གོང་མའི་རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུར་བྱ་བ་ལ་ཞི་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡང་སོ་སོར་ཁ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འཁྲུགས་པས་རྩོད་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གདུལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ་ཞིང་འདུལ་བར་འོས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆད་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གཟུ་བོ་ཞལ་ཆེ་བ་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེན་རྒོལ་བ་མངོན་སུམ་པ་དང༌། ལན་ལྡོན་པ་དང་མངོན་སུམ་པ་དང༌། གཟུ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་གྱིས་དེ་ལས་མི་འགལ་བའོ། །དེ་ལ་རྒོལ་བ་པོས་གནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དོན་ཤིན་ཏུ་བསམས་ནས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་དང༌། དུས་དང༌། ཚོད་དང༌།
དོན་དུ་དབེན་པ་དང་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། གྲོང་དང༌། དགོན་པ་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། ཉིན་པར་བྱས་པ་དང༌། ལྷག་མ་ལུས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་དང༌། སློང་བར་ནུས་པའོ། དེའི་ཚིག་མི་བརྩན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དོན་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པ་དང༌། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བའི་ཚིག་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚིག་ལས་དོན་འཛིན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། གནས་མི་ཤེས་པའོ། །སླར་ལྡོག་པ་ལྔ་ནི་བརྩན་ནོ། །ལན་ལྡོན་པས

【汉语翻译】
同样地，由于一再否认和不承认，罪行无法确定时，在这种情况下，如果出现分裂和争端，则称为对罪行和堕落的争端。关于行为的争端是，精通且明智的比丘们聚集在一起，像法和律一样，通过祈请两次或祈请三次即四次，或仅祈请等方式进行工作时，有些人说：“这不是法”，有些人说：“这是如法”。一些比丘没有聚集在这里而引起的争端，以及有些人迟到而先做引起的后悔而争端，以及内部不和引起的争端，以及不如法引起的争端，争斗和争端导致分裂成两派，争端导致争斗，这就是关于行为的争端，四种争端已经说完。现在要说七种平息争端的方法。对于像上述四种争端一样的情况，要用七种平息争端的方法来平息，也要分别说明。对于因冲突引起的争端，应通过当面调伏和给予许多戒律来平息，应该通过这两种方式来平息和调伏。所谓当面调伏，是指出现像四种争端一样的情况，僧团分裂成两派时，比丘们应该任命一位公正且有权威的比丘。三种人是显而易见的，即袒护的争论者是显而易见的，回答者也是显而易见的，公正者也是显而易见的，并且要像导师的教导一样展示，不要违背它。对此，争论者应在十六个方面深入思考后抓住要点，即真实、时间、限度、隐秘之处、看见、听见、怀疑、身体、语言、村庄、寺院、夜晚、白天所做之事、剩余的、未剩余的、能够乞讨。其中五种不稳固的词语是：意义未确定、从一个到另一个的词语、从具足戒的词语中抓住意义、抓住经部、不了解地点。五种返回是稳固的。回答者

【英语翻译】
Similarly, when guilt cannot be determined due to repeated denial and non-acceptance, in such cases, if division and dispute arise, it is called a dispute over offenses and downfalls. A dispute over actions is when learned and wise monks gather together, and like Dharma and Vinaya, work is done through two requests or three requests, i.e., four times, or only requests, etc., some say, "This is not Dharma," and some say, "This is according to Dharma." Disputes arising from some monks not gathering here, and disputes arising from regret caused by some being late and doing things earlier, and disputes arising from internal discord, and disputes arising from not being according to Dharma, fighting and disputes lead to division into two factions, and disputes lead to fighting, which is a dispute over actions, and the four disputes have been spoken of. Now, the seven ways to pacify disputes will be spoken of. For situations like the four types of disputes mentioned above, they should be pacified by the seven ways of pacifying disputes, and they should also be explained separately. For disputes arising from conflict, they should be pacified by direct taming and giving many precepts, and they should be pacified and tamed by these two methods. What is called direct taming is when situations like the four types of disputes arise, and when the Sangha is divided into two factions, the monks should appoint an impartial and authoritative monk. Three people are manifest, that is, the partisan arguer is manifest, the respondent is also manifest, and the impartial one is also manifest, and it should be shown as the teacher's teachings, without contradicting it. In this regard, the arguer should deeply contemplate the meaning in sixteen aspects and then grasp the point, namely, truth, time, limit, secluded place, seeing, hearing, doubt, body, speech, village, monastery, night, what is done during the day, remaining, not remaining, and being able to beg. The five types of unstable words are: the meaning is not determined, words from one to another, grasping the meaning from the words of full ordination, grasping the Sutra Pitaka, and not knowing the place. The five returns are stable. The respondent

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་སོམས་ལ་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ། འགྱོད་པ་ཅན་ནམ། མང་དུ་ཐོས་པའམ། འདུལ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ན། ཅི་མཐོང་བ་ལས་གླེང་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི་ཚིག་མི་བརྩན་པར་བྱ་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མི་སྨྲ་བ་བ་དང༌། གཞན་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་ལ་བསྟན་ཏེ་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་པ་ལས་ཀྱང་མཉེས་པར་བསྙོན་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་མེད་པའོ། །སླར་བཟློག་པ་ནི་བརྩན་པར་བྱའོ། །རྒོལ་བ་དང༌། ལན་ལྡོན་པ་གཉིས་འཐབ་མོའི་ཉེས་དམིགས་དེ་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་ན་གཉིས་ཀྱིས་གཟུ་བོ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སློབ་པ་འདོད་པ་དང༌། ཐོས་པ་མང་བ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གཟུ་བོའི་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་འདྲེས་པ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མི་འགྲོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱལ་བའི་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། མ་བཅས་པ་ལས་མི་འཆའ་བ་དང༌། བཅས་པ་ལས་མི་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཆོས་དེ་ཞི་བར་ནུས་པ་དང༌། སློང་བར་ནུས་པའོ། །གཟུ་བོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལུས་དང་ངག་མི་སྡོམ་པར་དེ་ཕྱོགས་གཉི་གའི་ཐད་དུ་བདག་ཉིད་སོང་ནས་དཀྲུགས་མར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ངག་བསྡམས་པ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་སྦྱོར་བ་དང་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བསྐོར་བར་བྱའི་སྔ་མ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་ལྟ་བུ་ལྔ་སྟེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། རྩོད་པར་འགྱུར་བར་
སྟོབས་པ་དང༌། གཟུ་བོ་གཞན་ལས་མདོ་སྡེ་དང་སོ་སོར་ཐར་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨན་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་མེད་པའོ། །སླར་བཟློག་པ་ལྔ་ནི་གསལ་བའོ། །གཟུ་བོས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་བདག་གིས་ཐོག་མ་ཅི་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་སམ། བདག་ནི་གྲོགས་པོ་གཟུ་བོ་བཞིན་ནམ། སྔོན་འདྲེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་བདག་གི་ཚིག་བརྩན་ནམ་ཉེས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་བྱང་ནུས་སམ། ལན་གླན་པར་ནུས་སམ། ཆོས་བཞིན་དུ་ཞི་བར་བྱ་ནུས་སམ། ཅི་མི་དགེ་བ་ལས་སློངས་པ་ལ་མཁས་སམ། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འདི་ན་འདི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་གསུང་བསྲུང་བ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལྟ་ཡོད་དམ། གང་འཕྱས་འཚོལ་བ་སླར་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཡོད་དམ། རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ཏམ། ཁྱིམ་པ་ལ་བར

【汉语翻译】
也應當思維這十六種相，並加以區分。如果是有持戒者嗎？是有後悔者嗎？是多聞者嗎？是決定調伏者嗎？是從所見而談論嗎？等等十二種，如前所述。以五種相不應尊重其言：即連接語句是不說話者，從一處變到另一處，指向一方而從認罪中也狡辯取悅，對比丘們進行誹謗，以及不恭敬。應當尊重反駁。如果攻辯者和答辯者兩者，將鬥爭的過患視為寂靜的功德，那麼兩者應尋找具備十六種法的調解人。具有戒律，想要學習，多聞，精通調伏，想要不混雜如調解人的法，不是貪欲和嗔恨，不違越勝者的言教，不建立未制定的，不改變已制定的，此法能寂靜，能勸請。調解人有三種：即身體和語言不約束，自己跑到雙方那裡攪亂的；以及約束語言，事業結合，對兩者都約束的。應當迴避這樣的人，前兩種是不行的。有五種像孩子一樣：即進入非法的方面，增強爭論，從其他調解人那裡，以經藏和別解脫經饒益比丘們，以及不恭敬。五種反駁是清楚的。調解人應當實踐平息爭端，應當從八個方面觀察自己：我是否知道最初從何而來？我像朋友調解人一樣嗎？以前沒有混合嗎？我的話語是尊重的嗎？我能淨化那些罪過嗎？能回答嗎？能如法寂靜嗎？是否擅長從不善中勸請？還有八種：此處是否有像這樣守護勝者之語，持有經藏等的人？是否有尋找過失，反駁的處所等？是否依靠國王？是否依靠在家

【英语翻译】
Also, these sixteen aspects should be contemplated and distinguished. Is he a virtuous one? Is he a repentant one? Is he one who has heard much? Is he one who establishes discipline? Does he speak from what he has seen? And so on, the twelve are as before. With five aspects, words should not be respected: connecting words is not speaking, changing from one place to another, pointing to one side and also flattering from admitting faults, slandering the monks, and being disrespectful. Rebuttal should be respected. If both the attacker and the respondent see the faults of fighting as the qualities of peace, then both should seek a mediator who possesses sixteen qualities. Having discipline, wanting to learn, having heard much, being skilled in discipline, wanting not to be mixed like the mediator's dharma, not being of desire and hatred, not transgressing the Victor's teachings, not establishing what has not been established, not changing what has been established, this dharma is able to pacify, able to exhort. There are three types of mediators: one who does not restrain body and speech, and goes to both sides to stir things up; and one who restrains speech, combines actions, and restrains both. Such a person should be avoided, the first two are not acceptable. There are five like children: entering into the non-dharma aspect, strengthening disputes, benefiting the monks with the Sutra Pitaka and Pratimoksha from other mediators, and being disrespectful. The five rebuttals are clear. The mediator should practice pacifying disputes, and should examine himself in eight ways: Do I know where the beginning came from? Am I like a friend mediator? Have I not mixed before? Are my words respected? Can I purify those faults? Can I answer? Can I pacify according to the Dharma? Am I skilled in exhorting from non-virtue? There are also eight aspects: Is there someone here who protects the Victor's words, holding the Sutra Pitaka and so on? Is there a place for finding faults, rebutting, and so on? Does he rely on the king? Does he rely on the householder?

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་ཏམ། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་ཉིད་ལས་ཞི་བར་སྦྱོར་བ་ལྟ་ཡོད་དམ་འཆའ་བའོ། །གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ། །གང་ཟག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་གང་གིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་འདུལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་རྒོལ་བ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། མཛའ་བ་དང་གྲོགས་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་དག་གི་ལས་དང༌། འཚོ་བ་དང་ཐོབ་པ་སྟེ། སྡིག་པ་ཅན་དུ་རིག་ན་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ལྡོན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་སྟེ། དེ་སྟེ་སྡིག་པ་ཅན་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངག་གི་ལས་ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ཤིག །དྲིས་ན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་ནོ་གྱིས་ཤིག །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བ་ཉིད་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དྲི་བ་དང༌། དམ་འཆའ་རུ་ཞུགས་པ་དང༌། སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ལན་ལྡོན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ལན་ལྡོན་པ་དང་དམ་འཆར་གཞུག་སྟེ། མདོ་སྡེ་དང་སྦྱར། ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་
ནི་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒོལ་བ་དང༌། ལན་ལྡོན་པ་དང༌། ཆོས་བཞིན་དུ་རིགས་པ་དང་ཆོས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། ཆོས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་དང༌། དམ་འཆའ་བ་བཞིན་མི་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ཞི་བར་མི་ནུས་ཏེ། རྩོད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བཅས་པ་དང༌། ཞི་ནས་ཡང་མི་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་འཁྲུལ་བ་དང༌། གསང་སྟེ་སྨྲས་པ་དང༌། ནོར་བར་སྨྲས་པ་དང༌། གློ་བུར་དུ་སྨྲས་པ་འཛིན་པ་དང༌། སྨྲས་པ་ཡང་ལན་གསུམ་དམ་འཆར་མི་འཇུག་པའོ། །གནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ལྟུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། ལྷག་མ་ལུས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་དང་ལུས་ཀྱི་དང༌། ངག་གི་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་དང༌། བཅས་པ་དང༌། བཤགས་པ་དང༌། བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང༌། ངན་དུ་སྨྲས་པར་གྱུར་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལས་གདའ་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
是依靠吗？不是外道，而是僧团，只有僧团才能看到或承诺平息。那些公正的人应该通过当面调解来平息争端。当面要做的事情有两种：当面调解人和当面调解法。当面调解人有两种：应该平息的对象和进行平息的人，这些都要当面进行。当面调解法就像法和律一样。因此，应该从八个方面考察辩论者：仪式、行为、友谊和朋友、身体的行为和纯洁的行为、生活和获得。如果知道是罪人，就应该告诫他不要说话。同样，对于回答者也有八个方面：如果他是罪人，就问他最初的语言行为是什么样的。如果问了，就按照他所说的去做。应该从六个方面结合：认识胜利者本身，考察，出现，提问，进入承诺，高兴。对于回答者也是一样。从十二个方面回答和进入承诺：与经部结合，像法一样，像律一样地进行辩论。其中有五种情况
是无法做到的，因为不明白随后指示的五个词：辩论者、回答者、如法推理、如法考察和不如法思考，以及不坚持承诺。有五种情况无法平息：争论的自性、出现、抓住、制定，以及不知道平息后不再出现。还有五种情况：迷惑、秘密地说、错误地说、抓住突然说的话，以及说了也不允许三次进入承诺。应该指出十六种堕落之处：重的、轻的、剩余的、不剩余的、恶劣的处境和身体的、语言的、善的、不善的、不预言的、制定的、忏悔的、应该约束的、变成恶语的，以及从律中存在的形态。

【英语翻译】
Is it reliance? Not on outsiders, but on the Sangha. Only the Sangha can see or promise to pacify. Those impartial ones should pacify disputes through direct mediation. There are two aspects to be done directly: directly mediating the person and directly mediating the Dharma. There are two aspects to directly mediating the person: the object to be pacified and the one who pacifies, these should be done directly. Directly mediating the Dharma is just like the Dharma and the Vinaya. Therefore, the debater should be examined in eight aspects: rituals, conduct, friendship and friends, bodily actions and pure actions, livelihood and gains. If it is known to be a sinner, he should be admonished not to speak. Similarly, there are also eight aspects for the respondent: if he is a sinner, ask him what the initial verbal action was like. If asked, do as he says. It should be combined in six aspects: recognizing the victor himself, examining, arising, questioning, entering into commitment, rejoicing. It is the same for the respondent. Answer and enter into commitment in twelve aspects: combine with the Sutra Pitaka, like the Dharma, debate like the Vinaya. Among them, there are five situations
where it becomes impossible, because the five words subsequently indicated are not understood: the debater, the respondent, reasoning according to the Dharma, examining according to the Dharma, and thinking not according to the Dharma, and not adhering to the commitment. There are five situations where it cannot be pacified: the nature of the dispute, arising, grasping, formulating, and not knowing that it will not arise again after pacification. There are also five situations: confusion, speaking secretly, speaking wrongly, grasping sudden speech, and not allowing entry into commitment three times even after speaking. Sixteen places of downfall should be pointed out: heavy, light, remaining, not remaining, bad situation and bodily, verbal, virtuous, non-virtuous, not prophesying, formulating, confessing, should be restrained, becoming evil speech, and the forms that exist from the Vinaya.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆད་པའི་ལས་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ཆད་པའི་ལས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཚངས་པའི་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། ཡོད་དུ་མི་གཞུག་པ་དང༌། མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། སྤྱོ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྨད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱོགས་མེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྨ་དབབ་པར་བྱ་བ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། དོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འགྱེད་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། དོགས་པར་བཅས་པ་དང༌། ཟུང་རྔུ་འབྱིན་པ་དང༌། རོ་བཞིན་དུ་བྱའོ།། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ལས་བྱས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྐབས་ཕྱེ་བ་དང༌། གླེངས་པ་དང༌། དྲན་པར་བྱས་པ་དང༌། རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་པ་དང༌། བརྟགས་པ་དང༌། བརྟག་མི་དགོས་པ་དང༌། དྲི་བ་དང༌། དྲི་མི་དགོས་པ་དང༌། ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། དེ་ཁས་ལེན་དུ་མ་བཅུག་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་བཞིན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བ་དང༌། རྒྱལ་བའི་གསུང་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། ལན་ལྡོན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བསྒོ་བ་དང༌། རྒོལ་བ་འདུལ་བ་ལས་མི་འགལ་བ་དང༌། རྩེ་བའི་ཉེས་པ་མི་འཆབ་པ་དང༌། བྱུང་བ་དང་
བཅས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང༌། གནང་བ་དང༌། མི་གནང་བ་སྦྱོང་བ་དང༌། རྒོལ་བ་དང་ལན་ལྡོན་པའི་དམ་ཆ་འཛིན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་སྟོན་པ་དང༌། འདུལ་བ་མཐུན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་འཕེལ་བ་དང༌། ཆོས་དང་འདུལ་བ་བཞིན་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །སླར་བཟློག་པ་ནི་མ་ཞི་བའོ། །མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྤོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྤོས་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་མཆོག་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་མཆོག་གི་ཡང་མཆོག་ལའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་སླར་དགེ་འདུན་ལ་སྤོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་གནས་གུད་ནས་གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པར་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་ཁྲིད་ནས་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་སྒོ་ཤིག །དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲོས་ཤིག །དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཏོད་ཅིག་དེས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་སྤོབས་ཤིག །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་དེ་ཉིད་ལའོ། །དེས་ཀྱང་གང་ན་གནས་བརྟན་གཙོའམ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཐོག་མ་ནས་སྨྲོས་ལ་གཏོད་ཅིག །དེས་དེ་དག་ལ་ཅི་ཡང་བླང་བར་མི་བྱ། ཁ་དོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། མདུན་ནས་རྒྱབ་

【汉语翻译】
五，就此应与威吓等的惩罚之业相结合。又有十六种惩罚之业：梵行，驱逐，不允许进入，不显现于眼前，令寻求其自性，应呵责，应贬低，应舍弃，无有偏袒，应揭露过失，后悔，怀疑，令其极度恐惧，伴有怀疑，拔出双穗，视如尸体。做了这十六种业之后，显现出来，分开场合，谈论，忆念，自己承认，他人承认，审察，不必审察，提问，不必提问，令其承认，即使不令其承认也可以。以十六种方式争端得以平息：如法，僧众的教诫，胜者的言教，一致，派系，对反驳的一方进行教诫，不违背调伏论敌，不隐瞒争端的过失，连同发生，随后连同，允许，不允许进行忏悔，执持论敌和反驳者的誓言，宣说经部，与律藏相符，增长正法之眼，如法如律地平息。不平息即为不息灭。如果不能，则应移交给僧众，对此，显现出来要做的是向僧众公开移交等三种。即使这样也不能，则应委托给上首。即使那些也不能，则应委托给上首之上首。即使那些也不能，则应再次移交给僧众。那些从别处引导争端，并交付给具有长老和别解脱戒的僧众的比丘是门户。他也应该说出变成了什么样。即使那样也不能，就将争端交付给隐瞒争端的人，他应该有能力执持经部等。即使那些也不能，就交付给他。他也应该首先对哪里有长老为主或有名望的人说，并交付给他。他不应该从那些人那里接受任何东西。也不应该施舍口粮等。从前面到后面

【英语翻译】
Five, in this case, it should be combined with the actions of punishment such as intimidation. Furthermore, there are sixteen types of punitive actions: Brahmacharya, expulsion, not allowing entry, not appearing in sight, causing to seek its own nature, should be rebuked, should be degraded, should be abandoned, without partiality, should reveal faults, regret, doubt, causing extreme fear, accompanied by doubt, pulling out the double tassels, treating as a corpse. Having performed these sixteen actions, it becomes manifest, separating the occasion, discussing, remembering, admitting oneself, admitting by others, examining, not needing to examine, questioning, not needing to question, causing to admit, even if not causing to admit is also acceptable. Disputes are pacified in sixteen ways: according to the Dharma, the admonition of the Sangha, the teachings of the Victorious One, agreement, faction, admonishing the opposing side, not contradicting the subduing of opponents, not concealing the faults of the dispute, including what has occurred, subsequently including, allowing, not allowing purification, holding the vows of the opponent and the respondent, expounding the Sutras, being in accordance with the Vinaya, increasing the eye of the Dharma, pacifying according to the Dharma and the Vinaya. Not pacifying means not extinguishing. If one is unable, it should be transferred to the Sangha, and in this case, what needs to be done manifestly is to openly transfer it to the Sangha, and so on, in three ways. If even that is not possible, it should be entrusted to the chief. If even those are not able, it should be entrusted to the chief of chiefs. If even those are not able, it should be transferred back to the Sangha. Those who lead disputes from elsewhere and hand them over to the monks with elders and the Pratimoksha are gatekeepers. He should also say what has become of it. If even that is not possible, hand over the dispute to the one who conceals the dispute, and he should be capable of holding the Sutras and so on. If even those are not able, hand it over to him. He should first speak to and hand it over to the one who is the chief or famous elder. He should not take anything from those people. Nor should he give alms or anything else. From front to back.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་འདུག་ལ། མ་འཐབ་ཞིག་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་གྱིས། གཅིག་ལའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཉི་ཚེ་སྨོས་ཤིག །དེ་ཞི་བར་གྱུར་ན་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེ་གནས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན། དེས་སྦེད་པར་བྱེད་པ་ལ་གཏོད་ཅིག །དེས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་ལེན་དུ་བཅུག་ནས་ཞི་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ལྔར་རྒོལ་བ་དང༌། ལན་ལྡོན་པ་པོར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྩུབ་པ་དང༌། གཏུམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཏུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དམ་དུ་འཛིན་པ་དང༌། དབྱེན་དུ་འགྱུར་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་འཛིན་པས་ན། དབྱེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་དོགས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་གྱི་མཐའི་བར་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་སླར་བཟློག་ཏུ་མི་བཏུབ་པའོ། །ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ན་གནས་བརྟན་ཆོས་བཞིན་མི་སྨྲ་བ་མང་བ་ན་དགབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སླར་བཟློག་པ་དེ་ལ་མི་དགབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣ་བར་བཤུབས་པ་སྟེ། གང་ན་རྣ་དྲུང་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱིས། ཁྱོད་
ཀྱིས་ཀྱང་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། མནན་པ་མང་ཤིང་དགེ་འདུན་གྱི་དང་བཞིའོ། །ཚུལ་ཤིང་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འདྲིམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདུལ་བར་མི་མཐུན་པ་དང༌། མ་འདུས་པར་ལེན་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་ཉེས་པ་དང་ཆུང་ངུ་དབྱེ་བར་དོགས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་གྱི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་སྦྱོར་བ་བཟློག་པ་དང༌། ཤེས་པར་ལྡན་པ་ལ་སྦྱུར་བར་མི་བྱེད་ཅིང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲི་བ་དང༌། དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འདོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་མང་པོར་འདོད་ཅིང༌། དགེ་འདུན་ལ་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཤེས་སོ། །སླར་བཟློག་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པས་ཚུལ་ཤིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་སུ་ལྡན་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་སླར་བཟློག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ནི་ལག་པ་གཡས་པར་ལོང་ཤིག། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་འདུག་པ་ལ་བསྔགས་པ་དང༌། མི་བསྔགས་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ནི་ཕྱིར་ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང༌། ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མ་བྱིན་ཅིག །གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་ཏེ། འདུལ་བ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་འ

【汉语翻译】
处于。不战斗的话，双方都不会胜利。说一句“一个吧”这样的话。如果能平息就好好平息，这样才是如实调伏。如果长老也做不到，就交给隐瞒者。也交给僧团。僧团也应该让人取很多筹码来平息。以五种方式反驳，因为执持为答辩者而粗暴，因为要做暴行而暴行，因为极度执着而执着，因为执持十四种导致分裂的事物，所以导致分裂和怀疑，即使到了长老的尽头，结合也无法挽回。分发筹码有四种方式：哪里长老不如法说法的多，就要覆盖；对挽回者，不要覆盖；耳语，哪里在耳边告诫说你的堪布已经取了如法的筹码，你也取一个吧；压制多数，是僧团的第四种。不如法分发筹码有十种：不如法取，不符合律，不聚集而取，稍微有点过失和小的差别而怀疑，不到长老的尽头就挽回结合，不与有知识的人结合，不询问持律者等，想要分裂僧团，想要比丘不如法说法的人多，知道僧团会分裂，知道会不如法说法。十种挽回是如法的。以分发筹码，筹码有两种：如法的筹码是有形状、颜色和形象的。不如法的筹码是挽回的。如法的筹码是取在右手上。不如法的筹码是左手。然后对坐在前面的人，要说赞叹和不赞叹两种。不如法的筹码是向外伸出手，不要在第一二句话之间给，在第三句给，是违越律的罪过。

【英语翻译】
It is in a state of being. If there is no fighting, neither side will be victorious. Say a brief word like, "One, please." If it can be pacified, it should be pacified well. In this way, it is truly subduing. If even the elder cannot do it, then entrust it to the concealer. Entrust it also to the Sangha. The Sangha should also have many lots taken to pacify it. Because of opposing in five ways, being harsh because of holding oneself as a respondent, being violent because of doing violence, being attached because of holding on tightly, and because of holding fourteen things that cause division, therefore causing division and doubt, even if it reaches the end of the elder, the union cannot be reversed. There are four ways to distribute lots: where there are many elders who do not speak according to the Dharma, it should be covered; for the one who reverses, it should not be covered; whispering in the ear, where one admonishes in the ear, saying, "Your Khenpo has taken a Dharma lot, you should also take one"; suppressing the majority, is the fourth of the Sangha. There are ten ways to distribute lots unlawfully: taking unlawfully, not conforming to the Vinaya, taking without gathering, suspecting even a slight fault and small difference, reversing the union without reaching the end of the elder, not uniting with the knowledgeable, not asking those who uphold the Vinaya, etc., wanting to divide the Sangha, wanting many monks to speak unlawfully, knowing that the Sangha will be divided, knowing that they will speak unlawfully. The ten reversals are according to the Dharma. By distributing lots, there are two kinds of lots: the Dharma lot has shape, color, and form. The non-Dharma lot is the reversed one. The Dharma lot is to take it in the right hand. The non-Dharma lot is the left hand. Then, to the one sitting in front, one should speak both praise and non-praise. The non-Dharma lot is extending the hand outward, do not give it between the first two words, give it on the third, it is a transgression of the Vinaya.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་སུ་ཆུག་ཤིག་དེ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་གིས་ཉུང་བར་གྱུར་ནས། ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱའི་ཕྱིར་ཡང་གཅིག་ལོང༌། དེ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོར་གྱུར་ན། ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་བསྐྱོད་པ་དེ་ལྟུང་བའོ། །དེ་སྟེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་མང་བར་གྱུར་ན་ཡང༌། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྐྱོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བྲིམས་པས་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྟོན་པའི་རྩོད་པ་ལ་ཞི་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བྱ་སྟེ། འཁྲུགས་པས་རྩོད་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཕས་ཕམ་པས་སྐུར་ཏེ་དེ་ལ་གླེངས་པ་དང༌། ངས་བྱས་པ་མི་དྲན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དྲན་ནམ་མི་དྲན་ཞེས་སེམས་སུ་གཞུག་སྟེ། གསོལ་བ་དང་ལས་
གཉིས་ཀྱིས་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་བྱེ་མ་ཅན་མྱོས་པའི་ཚེ་བྱས་པ་མི་དྲན་པས་གནང་གིས་ནམ་དྲན་པ་ཚུན་ཆད་སྔ་མ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ་བྱས་པ་ནི་ཉེས་པ་བཤགས་དགོས་ཀྱི་ནམ་དྲན་པའི་མཚམས་སོམས་ཤིག་ཅེས་མ་མྱོས་པའི་འདུལ་བ་གསོལ་བ་དང་ལས་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་མོས་པའི་ཚེ་གླེངས་པ་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་གླེངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པའི་རྩོད་པ་ལ་ཞི་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། ཁས་ལེན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཞི་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི། རི་དགས་དགྲའི་བུ་ནག་པོ་སྤང་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྒོལ་བ་དང༌། ལན་ལྡོན་པ་དང༌། ཆོས་བཞིན་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་བའོ། །ཁས་ལེན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི། ཉེས་པ་བྱས་པ་ཕ་རོལ་གྱིས་གླེངས་ཀྱང་རུང་མ་གླེངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རང་གིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བཤགས་ཤིང་མཐོལ་བས་ཞི་བར་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལག་པ་ཅན་ལྟ་བུ་ཡང་དང་ཡང་སྨྱོན་ཅིང་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཉེས་པའི་དམིགས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ཤིང་གང་ཡིན་པ་གཏོལ་མེད་པས། གང་ཡིན་པ་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བའི་འདུལ་བ་ལས་ན་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ནི། རྩོད་པ་ཕྱོགས

【汉语翻译】
如果那（僧团）因为一种戒律而减少，那么为了遍知憍陈如（Kaundinya）的缘故，再增加一种戒律。如果那（僧团）因为多种戒律而增多，那么如法地争论就能平息，谁煽动争论，谁就堕落。如果那（僧团）因为多种不如法的戒律而增多，那么不如法也能平息，如果煽动争论，也是一种过错。因此，通过颁布多种戒律才能平息争端。对于不示现的争端，应当通过三种方式来平息：就像因争吵而引起的争端一样，应当施予现前调伏、忆念调伏和未醉调伏。现前调伏与前面所说的相似。施予忆念调伏是，对于巨富之子诺（Nanda），比丘们指责他犯了波罗夷罪，并以此责备他，他说：“我不记得我做过这件事。”于是问他：“你记得吗？不记得吗？”让他心中思考，然后通过祈请和羯磨两种方式来施予忆念调伏。施予未醉调伏是，例如，当比丘具沙（Bhiyama）醉酒时，不记得自己所做的事情，因此允许他，从他清醒时起，之前所做的事情都要依次忏悔罪过，并思考他清醒的时刻，这就是通过祈请和羯磨两种方式来施予未醉调伏。如果在不乐意的时候责备，那不是如法地责备。对于罪过的争端，应当通过四种方式来平息：现前平息、承认平息、寻求自性平息和如铺草平息。其中，现前平息是，从鹿敌之子黑人（Rohitassa）舍弃之处开始，反驳、回答，如法行事，应当现前进行。承认平息是，做了错事，无论对方是否责备，自己如法地忏悔和坦白，就能平息。寻求自性平息是，例如，对于手执比丘（Hatthaka），他反复发疯并承认罪过，但罪过的对象尚未确定，而且无法确定是什么，因此，确定是什么，并施予寻求自性的调伏。如铺草一般的调伏是，争端

【英语翻译】
If that (Sangha) is reduced by one precept, then for the sake of the all-knowing Kaundinya, add another precept. If that (Sangha) is increased by many precepts, then arguing according to the Dharma can be pacified, and whoever incites the argument will fall. If that (Sangha) is increased by many non-Dharma precepts, then non-Dharma can also be pacified, and if inciting the argument, it is also a fault. Therefore, disputes can be pacified by promulgating many precepts. For disputes that are not manifested, they should be pacified in three ways: just like disputes caused by quarrels, one should bestow present pacification, mindfulness pacification, and non-intoxicated pacification. Present pacification is similar to what was said before. Bestowing mindfulness pacification is, for the wealthy son Nanda, the monks accused him of committing a Parajika offense, and blamed him for this, and he said, "I don't remember doing this." So ask him, "Do you remember? Don't you remember?" Let him think in his heart, and then bestow mindfulness pacification through both petition and karma. Bestowing non-intoxicated pacification is, for example, when the monk Bhiyama is drunk, he does not remember what he has done, so allow him, from the time he is sober, to repent for the sins he committed before, and think about the moment he is sober, this is bestowing non-intoxicated pacification through both petition and karma. If you blame him when he is unwilling, that is not blaming him according to the Dharma. For disputes of offenses, they should be pacified in four ways: present pacification, admission pacification, seeking self-nature pacification, and like spreading grass pacification. Among them, present pacification is, starting from where Rohitassa, the son of deer enemy, abandoned, refute, answer, and act according to the Dharma, it should be done in the present. Admission pacification is, if you have done something wrong, whether the other party blames you or not, you can pacify it by repenting and confessing according to the Dharma. Seeking self-nature pacification is, for example, for the monk Hatthaka, he repeatedly goes crazy and admits his sins, but the object of the sin has not been determined, and it is impossible to determine what it is, therefore, determine what it is, and bestow the pacification of seeking self-nature. Pacification like spreading grass is, dispute

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་སུ་ཆད་དེ། གནས་པ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་གཙོ་བོ་གཉིས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་བསྒོ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ཉེས་པ་བཤགས་ཏེ་བསྡུ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །བྱ་བས་རྩོད་པ་ནི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་གླེངས་ཏེ། ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་ལས་རྩོད་པ་བྱུང་བ་ན་རྩོད་པ་གོང་མ་ཀུན་ཞི་ནི་འདི་ཡང་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་ཀུན་མཐུན་ཞིང་འདུམ་པས་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བར་བྱ་བ་ལྷག་པར་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྩོད་པ་བཞི་ལ་ཞི་བར་བྱ་བ་བདུན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་ལེན་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། མ་མྱོས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་དང༌། ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ལྟ་བུས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་ཞི་བར་བྱེད་པ་བདུན་པོ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་མན་ཆད་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་སོ། །རྩོད་པ་ཞི་
པ་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་སྟེ། མིང་མཁན་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལན་པ་དག་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་གཙང་བར་བྱས་པས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ལས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གླེང་གཞི་དང་ཕས་ཕམ་པ་ནས། ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཀུན་སྨྲས་ཟིན་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་གཡེང་བས་ཁ་ཅིག་མགོ་བ་དག་ཡོད་པས། ཡང་བཟླས་ནས་བསྡུས་ཏེ་སྨྲས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ཡོན་ཏན་ལས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ནི་གོང་མ་དག་དང་མཐུན་ནོ། །དེའི་མདོར་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་འབུམ་གྱི་མདོ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་དོན་དུ་འདུས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ལ་བྱའི་རྒྱས་པར་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའང་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེར་ཟད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་དངོས་པོ་དང་གཞུང་དམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དང་མཐུན་པ་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏ

【汉语翻译】
分为两部分。在住处，双方的首领各自向自己的部下宣告，互相请求宽恕，忏悔罪过，通过和解来平息争端。因行为引起的争端，是从一百零一种行为中谈起的。如果因五种堕罪而发生争端，那么之前所有的争端都会平息，这个争端也会平息。为了僧团的和谐与和睦而平息争端，没有必要再做其他的事情。因此，对于四种争端，有七种平息的方法：现前、多取比量事、忆念、不痴、自性求、拔草、应许等来平息。这些事物能平息争端，所以这七种平息争端的方法不包括在从他胜罪到恶作罪之间。平息争端
是不忘记的词语，仅仅是名称而已。从“寿命和回答等我完全清净应该知道”到“如是如是执持”之间，是说完全清净之后就不会中断，并且已经完成了工作。从根本事和他胜罪开始，到五种堕罪已经说完，虽然之前都已经说过了，但是因为有些人的心散乱，所以又重复并总结来说。世尊如来应供正遍知，这是从功德上起的名字，和前面的一样。属于它的经，是指律藏中的《别解脱经》。简略是指词和义的集合。在这些中穷尽，是指简略的教义，详细的在律分别和杂事等中出现也应该知道。那么应该修习的法就到此为止了吗？不是的，还说了“从其他出现”等。从其他出现，是指律的实物和正法等。唯一一致的法，法是指涅槃，和它一致的是什么呢？就是从经藏和母藏中出现的应该修习的法，也应该学习，这样显示了。

【英语翻译】
It is divided into two parts. In the dwelling place, the leaders of both sides announce to their respective subordinates, requesting forgiveness from each other, confessing sins, and resolving disputes through reconciliation. Disputes arising from actions are discussed from one hundred and one kinds of actions. If a dispute arises from the five kinds of offenses, then all previous disputes will be pacified, and this dispute will also be pacified. To pacify disputes for the sake of harmony and reconciliation of the Sangha, there is no need to do anything else. Therefore, for the four kinds of disputes, there are seven methods of pacification: presence, taking many measures, mindfulness, non-delusion, seeking self-nature, pulling grass, and promising, etc. These things can pacify disputes, so these seven methods of pacifying disputes are not included in the range from defeat to evil deeds. Pacifying disputes
is a word that is not forgotten, it is just a name. From "life and answers, etc., I should know that they are completely pure" to "hold it as it is," it means that after complete purification, it will not be interrupted, and the work has been completed. Starting from the root cause and defeat, to the five kinds of offenses that have been explained, although they have been said before, because some people's minds are distracted, they are repeated and summarized again. The Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, this is the name given from merit, the same as the previous ones. Belonging to its sutra refers to the Pratimoksha Sutra in the Vinaya Pitaka. Brief refers to the collection of words and meanings. Exhausted in these refers to the brief teachings, and it should also be known that the detailed ones appear in the Vinaya Vibhanga and Miscellaneous Matters, etc. So, does the Dharma that should be practiced end here? No, it also says "arising from others," etc. Arising from others refers to the objects of the Vinaya and the Dharma, etc. The only consistent Dharma, Dharma refers to Nirvana, and what is consistent with it? That is, the Dharma that should be practiced that arises from the Sutra Pitaka and the Matrika Pitaka should also be learned, thus it is shown.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་འཁོར་བ་ནའང་འདུག་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བྱའོ། །འདུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་རྩོད་ཅིང་འཕྲོད་པའོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང་འཚོ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མཐུན་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བར་དགའ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ལ་དགའ་བའོ། །མི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་འགྱེད་པའམ། ཤགས་སུ་རྩོད་པའམ། གཅིག་ལ་གཅིག་མ་ཚང་འདྲུ་ཞིང་རྒོལ་བ་མེད་པའོ། །སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚངས་
པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དང་མི་འགལ་བར་སེམས་བསྲུང་བའོ། །དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་གཉིས་ལས་བསམས་པའི་ཐོག་མར་གཏོང་ཞིང་བློས་ཟིན་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གནས་རྣམས་ལ་ཡང་བསླབ་ཅིང་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་འདི་མན་ཆད་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ། སོ་སོར་ཐར་པ་མང་ཉུང་ངམ་ཁྱད་ཡོད་དམ་མེད་དམ་དེ་དག་གིས་ཉན་ཐོས་ཅིས་འདུལ་ན། དེའི་ཚེ་ད་ལྟར་གྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་འདྲ་བ་མེད་དམ། དེ་དག་གིས་ཅིས་འདུལ་ཞེས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པ་འདྲ་བ་མེད་ཅིང་འདུལ་བ་ཡང་མ་བཤད་མ་བསྟན་ན་ནི། དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་བསལ་བ་དང༌། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཚུན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས། ད་ལྟར་གྱི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞུགས་པ་ཕན་ཆད་དང༌། སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་ཚེ་ན་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱང༌། དེ་དག་ཅིག་འདུལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་དམན་པ་དབང་པོ་རྟུལ་བ། ཤེས་རབ་ཞན་པས་བསླབ་པའི་གནས་ཅི་དང་ཇི་ལྟར་བཅས་སྟོན་པར་བཞེད་དེ། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཞེས་པ་ནས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ། དག་སློང་དག་དང་སེམས་ཅན་དག་ཕལ་ཆེར་ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ལ་དད་ནས། ལྟ་བ་དེ་ལས་བཟློག་ཅིང་དེའི་གཉེན་པོར

【汉语翻译】
你们，是指那些进入所教导的法，并且安住于轮回中的声闻们。调伏，是指互相不争论且和睦。和合，是指见解、生活、戒律和仪轨等没有差别，并且在趋向涅槃之法和解脱方面达成一致。欢喜，是指对于善法增长感到欢喜，并且对于现证三摩地感到欢喜。不争论，是指没有争斗、辩论，或者互相揭短和反驳。心常守护，是指守护心意，不违背与梵天同修者们的心意。忆念，是指对于应做和不应做的事情，首先进行思考并铭记于心。欢喜，是指对于修行和守护戒律心生喜悦之意。精进，是指对于如上所说的处所，也要学习和精进。从这里开始以下的内容是，对于过去诸如来（梵文：Tathāgata）的声闻们，别解脱戒的多少或有无差别，或者他们如何调伏声闻。那时，是否没有像现在这样的别解脱戒？他们如何调伏？如果他们没有像这样的别解脱戒，也没有宣说和开示调伏之法，那么他们又是如何解脱的呢？为了消除这样的疑惑，以及从贤劫（梵文：bhadrakalpa）开始，如来观察到，从现在的释迦牟尼佛住世开始，以及过去七佛的时代，过去诸如来的声闻们也受持五种别解脱戒，他们如何调伏，如何解脱？在释迦牟尼佛时代，众生福报浅薄，根器迟钝，智慧低下，因此想要制定和开示什么样的学处呢？因此开示了忍辱是殊胜苦行等法。其中，从“忍辱是殊胜苦行”开始，用一个偈颂说明，在如来毗婆尸佛（梵文：Vipaśyin）的时代，清净的乞丐们和众生大多信仰邪僻的苦行，执着于身体的苦行，因此为了扭转这种见解，作为对治

【英语翻译】
You, refers to those Shravakas who have entered the teachings and abide in Samsara. Subduing, refers to not arguing with each other and being harmonious. Harmony, refers to not having differences in views, livelihoods, precepts, and rituals, and being in agreement in pursuing the path to Nirvana and liberation. Joy, refers to being happy about the increase of virtuous dharmas and being happy about the manifestation of Samadhi. Non-contention, refers to not having fighting, debate, or mutual fault-finding and refutation. Constantly guarding the mind, refers to guarding the mind so as not to violate the minds of those who practice the same Brahma conduct. Mindfulness, refers to first contemplating what should and should not be done and keeping it in mind. Joy, refers to the meaning of rejoicing in practicing and keeping precepts. Diligence, refers to also learning and being diligent in the places mentioned above. From here onwards, regarding the Shravakas of the past Tathagatas, whether the Pratimoksha precepts were many or few, different or not, or how they subdued the Shravakas. At that time, were there no Pratimoksha precepts like the current ones? How did they subdue? If they did not have such Pratimoksha precepts, and did not explain or teach the method of subduing, then how were they liberated? To dispel such doubts, and from the beginning of the Bhadrakalpa, the Tathagatas observed that from the time of the current Shakyamuni Buddha's presence, and in the time of the past seven Buddhas, the Shravakas of the past Tathagatas also upheld the five Pratimoksha precepts, how did they subdue, how were they liberated? In the time of Shakyamuni Buddha, sentient beings had little merit, dull faculties, and weak wisdom, so what kind of training places did they intend to establish and teach? Therefore, they taught that patience is the supreme asceticism and so on. Among them, starting from "Patience is the supreme asceticism," a single verse explains that in the time of the Tathagata Vipashyin, pure beggars and most sentient beings believed in perverse asceticism, clinging to physical asceticism, so in order to reverse this view, as a remedy.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ལ་དད་པ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནན་ཏན་ལ་དད་པ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་དད་པ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་སྟོན་པའི་གང་ཟག་ལ་དད་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དཀའ་ཐུབ་ཇི་ལྟར་འདྲ་བ་དག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་ཤེ་ན། ཆུར་མཆོངས་པ་དང༌། ཝའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ཁྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བའི་ནང་དུ་འགྲེང་
ཞིང་ཕུར་བུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དད་ཅེ་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་དེ་ལྟ་བུ་དག་བྱས་ན། ལས་རྙིང་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་བྱས་པས་འཕྱ་ཞིང་ཟད་པར་འགྱུར། ལས་སར་པ་ནི་མ་བྱས་མ་སྤྱད་པས་ན་ཆུ་ལོན་བཞིན་ཏེ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཟག་པ་ཟད་པས། ལས་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པས་གྲོལ་ཐར་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་རྣམ་པ་བཞིར་ལྟ་བ་ལས་ཕྲལ་ནས། ཡང་དག་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལྟ་བུ་ལ་བསྟེན་པའི་བྱའོ། །ཞི་གང་ཞེ་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དད་པ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནན་ཏན་བདེན་པ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དག་སྟེ། བདེན་པ་བཞིའོ་འབྲས་བུ་ལ་བྱའོ། །སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ལ་དད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ད་ལྟ་བས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ནི་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་དང་དེ་ཉིད་དམ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། གནོད་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བགྱིས་བརྟགས་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བཟོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བས་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པས་ན། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ནི་མཆོག་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ

【汉语翻译】
以一个偈颂来阐述。那也是以四种方式来信奉，四种是什么呢？信奉身体的苦行，信奉苦行的精进，信奉苦行的果报，信奉宣说苦行的人。那么，身体的苦行是怎样行持和安住的呢？比如跳入水中，牛的戒律，狗的戒律，一生中站在灰烬中并手持木橛等。又是怎样信奉它的呢？说如果做了外道徒的邪恶苦行，旧业就会因苦行而减少并耗尽；新业因为没有做没有行持，就像水草一样，来世烦恼耗尽，业尽则痛苦尽，痛苦尽则解脱并达到究竟。如此宣说者则说：‘沙门是贤善的’。为了对治它，从四种邪恶苦行的观点中分离出来，应当依止如理的苦行。四种是什么呢？信奉四圣谛，苦行的精进是对四谛的功德精进，苦行的果报是从入流果到阿罗汉果之间，是对四谛之果而行。信奉宣说者，应当信奉如来毗婆尸佛，如此宣说。现在看来，一切苦行中，对法的忍辱是最殊胜的。那么，如何忍辱呢？以心对四圣谛之法忍辱，并且那本身就是殊胜的。忍辱也有三种：不恼害的忍辱，不把痛苦放在心上的忍辱，以及对法 निश्चित（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的忍辱。如此，在三种忍辱中，对法 निश्चित（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的忍辱是最殊胜的。如此，以心对四圣谛如实了知并观察，对无常、痛苦、空性、无我的法一心安住的忍辱，仅凭那本身就能趋入寂灭，因此是殊胜的，如此宣说。身体的苦行能趋入寂灭吗？因为佛陀没有如此宣说，所以身体的苦行不是最殊胜的，因为宣说了胜过它的缘故。

【英语翻译】
It is explained by a single verse. That is also believed in four ways. What are the four? Believing in the asceticism of the body, believing in the diligence of asceticism, believing in the fruit of asceticism, and believing in the person who teaches asceticism. So, how do those who practice and abide in bodily asceticism resemble? For example, jumping into water, the discipline of a cow, the discipline of a dog, standing in ashes for a lifetime and holding a wooden peg. How does one believe in it? It is said that if one performs such wrong asceticism of non-Buddhists, old karma will be reduced and exhausted by asceticism; new karma, because it has not been done or practiced, is like water plants, and in the next life, defilements will be exhausted. When karma is exhausted, suffering is exhausted; when suffering is exhausted, one is liberated and reaches the end. Thus, the teacher says, 'The ascetic is virtuous.' To counteract this, one should separate from the four views of wrong asceticism and rely on right asceticism. What are the four? Believing in the Four Noble Truths, the diligence of asceticism is to be diligent in the qualities of the Four Truths, and the fruit of asceticism is from entering the stream to the state of an Arhat, which is to act on the fruit of the Four Truths. One should believe in the teacher, the Tathagata Vipashyin Buddha, so it is said. Now, among all asceticism, patience with the Dharma is the most excellent. So, how is patience? Patience with the Dharma of the Four Noble Truths with the mind, and that itself is shown to be excellent. There are also three kinds of patience: patience without harm, patience without taking suffering to heart, and patience with certainty about the Dharma. Thus, among the three kinds of patience, patience with certainty about the Dharma is the most excellent. Thus, having truly known and examined the Four Noble Truths with the mind, patience with the mind focused on the Dharma of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, by that alone, one will enter into Nirvana, therefore it is excellent, so it is taught. Does bodily asceticism lead to Nirvana? Because the Buddha did not say so, bodily asceticism is not the most excellent, because it is taught to be superior to it.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
འི་སེམས་ཀྱི་བཟོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་དེ། བསྒྲུབ་
པར་བྱ་བའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ཅིང་བགྲོད་པས་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་དམ་པ་འཐོབ་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང༌། ལུས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པར་དཀའ་ཐུབ་བྱས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོང་པོ་ཞེས་འཆད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་གཏོལ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་བདེ་ཞིང་སྐྱོན་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སྨོས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཤློ་ཀ་ཕྱེད་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་སྟོན་པ་ལ་དད་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་གཞན་དག་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ཕྲལ་ནས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྦྱིན་ཞིང་བསྟན་པའི་རིགས་ཀྱི། ཅི་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་དོན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་ཅིང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱ་བར་སྟོན་པ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་གནོད་ཅིང་གཙེ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུང་དང་འགལ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །འོ་ན་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྟོག་པར་བཟོད་པ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་ཚུལ་དབྱུང་བ་ཞི་བ། དགེ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུན་ཅིང་གནས་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དོན་མེད་པ་ལ་དང་བར་མི་བྱའོ། སེམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་དད་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཉན་ཐོས་དང༌། སེམས་ཅན་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། དགེ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་མཐོ་རིས་བཟང་འག

【汉语翻译】
因为心的忍耐，就能获得涅槃（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་，梵文天城体：निर्वाण，梵文罗马拟音：nirvāṇa，汉语字面意思：寂灭）最上的果实，这是佛说的。佛说，是表示可以相信的话。涅槃，就是断绝轮回的延续，达到应该成就的究竟，也就是无余涅槃。这样，依靠心的四圣谛而行，就能获得涅槃最上的果实，而不是身体的苦行。最上，是因为外道徒们让身体非常痛苦，用折磨身体的苦行来宣称可以获得涅槃。他们毫无理由地舍弃一切烦恼，获得安乐无过的涅槃自性，所以才说是最上的涅槃。出家如果伤害他人，对他人造成损害，就不是沙门。这半句偈颂是为了对身体苦行的信奉者的对治而说的。出家，就是舍弃一切在家之位，通过祈求和请求的行业，进入善说的律藏，这叫做“出家”。像这样的出家，是将其他的众生从罪恶和不善的法中分离出来，给予和指示利益和安乐的。如果身体的苦行对他人有害且无意义，如来们会加以呵斥，而不是赞扬，像这样教导他人去做，就是真实地损害和伤害他人，因为这与如来的教言相违背，所以像这样教导他人就不是沙门。那么，沙门应该是什么样的呢？能够忍耐对心的四圣谛的思索，现证沙门的四果，调伏且寂静，一心向往善法并安住于此，这些才叫做沙门。因此，不要喜欢那种无意义的身体苦行，而要信仰心的殊胜苦行。在如来顶髻尊的时代，那位如来的声闻和众生，守护戒律，行持善法，都转生到善趣天界。

【英语翻译】
Because of the patience of the mind, one can obtain the supreme fruit of Nirvana, so said the Buddha. "Buddha's words" means words that can be believed. Nirvana means cutting off the cycle of samsara, reaching the ultimate goal to be achieved, which is the complete cessation of suffering. Thus, by relying on and practicing the four noble truths of the mind, one can obtain the supreme fruit of Nirvana, not through physical asceticism. "Supreme" is because non-Buddhists inflict extreme suffering on their bodies, claiming that Nirvana can be attained through asceticism that tortures the body. They groundlessly abandon all afflictions and attain the nature of Nirvana, which is blissful and without fault, so it is called the supreme Nirvana. A renunciate who harms others or inflicts violence on others is not a Shramana. This half-verse is spoken as an antidote to those who believe in physical asceticism. Renunciation means abandoning all household life and entering the Dharma and Vinaya, which are well-spoken through the actions of supplication and request, and this is called "renunciation." Such a renunciate is one who separates other beings from sinful and unwholesome dharmas, and bestows and teaches benefit and happiness. If physical asceticism is harmful and meaningless to others, the Tathagatas would rebuke it, not praise it. To teach others to do such things is to truly harm and injure them, because it contradicts the teachings of the Tathagatas, so teaching in this way is not the way of a Shramana. So, what is a Shramana? Those who can endure contemplating the four noble truths of the mind, realize the four fruits of Shramana, are subdued and peaceful, and single-mindedly aspire to and abide in virtue, these are called Shramanas. Therefore, one should not delight in such meaningless physical asceticism, but should have faith in the supreme asceticism of the mind. During the time of the Tathagata Ushnishachakra, the Shravakas and beings of that Tathagata, guarding their vows and practicing virtue, were reborn in the good realms of the heavens.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ྲོར་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་ན་དེ་ཉིད་མི་རིགས་ཤིང་འགལ་བས་ན།
དེ་ལྟར་ལྟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་མཐུ་རྩལ་མིག་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གསུངས་སོ། །མཐུ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཡོད་པ་ལ་བྱའོ། །མིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མིག་དང་ལྡན་པའོ། །མཐུ་རྩལ་དང་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་བོ་མཐུ་རྩལ་མེད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། མིག་མེད་ཅིང་མིག་དང་ལྡན་པའི་མི་ནི་གྲོག་པོ་དང་ཚེར་མ་དང་གཡངས་དག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །སུ་མཐུ་རྩལ་དང་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ལམ་མི་བདེ་བ་དང་ཉམ་ང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱོལ་ཞིང་མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་པས་ན་ལ་མཉམ་ང་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། མིག་དང་ལྡན་པས་ན་གྲོག་པོར་མི་ལྟུང་ཞིང་ལམ་ཉམ་ང་བ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པས་ལམ་ཉམ་ང་བ་སྤོང་ཞིང་ལམ་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་རིགས་སོས། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མཐའ་ཡུན་དུ་བདེ་ཞིང་དཔེ་མེད་པ་བཏང་སྟེ། མཐོ་རིས་བག་མེད་པའི་གནས་གཡངས་དང་འདྲ་བ་ཟད་པའི་མཐའ་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཇི་ལྟར་ལམ་ཉལ་ང་ཞིང་མི་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུར་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་དེར་སྒྲུབ་ཅིང་སྨོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཉམ་ང་བ་དག་ཡོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཐོ་རིས་སུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་བས་ན། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང་སྨོན་པ་ཉིད་ཉམ་ང་བའོ། །ཡོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། གཟུགས་ཡོད་པའི་ལྷ་མན་ཆད་འདོད་པའི་ཁམས་མོ་ཡན་ཆད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དགས་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། གཉེན་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དགྲ་སྡང་བ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། འདོད་པ་མི་རྙེད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མཁས་པའི་འཚེ་བ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཞེས་བ

【汉语翻译】
转生于劣处，以及获得天界的享受等等，如此发愿并勤修梵行，这本身就是不合理且相违背的。
因此，为了扭转这种观点，作为对治，宣说了“具有力量、能力和眼睛”这一偈颂。所谓“力量、能力”，是指福德和智慧的积聚，指的是具有超越痛苦的力量和能力。所谓“具有眼睛”，是指具有智慧的眼睛，指的是具有能够获得五蕴完全寂灭之眼的。力量、能力和眼睛，这是一种比喻。世间上，没有力量、能力且虚弱的人，以及没有眼睛和有眼睛的人，会走向坑洼、荆棘和悬崖等处，成为堕落的原因。谁具有力量、能力和眼睛，就能从所有不适和危险的道路中解脱，因为具有力量和能力，所以能够超越所有不适。因为具有眼睛，所以不会堕入坑洼，能够从危险的道路中解脱。因此，人具有眼睛，就能避开危险的道路，行走于安乐的道路上。
同样，具有福德的力量和能力，以及具有智慧的眼睛，也能舍弃涅槃之法，那恒久安乐且无与伦比的境界。天界放逸的处所，如同悬崖一般，是具有穷尽之边的轮回之因，烦恼的处所，如同危险且不安乐的道路一般，贤哲圣士们在那里修行和发愿是极不合理的，如此宣示。存在着危险，是因为如此向往天界本身就会在三界中轮回。如此修行和发愿本身就是危险。存在着的是烦恼，即三种痛苦，以及行苦，即变异的痛苦，即在无色界中变化的痛苦，即有色界以下，欲界以上。痛苦中的痛苦，即畜生、饿鬼和地狱众生。八种痛苦是：生、老、病、死、与亲人爱人分离、与仇人怨敌相遇、所求不得、五蕴炽盛的痛苦。
智者的损害在这个世间说。

【英语翻译】
To be reborn in inferior realms, and to obtain the enjoyments of the heavens, etc., to make such aspirations and diligently practice brahmacharya, this itself is unreasonable and contradictory.
Therefore, in order to reverse this view, as an antidote, the verse "having power, ability, and eyes" was spoken. "Power, ability" refers to the accumulation of merit and wisdom, referring to having the power and ability to transcend suffering. "Having eyes" refers to having the eyes of wisdom, referring to having the eyes that can attain the complete cessation of the five aggregates. Power, ability, and eyes, this is a metaphor. In the world, a person without power, ability, and who is weak, and a person without eyes and with eyes, will go to pits, thorns, and cliffs, etc., becoming the cause of falling. Whoever has power, ability, and eyes can be liberated from all uncomfortable and dangerous paths, because they have power and ability, they can transcend all discomfort. Because they have eyes, they will not fall into pits, and can be liberated from dangerous paths. Therefore, a person with eyes can avoid dangerous paths and walk on the path of ease.
Similarly, having the power and ability of merit, and having the eyes of wisdom, can also abandon the Dharma of Nirvana, that eternally blissful and unparalleled state. The place of the heavens, like a cliff, is the cause of samsara with an end, the place of afflictions, like a dangerous and uncomfortable path, it is extremely unreasonable for wise and noble beings to practice and aspire there, thus it is declared. There is danger, because aspiring to the heavens itself will cause one to cycle in the three realms. To practice and aspire in this way is itself dangerous. What exists is affliction, namely the three sufferings, and the suffering of conditioning, namely the suffering of change, namely the suffering of changing in the formless realm, namely below the realm of form and above the realm of desire. The suffering within suffering, namely animals, hungry ghosts, and hell beings. The eight sufferings are: birth, old age, sickness, death, separation from loved ones, encountering enemies, not obtaining what is desired, and the suffering of the flourishing of the five aggregates.
The harm of the wise in this world says.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་མཁས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་
ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ལྡན་ཞིང་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འཚོ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གནས་པའི་གང་ཟག་ཉིད་ལ་བྱའོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པས་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་འཁོར་བ་ལས་ནམས་ཀྱང་ཐར་བར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་སྡིག་པའོ་ཞེའོ། །ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་མིག་དང་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་དགེ་སྦྱོང་དག་ཕལ་ཆེར་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྡོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཏེ། གཞན་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ལ་འཕྱས་འདོགས་ཤིང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ན། དགེ་སྦྱོང་གི་དོན་དག་ཀྱང་ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་པས་ན། དེའི་གཉེན་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱིས། སྐུར་བ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཤློ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་གསུངས་སོ། །སྐུར་པ་མི་གདབ་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ལ་ངག་གི་སྒོ་ནས་སྐུར་བ་མི་གདབ་པར་བསྟན་པའོ། །གནོད་པར་མི་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མི་གཙེ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་ངན་དུ་མི་བསམས་པ་སྟེ། མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་འཚེ་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་ནི་འགྲོ་བརྒྱུད་ལྔ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པས་ན་ཐར་པའོ། །བསྡམ་པར་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་མ་རལ་མི་ཉམས་མི་འཇིག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་སྡོམས་ཤིག་པའོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཧ་ཅང་འགྲངས་ཆེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དྲི་མར་འགྱུར་བ་དང༌། ཧ་ཅང་བཀྲེས་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་བརྩོན་འགྲུས་ནུས་ཤིང་སེམས་ཡང་བ་དང༌། ཟས་རན་པར་བཟའོ་ཞེའོ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དབེན་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱིས་མགུ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོག་པར་མི་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྲུབ་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་སྨོས་ཏེ། ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྲེག་པ་དང་བྲལ་བ་
སྟེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ལྷག་པའི

【汉语翻译】
智者是具足福德和智慧的圣人，是拥有涅槃传承且精通获得方法的人。 存活指的是具有近取五蕴且安住于世间的人。 罪恶指的是，仅仅向往上界，由于贪恋三界受用，因此无论何时也无法从烦恼和轮回中解脱，这本身就是罪恶。 完全舍弃指的是，有眼睛的人舍弃烦恼，从而获得涅槃。 救护一切如来在世时，修行者大多认为仅仅完全守护自己的戒律就足够了，并且还讥讽和诽谤其他外道修行者，这样修行者的意义也被浪费了。 为了对治这种情况，救护一切如来说：不应诽谤，不应损害。（藏文：སྐུར་བ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ།）等等，说了半首偈颂。不应诽谤指的是，出家人不应从言语上诽谤外道修行者。不应损害指的是，身体上不去伤害，心里也不去恶想，总而言之，从身语意三门不去损害和伤害外道以及一切众生。 别解脱指的是，从五趣轮回中解脱，因此称为解脱。 应当守护指的是，针对五种堕罪，要做到不破损、不衰退、不毁坏，并且要严加守护。 饮食也应当知量指的是，瑜伽行者应当知道饮食的量，如果吃得太饱，就会成为精进的障碍，如果太饿，就会堕入烦恼的深渊，因此要精进有力、心神轻安，适量饮食。 应当住在边地指的是，指的就是寺庙，应当住在这样的寂静之处。 这样，修行者不应满足于戒律，仅仅守护戒律是不够的，还应当修持禅定等等，为了修习和禅观，说了“于增上心，如理作意”（藏文：ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་འཇུག）增上心指的是，远离烦恼的烧灼，也就是增上慧和增上。

【英语翻译】
The wise one is a holy person endowed with merit and wisdom, who possesses the lineage of Nirvana and is skilled in the means of attaining it. Living refers to the person who possesses the five aggregates of grasping and abides in the world. Sin refers to the mere aspiration for higher realms, because of attachment to the enjoyment of the three realms, one will never be liberated from afflictions and samsara, and this itself is sin. Complete abandonment refers to those with eyes abandoning afflictions, thereby attaining Nirvana. When the Tathagata Savior of All was alive, most practitioners thought it was enough to simply keep their vows completely, and they also ridiculed and slandered other non-Buddhist practitioners, thus wasting the meaning of being a practitioner. To counter this, the Tathagata Savior of All said: Do not slander, do not harm. (Tibetan: སྐུར་བ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ།) etc., and spoke half a verse. Not slandering means that renunciants should not verbally slander non-Buddhist practitioners. Not harming means not hurting in body or thinking badly in mind; in short, not harming or hurting non-Buddhists and all beings through the three doors of body, speech, and mind. Individual liberation refers to liberation from the five realms of samsara, hence it is called liberation. What should be guarded refers to the five types of downfalls, which should be unbroken, undiminished, and indestructible, and should be strictly guarded. Knowing the measure of food also means that the practitioner of yoga should know the measure of food. If one eats too much, it will become an obstacle to diligence, and if one is too hungry, one will fall into the abyss of afflictions. Therefore, one should be diligent and energetic, with a light mind, and eat in moderation. One should dwell in a remote place, which refers to monasteries, and one should dwell in such a solitary place. In this way, practitioners should not be satisfied with vows, and it is not enough to merely keep vows, but they should also practice meditation and so on. In order to practice and contemplate, it is said, "Engage correctly in higher mind." (Tibetan: ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་འཇུག) Higher mind refers to being free from the burning of afflictions, that is, higher wisdom and higher.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ལྷག་པའི་སྐྲས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ཆར་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མགུ་ཞིང་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པས་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དེ། དེ་བས་ན་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མ་བསྒྲུབས་སམ། བཙལ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་གོད་མ་རལ་ཏེ། བརྒྱར་ཐུབ་ཏུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་མཐོ་རིས་བཟང་འགྲོར་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ན། དེ་བས་ན་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བས་དེའི་གཉེན་པོར། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་སྨོས་སོ། །ཡང་དག་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དགོན་པ་བས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང་བརྩོན་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོག་པར་དད་སེལ་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་དེའི་ཉན་ཐོས་དག་ཕལ་ཆེར་ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་དང་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་གྲོང་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་ནས་འདུ་འཛིན་མང་པོ་ལ་སྤྱོད་པས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཡེལ་ཞིང་གནོད་པར་གྱུར་ནས་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་བཟློག་ཅིང་དེའི་གཉེན་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོག་པར་དད་སེལ་གྱིས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །བུང་བ་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བསྟན་ཏོ། །བུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བྱའོ། །མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ལ་བྱའོ། །ཁ་དོག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བྱའོ། །དྲི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་བྱའོ། །ཡང་ན་ཁ་དོག་ནི་སྐྱེ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་རྫས་ལ་བྱའོ། །དྲི་ནི་འཕྲལ་གྱི་ཟས་ལ་བྱ་སྟེ། མི་གནོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་ཁུ་བ་གཞི་བས་ཏེ། འགྲོ་ཡང་མེ་ཏོག་གི་དྲི་དང་ཁ་དོག་ལ་མི་གནོད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་མི་འགལ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འཕྲལ་གྱི་ཁ་ཟས་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་སྐྱེ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་གནོད་པར་དེ་འདྲ་བའི་ཚུལ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་ཤིང་སྤྱོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་དང༌།
ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་སྐྱེ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་གནོད་ཅིང་མི་ཆགས་པར་བསོད་སྙ

【汉语翻译】
是禅定和增上戒律。这里，增上的“增”字，是指必须完全修习三种学处。另一种解释是，为了对治因戒律而自满和满足，所以说仅仅修习增上禅定。因此，如果不修习增上禅定，或者寻求，就不能获得涅槃。即使戒律没有毁坏，能够忍受一百次，也只能投生到善趣天界。因此，不能不修习增上禅定，为了对治它，所以说：“于增上心，如实进入。” 所谓“如实进入”，是指比丘在寂静处安住，依止三种学处，并且精进修习。这即是佛陀的教法。所谓“是”，是为了令人信服。当如来破除邪信的时候，他的声闻弟子们大多贪恋利养、恭敬和财富，并且喜欢观看村落，沉溺于许多喧嚣之中。因此，他们疏于守护戒律和修习禅定，并且造成损害。为了遣除这种观点，并且作为对治，如来破除邪信说了偈颂：“如蜂采花”。“如蜂采花”是譬喻。“蜂”是指补特伽罗。“花”是指村落。“颜色”是指戒律。“香味”是指禅定的享用。或者，“颜色”是指众生的受用财物。“香味”是指暂时的食物。所谓“不损害”，譬如蜜蜂采集花蜜，离去时也不损害花的香味和颜色一样，如来也不违背戒律，不成为修习禅定的障碍，不贪恋众生的受用和暂时的食物，不损害众生的受用，像这样如理地去乞食和行持。因此，声闻弟子们，你们也应当学习如来，
不从戒律和禅定中退失，不损害众生的受用，也不贪恋，如理乞食。

【英语翻译】
It refers to samadhi and higher discipline. Here, the "higher" in "higher" indicates that all three trainings must be fully practiced. Another explanation is that, in order to counteract being content and satisfied with discipline, it is said that only higher samadhi should be practiced. Therefore, if higher samadhi is not practiced, or sought, nirvana cannot be attained. Even if discipline is not broken, and one can endure a hundred times, one can only be reborn in a good realm of gods. Therefore, higher samadhi must be practiced, and to counteract its opposite, it is said: "Enter correctly into the higher mind." "Enter correctly" means that monks should dwell in solitude, rely on the three trainings, and diligently practice. This is the teaching of the Buddha. "Is" is to make it convincing. When the Tathagata dispelled wrong beliefs, most of his Shravaka disciples were attached to profit, respect, and wealth, and liked to watch villages, indulging in many noises. Therefore, they neglected to protect discipline and practice samadhi, and caused harm. In order to dispel this view, and as a remedy, the Tathagata, dispelling wrong beliefs, spoke the verse: "Like a bee taking flowers." "Like a bee taking flowers" is a metaphor. "Bee" refers to the person. "Flower" refers to the village. "Color" refers to discipline. "Fragrance" refers to the enjoyment of samadhi. Or, "color" refers to the wealth of beings. "Fragrance" refers to temporary food. "Not harming" means that just as a bee collects honey from a flower, and leaves without harming the fragrance and color of the flower, so the Tathagata does not violate discipline, does not become an obstacle to practicing samadhi, does not covet the enjoyment of beings and temporary food, and does not harm the enjoyment of beings, and goes to beg for alms and acts in such a way. Therefore, Shravaka disciples, you should also learn from the Tathagata,
Do not fall away from discipline and samadhi, do not harm the enjoyment of beings, and do not covet, beg for alms in accordance with the Dharma.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ོམས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པས་མི་འཁོར་ཞིང་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུབ་པས་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་སྒོ་གསུམ་ནས་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་གྲོང་དུ་མི་གནས་པར་དགོན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །དེས་ན་ཁེ་དང་བཀུར་སྟིའི་མཐའ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ཆོག་པ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་མི་ལེན་པས་ནི་ཁེ་སྤངས་པར་འགྱུར། དགོན་པ་ན་དབེན་པར་གནས་པས་ནི་བཀུར་སྟི་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ། དེའི་ཉན་ཐོས་དག་ཐོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་ཤིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ན། ཁ་ཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཤིང་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་དག་ལ་ཁ་ཟེར་ཞིང་འཕྱས་འདོགས་པས་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཆེར་སྤྱོད་དེ་དེའི་གཉེན་པོར་གསུངས་སོ། །བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་དང༌། །ཞེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་ཐུབ་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྤྱོད་པའི་རིགས་པའོ། །མི་རིགས་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པར་མི་རིགས་པའོ། །བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་གོང་མའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་བདག་གིས་དགེ་བ་ནི་ཅི་བྱས་ཞེས་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་ཞེས་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་དང་སྐྱེ་བོ་སྤྱོད་པ་དག་བདག་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྡིག་པ་བྱས་པ་དང༌། དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་བདག་གིས་འདི་ནི་བྱས་པ་ལེགས་སོ། །འདི་ནི་མ་བྱས་པས་ཉེས་ཤིང་འཕྱས་གདགས་ཤིང་སྨད་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོར་ན་བདག་གིས་ཉེས་པ་ཅི་བྱས་ལེགས་པ་ནི་གང་བྱས་ཅི་ཡོད། ལེགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ། ཉེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤང༌། ཐབས་ཀྱིས་དོར་བ་སེམས་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པར་ནི་རིགས་ཀྱི། གཞན་གྱི་ལེགས་པ་ཉེས་པ་ལ་འཕྱས་གདབ་པ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་
ཐུབ་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ། །དེའ

【汉语翻译】
应当在寂静处游走和修行，这是所要开示的。或者说“能忍”是指人本身，对于自身的相续，不为烦恼所转，身语意三业能忍，在城市中游走，即从三门不会产生过失，应当在能忍者的城市中游走。因此，比丘在乞食后，不应住在城市中，而应住在寂静的寺院中。这样就能舍弃利养和恭敬，因为仅仅满足于乞食所得，不再多取，就能舍弃利养。住在寂静的寺院中，就能舍弃恭敬，这是所要开示的。在如来金寂（གསེར་ཐུབ་）在世的时候，他的声闻众沉溺于听闻的享受，并且确定了戒律的教规，有些人赞叹功德，另一些人则对其他外道出家人和俗人进行诽谤和嘲笑，广泛地从事着不正当的行为，因此佛陀宣说了对治之法。“我的种姓和非种姓”，如来金寂宣说了这一偈颂，其中“种姓”是指行持善法和修行的种姓。“非种姓”是指不应行持恶业和不善法的行为。应当观察的是，对于之前的善与非善，我做了什么善事，应当观察自己的心相续。所谓“他人不和合”，是指其他的出家人，即比丘和外道修行者，以及俗人的行为，这些都是我不喜欢的。“不和合”是指其他人与我不和合的法，其他人做了恶业，或者做了善业，我应当认为这个行为是好的，这个行为是不好的，不应当诽谤和嘲笑，因为对于他人所做和未做的事情，不应当说三道四。总之，我做了什么错事，做了什么好事，如何行持善法，如何舍弃恶业，用什么方法来舍弃，应当在心中进行观察和思考，这是合理的。对于他人的善与恶进行诽谤是不合理的，如来金寂是这样说的。在如来迦叶佛（འོད་སྲུངས་）在世的时候，

【英语翻译】
It is taught that one should wander and practice in a secluded place. Alternatively, "enduring" refers to the person himself. For his own continuum, he is not turned by afflictions, and his body, speech, and mind are enduring. Wandering in the city means that faults do not arise from the three doors, and one should wander in the city of the enduring ones. Therefore, after begging for alms, a monk should not live in the city, but should live in a secluded monastery. In this way, one can abandon profit and respect, because one is satisfied with only what is obtained from begging and does not take more, one can abandon profit. Living in a secluded monastery, one can abandon respect, this is what is to be taught. During the time of the Tathagata Golden Sage (གསེར་ཐུབ་), his hearers were indulging in the enjoyment of listening, and they were establishing the rules of discipline. Some praised virtues, while others slandered and ridiculed other non-Buddhist renunciants and laypeople. They were widely engaged in improper conduct, so the Buddha taught the antidote. "My lineage and non-lineage," the Tathagata Golden Sage spoke this verse, in which "lineage" refers to the lineage of practicing virtue and practice. "Non-lineage" refers to the behavior of not practicing evil deeds and non-virtuous dharmas. What should be observed is that, regarding the previous good and non-good, what good deeds have I done, and I should observe my own mind stream. The so-called "others are not in harmony" refers to other renunciants, namely monks and non-Buddhist practitioners, and the behavior of laypeople, which are things that I do not like. "Not in harmony" refers to the fact that other people's dharmas are not in harmony with me, and other people have done evil deeds, or have done good deeds, and I should think that this behavior is good, and this behavior is not good, and I should not slander or ridicule, because I should not say anything about what others have done or not done. In short, what wrong things have I done, what good things have I done, how to practice virtue, how to abandon evil deeds, and what methods to use to abandon them, I should observe and think about them in my heart, which is reasonable. It is unreasonable to slander other people's good and evil, this is what the Tathagata Golden Sage said. During the time of the Tathagata Kashyapa Buddha (འོད་སྲུངས་),

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཉན་ཐོས་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་བཞིའི་རོལ་ཆགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། གོང་དུ་ཐར་པ་མི་ཚོལ་གཉེན་པོ་ལ་མི་བརྟེན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྔ་མའི་ས་དག་ཏུ་རྩོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ནས། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤློ་ཀ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་བཞིའོ། །བག་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཚིག་ཏུ་འོང་གིས་མེ་ལ་བག་བྱོས་ཤིག་ཅེས་རིང་དུ་སྤང་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བག་བྱས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཁྲི་མོན་དུ་མི་འཁོར་རོ་ཞེའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བསྲིངས་ཤིང་བག་བྱས་ན་གང་ལ་བསླབ་ཅིང་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཐུབ་པའི་གནས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེའོ། །ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུབ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱའོ། །དེའི་གནས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་བསླབས་ཤིང་ཞུགས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་རིང་དུ་སྤོང་བ་དང༌། དེ་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བས་ན། ཐུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉེར་ཞི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཉེར་ཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཞི་བ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཞི་བའོ། །རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ་ནི་འབྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའམ། བདེན་པ་བཞི་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པས་ན་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པར་གནས་པའོ། །སྐྱོབ་བ་མྱ་ངན་མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་ཐུབ་པའི་གནས་ལ་བརྟེན་ཏེ་མྱ་ངན་མི་མངའ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སྐྱོབ་པ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཚན་དུ་གསོལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་དོང་ཞིང་ཞུགས་པའི་ཉན་ཐོས་དག་གིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་བྱས་ཏེ། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པ་དེ་སྤོང་ངོ༌། །ཡང་ན་སྐྱོབ་པ་ནི་གང་ཟད་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ་ཐུབ་པའི་ངས་ལ་སློབ་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ར

【汉语翻译】
通常的声闻乘修行者大多贪恋并执着于色界四禅，不向上寻求解脱，不依赖对治，不在先前的解脱之地上努力和修行。因此，为了舍弃这种见解，作为对治，（经文说：）“对于增上心当防护。”这两句偈颂是如来迦叶佛所说。“增上”是指异生和外道等，也就是指色界四禅。“防护”的意思是，例如口语中说“用火来防护”，意思是远远地舍弃。如果防护色界四禅，就不会在三界的轮回中流转了。那么，如果像这样防护和舍弃色界四禅，应当学习和依止什么呢？应当学习佛陀的境界。佛陀是指身、语、意三者都堪能，也就是指如来。他的境界是指四圣谛和八正道。如果学习和进入这些境界，就能远离色界四禅，并且能从中产生和出生殊胜的功德，因此称为“佛陀的生处”，因为能从中出生和产生解脱的果实。因此，因为远离了烦恼，所以称为“寂静”。“寂静恒时具念”，其中的“寂静”是指平息了三种痛苦和八种痛苦。或者是指平息了三界中见道所应断的八十八种烦恼。“恒时具念”是指不增不减，自然而然地具有正知，或者是指一心安住在四圣谛和圣道上，因此是恒时具念。“救护无忧”是指如来也依止这样的佛陀境界，因此没有忧愁和烦恼，所以用功德来尊称为“救护”。因此，追随和进入其后的声闻乘修行者也应当这样做，舍弃对增上心的
三摩地的贪恋。或者，“救护”是指补特伽罗本身，也就是指学习佛陀境界的补特伽罗。

【英语翻译】
Usually, the Shravaka practitioners mostly crave and cling to the four Dhyanas of the Realm of Form, not seeking liberation upwards, not relying on antidotes, and not striving or practicing on the grounds of previous liberation. Therefore, in order to abandon this view, as an antidote, (the scripture says:) "One should guard against the heightened mind." These two verses were spoken by the Tathagata Kashyapa Buddha. "Heightened" refers to ordinary beings and heretics, etc., which refers to the four Dhyanas of the Realm of Form. "Guard" means, for example, in colloquial speech, "guard with fire," meaning to abandon it far away. If one guards against the four Dhyanas of the Realm of Form, one will not revolve in the cycle of the three realms. Then, if one guards and abandons the four Dhyanas of the Realm of Form in this way, what should one learn and rely on? One should learn the state of the Buddha. Buddha refers to the ability of body, speech, and mind, which refers to the Tathagata. His state refers to the Four Noble Truths and the Eightfold Noble Path. If one learns and enters these states, one can abandon the four Dhyanas of the Realm of Form, and from them, superior qualities can arise and be born, therefore it is called "the birthplace of the Buddha," because it can give birth to and produce the fruit of liberation. Therefore, because it is far from afflictions, it is called "peaceful." "Peaceful is always mindful," where "peaceful" refers to the pacification of the three sufferings and the eight sufferings. Or it refers to the pacification of the eighty-eight afflictions that should be abandoned by the path of seeing in the three realms. "Always mindful" means that without increase or decrease, one naturally possesses correct knowledge, or that one dwells with one-pointed mind on the Four Noble Truths and the Noble Path, therefore one is always mindful. "Protector without sorrow" means that the Tathagatas also rely on such a state of the Buddha, therefore there is no sorrow or affliction, so they are respectfully called "protector" with qualities. Therefore, the Shravaka practitioners who follow and enter after him should also do the same, abandoning the craving for the taste of Samadhi of the heightened mind. Or, "protector" refers to the individual himself, which refers to the individual who learns the state of the Buddha.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྡང་ཞིང་འབྱུང་བར་སྐྱོབ་པར་ནུས་པས་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མི་མངའོ། །ཞེའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་བཞིའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་ནི་མངོན་པར་སྤངས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསྒོམས་པས། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་གནས་པས་ན་འཇུངས་པ་དང༌། སེར་སྣའི་དྲི་ཤིན་ཏུ་སྤངས་ཏེ་ཕྲལ་བས་ན། བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་གཏོང་བ་སྐྱོང་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་བས་ན་མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་ཏོ། །མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པས་ན་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ་ལོ་ཞེའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་འདིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་།བསྡམས་པས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་ན་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྡམས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྡོམ་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་ན་གཞན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད་དོ། །སྲོག་མ་བཅད་པས་ན་སེམས་ལ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་འདིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པར་སྟོན་ཏོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་ན། སྡིག་པ་མི་སྤྱོད་དེ་དེ་བས་ན་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་འདིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་སྤོང་བར་སྟོན་ཏོ། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་
འདི་གསུམ་གྱིས། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གསུམ་དུ་བསྡོམས་ཏེ། ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་ག

【汉语翻译】
能够救护我等相续中生起和出现的烦恼，故名为救护，此救护即是无有忧恼。（如此宣说）这三句偈颂，断除了对世间四禅定之味的贪执。依靠并修习四圣谛之法，以见道所断之八十八种烦恼全部断除，因此将获得入流果。为了说明如是之人的功德将在此处显现之故。‘孩童福德极增长’等，宣说了一句偈颂。如是安住于四圣谛，因此极度断除了吝啬和悭吝之垢，不贪执自己的受用，行持布施，并且不觊觎他人的受用，因此不与取。因为不与取，所以福德极增长。（如此宣说）此根本偈颂将能断除欲界修习所断之贪欲。‘调伏则敌等不转’，所谓调伏，是指见到四圣谛，调伏是指从身语意三门不生过失，并且是极度的调伏，即是守护戒律。因为守护戒律，所以不杀害他人的生命。因为不杀生，所以将具有慈悲心，成为慈悲的自性，因此没有嗔恨。此根本偈颂显示了断除欲界修习所断之嗔恨。‘具德则舍弃罪恶’，是指一心一意地修习四圣谛，因此不造罪业，因此是具有善德。（如此宣说）此根本偈颂显示了断除欲界修习所断之我慢和无明。‘布施则福德极增长’等，从这开始的三句根本偈颂，将欲界修习所断之贪欲、嗔恨、我慢和无明四者合为一体，归纳为三种，即大、中、小三种。

【英语翻译】
Being able to protect against the arising and occurrence of afflictions in my continuum, it is called protection, and this protection is without sorrow. (Thus it is said.) These three verses completely abandon attachment to the taste of the four worldly meditations. By relying on and meditating on the Dharma of the Four Noble Truths, all eighty-eight afflictions to be abandoned by the path of seeing are completely abandoned, and therefore the fruit of stream-entry will be obtained. It is for the purpose of explaining that the qualities of such a person will appear here. 'A child's merit greatly increases,' etc., one verse is taught. Thus, by abiding in the Four Noble Truths, stinginess and the stain of miserliness are completely abandoned and separated, not being attached to one's own possessions, practicing generosity and giving, and not looking at the possessions of others, therefore not taking what is not given. Because one does not take what is not given, merit greatly increases. (Thus it is said.) This root verse will be able to abandon the desire to be abandoned by the practice of the desire realm. 'Subdued, enemies, etc., do not change,' the so-called subduing means seeing the Four Noble Truths, subduing means that no faults arise from the three doors of body, speech, and mind, and it is extreme subduing, which is guarding the precepts. Because one guards the precepts, one does not kill the lives of others. Because one does not kill, one will have compassion in one's heart, becoming the nature of compassion, therefore there is no anger. This root verse shows the abandonment of anger to be abandoned by the practice of the desire realm. 'Possessing virtue, one abandons evil,' which means that by meditating single-mindedly on the Four Noble Truths, one does not commit evil deeds, therefore one possesses virtue. (Thus it is said.) This root verse shows the abandonment of pride and ignorance to be abandoned by the practice of the desire realm. 'Giving greatly increases merit,' etc., from here on, these three root verses combine the four, desire, anger, pride, and ignorance, to be abandoned by the practice of the desire realm, into one, and summarize them into three, namely, the great, the medium, and the small.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་གསུམ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་དགུ་ལ་དྲུག་མན་ཆད་སྤངས་པ་ནི་ཕྱིར་འོང་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །དགུ་ཆར་སྤངས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་ཟད་པ་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང་གསུམ་ཁམས་གཉིས་ན་གསུམ་གསུམ་སྟེ། དྲུག་ལ་ཡང་ཐུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང༌། ཆུང་ངུ་གསུམ་སྟེ། གཅིག་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རིམ་པ་དགུ་སྟེ། དགུ་ཆར་སྤངས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་བརྒྱད་ལ་བཞི་ནི་དངོས་སུ་བཤད་པས་བཞི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རིམ་པ་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་སྤངས་ཟིན་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། གོང་མ་གསུམ་ཡང་འདི་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་འདིར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་རིང་ལ་འདུ་ལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་མ་བཅས་ཏེ། འདུལ་བ་འབུམ་དག་མ་བསྟན་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཉེས་པ་ལ་མིག་ཆེ་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། དགེ་བ་ཅུང་ཟད་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྙེམས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་བཟློག་ཅིང་དེའི་གཉེན་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་བས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་ཉེས་པ་ལ་མིག་ཆེ་བའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མགུ་ཞིང་སྡིག་པ་མི་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་ཏེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་དང༌། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་མི་མཛེས་ཤིང༌། བྱ་བ་མི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ། །མཁས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་གིས་གནང་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་རུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གནང་བ་དེ་ལྟ་བུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ། བསྙེན་པ་ནི་དགེ་
བ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་ངག་གིས་མི་བྱ་བ་བཞི་སྟེ། བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་དང༌། བྱུང་རྒྱལ་གྱི་ཚིག་དང༌། ཞེ་གཅོད་པར་མི་སྨྲ་ཞིང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ་ཞེའོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གད

【汉语翻译】
一三三，对于烦恼的九个次第，断除了六个以下，称为一来者。九个全都断除，称为不来者。烦恼灭尽，证入涅槃。这句偈颂是指，以色界和无色界的禅定所要断除的贪欲、我慢和无明，在两个界中各有三个，六个合为一个整体，分为大、中、小三种，每一又分为三，共有烦恼的九个次第。九个全都断除，即是阿罗汉。因此，八种补特伽罗中，四种是实际宣说的，四种是趋入断除烦恼次第的，即已断除入流者，是入流果，上面的三种也与此相同。因此，八种补特伽罗的次第在此已经说明。在世尊释迦牟尼佛住世期间，没有安立学习的处所，没有宣说十万律仪时，比丘们对过失很重视，安住于不善法，稍微行持善法就自以为能获得解脱。为了遣除这种见解，作为对治，如来释迦牟尼佛宣说了“诸恶莫作”等一句半偈。其中，“诸恶莫作”这一颂，是作为重视过失的对治而宣说的。不以稍微的善行而满足，不作恶行，即不作杀生等十不善业，五种堕罪，以及世间不以世俗礼仪为庄严，一切不合情理的行为都不要做。“如理圆满”是指，依世尊的教言允许，可以出家和受比丘戒，像这样如理地受比丘戒。或者说，“如理”是指具有智慧者。 “圆满”是指成办善业的意义，因此不说四种语业，即不说谎言、离间语、粗恶语和绮语，并且精进于增上慧学。也要完全调伏自己的心。

【英语翻译】
One, three, three. For the nine stages of afflictions, those who have abandoned up to six are called once-returners. Those who have abandoned all nine are called non-returners. Afflictions exhausted, attaining Nirvana. This verse refers to the desire, pride, and ignorance to be abandoned by the meditation of the form and formless realms. In the two realms, there are three each, six combined into one whole, divided into three: great, medium, and small. Each one is further divided into three, making nine stages of afflictions. Those who have abandoned all nine are Arhats. Therefore, among the eight types of individuals, four are actually spoken of, and four are those who engage in abandoning the stages of afflictions. Those who have abandoned entering the stream are stream-enterers. The three above are similar to this. Therefore, the order of the eight types of individuals has been explained here. During the time when the Blessed One, Shakyamuni Buddha, was alive, the places for learning were not established, and when the hundred thousand disciplines were not taught, the monks were very mindful of faults and dwelt near unwholesome dharmas, and even if they practiced a little virtue, they would be arrogant, thinking that they would attain liberation. In order to reverse such views and as a remedy, the Thus-Gone One, Shakyamuni Buddha, taught the one and a half verses beginning with "Do not commit any evil." Among them, the verse "Do not commit any evil" was taught as a remedy for being mindful of faults. Not being satisfied with a little virtue and not committing evil, that is, not committing the ten unwholesome actions such as killing, the five types of downfall, and also in the world, not adorning oneself with worldly customs, and not doing all unreasonable actions. "Accomplished in wisdom" means that according to the words of the Blessed One, it is permitted to ordain and receive the vows of a monk, and in this way, one should properly receive the vows of a monk. Or, "wise" refers to those who possess wisdom. "Accomplishment" refers to the meaning of accomplishing virtuous deeds, therefore, not speaking the four verbal misdeeds, that is, not speaking lies, divisive speech, harsh speech, and idle chatter, and diligently engaging in higher wisdom. One must also completely subdue one's own mind.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་མི་བྱ་བ་གསུམ་སྟེ། ཆགས་པར་མི་བསམས་པ་དང༌། ངན་དུ་མི་བསམས་པ་དང༌། ལོག་པར་མི་ལྟ་བའོ། །གཞན་དུ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བསྟན་པའོ་ཞེའོ། །དེས་ནི་ཉེས་པ་ལ་མིག་ཆེ་བ་བཟློག་པའི་གཉེན་པོར་བཤད་དོ། །ཉེས་པ་ནི་སྤང་བའི་ཐབས་བཤད་དེ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སྨོས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡོམ་པ་ནི་གོང་མ་དག་དང་ཡང་སྦྱར། ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང༌། ངག་གི་ཉེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་འདི་བསྡམས་ན་སྡིག་པ་མི་འཕེལ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྡམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ལེགས་ན། ངག་གི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ངག་གིས་སྡོམ་པ་ཡང་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བསྡོམ་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་སྔོམ་པའོ། །ཀུན་དུ་བསྡོམས་པའི་དགེ་སློང་ནི་ཡུལ་དང༌། དུས་དང་གང་ཟག་ལ་ཆད་པ་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་ནི་གསུམ་དང༌། བརྒྱད་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ནས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་སུ་བཤད་དོ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་དྲན་པ་མི་བརྗེད་པའི་ཐབས་སུ་སྟོན་ཏེ། ངག་གི་སྲུང་བ་ནི་ངག་གིས་མི་བྱ་བ་བཞི་དང༌། གཞན་དུ་ན་རང་གི་ལྟུང་བ་ལྕི་ཡང་ཅི་བྱུང་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གླེངས་ཤིང་བསྟན་ན། སླར་འཁྱལ་ཞིང་མི་སྨྲ་བར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁར་གུས་པར་ཉན་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་བསྡམས་པ་ནི་འགྱོད་ཚངས་བྱེད་པའི་ཚེ། ཚིག་གིས་སྨྲས་པ་མ་ཟད་ཀྱིས། ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཐག་པ་ནས་མཐོལ་བའོ། །ཡང་ན་ཡིད་ཀྱིས་མི་བྱ་བ་དེ་གསུམ་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པར་ཡིད་
དམ་དུ་འཆའ་བའོ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱིས་མི་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་མི་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་ན་ལུས་སྙོགས་པ་དང༌། འཚེ་བ་དང༌། འཚོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་མི་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་གཞ

【汉语翻译】
ལ། །叫做的事是：意不做三事，即不思贪恋，不思恶念，不邪视。另外，是入定蕴和殊胜定。这叫做佛陀教法，是释迦牟尼为了使人信服而宣说的。因此，这是为了防止对过错过于关注的对治法。过错是舍弃的方法，即：身体的戒律是好的。说了这半首偈颂，身语意三者的戒律也与上述相合。或者，如果守护了身体的过错、语言的过错和意念的过错，罪恶就不会增长。因此，要守护。因此，如果身体的戒律好，那还用说语言吗？语言的戒律也是好的。意念的戒律更不用说了，因此，一切都要守护。一切守护好，就是在三时中守护身语意三者。完全守护的比丘，是不分地点、时间和人物而守护戒律的人。从三种痛苦中解脱出来。叫做痛苦的是三种、八种，以及三界九十八种烦恼中解脱出来，从轮回的监狱中解脱出来。因此，这是作为舍弃烦恼的方法而宣说的。守护语言并用心守护，用一句偈颂来显示不忘失正念的方法。语言的守护是不做四种语言上的恶行。另外，如果自己的堕落是轻是重，被善知识说了，被指出来了，不狡辩，不说话，恭敬地听善知识的话。用心守护，就是在忏悔的时候，不仅用语言说，而且要从内心深处忏悔。或者，下定决心以后不再做那三种意念上的恶行。不做身体的不善。叫做的是：身体不做的事有三种，即不杀生，不偷盗，不邪淫。或者，不做身体的粗暴、伤害、抢夺等行为。另一种方式是：

【英语翻译】
La. That which is called is: The three things that the mind should not do are: not thinking of attachment, not thinking of evil thoughts, and not looking at things wrongly. In addition, it is entering into the aggregate of samadhi and the supreme samadhi. This is called the Buddha's teaching, which was proclaimed by Shakyamuni in order to make people believe. Therefore, this is the antidote to prevent excessive attention to faults. Faults are the method of abandonment, that is: the discipline of the body is good. Having said this half-verse, the discipline of body, speech, and mind is also in accordance with the above. Or, if the faults of the body, the faults of speech, and the faults of the mind are guarded, evil will not increase. Therefore, one must guard. Therefore, if the discipline of the body is good, then what need is there to mention speech? The discipline of speech is also good. The discipline of the mind need not be mentioned, therefore, everything must be guarded. To guard everything well is to guard the three doors of body, speech, and mind in the three times. A fully guarded bhikshu is one who guards the precepts without regard to place, time, or person. Liberated from the three sufferings. What is called suffering is the three kinds, the eight kinds, and liberation from the ninety-eight kinds of afflictions of the three realms, and liberation from the prison of samsara. Therefore, this is proclaimed as a method of abandoning afflictions. Guarding speech and guarding with the mind, using one verse to show the method of not forgetting mindfulness. The guarding of speech is not doing the four kinds of evil deeds of speech. In addition, if one's own downfall is light or heavy, and is spoken of by a virtuous friend, and is pointed out, one should not quibble, not speak, and respectfully listen to the words of the virtuous friend. Guarding with the mind is that when repenting, one should not only speak with words, but also repent from the depths of one's heart. Or, after making a firm resolution, one should no longer do those three evil deeds of the mind. Do not do the non-virtue of the body. What is called is: There are three things that the body should not do, that is, not killing, not stealing, and not engaging in sexual misconduct. Or, do not do the actions of violence, harm, robbery, etc. of the body. Another way is:

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་ན་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་སྤང་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༌། རིགས་ངན་གྱི་ཁྱིམ་དང༌། ཆང་འཚོང་བ་དང་རོལ་མོ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་དང༌། སྨད་འཚོང་གི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་མི་སྤྱོད་པའོ། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ནས། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལམ་ལ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་ཡང༌། དགེ་སྡིག་གི་དངོས་པོ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ལམ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པས་ན་དྲི་མ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པར་སྦྱངས་པས་དྲང་པོའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ཐོབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡིན་པས་ན། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་ལུང་དང་མཐུན་པར་སྤྱད་པས་ན། གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཚེའི་ཉན་ཐོས་ནི། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཤློ་ཀ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྤྱོད་དོ། །ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས་ནི་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་པོ་སྨོས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིག་སྟེ། གོང་དུ་སྨྲས་པའི་ཚིག་འོག་ཏུ་འདིའོ་ཞེས་བསྡུས་ནས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། ཐུབ་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་ནས་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་ཐུབ་པའོ། །གཽ་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །ལྷའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལྷ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྗེད་པའི་ཚེ། རྒྱལ་བུད་དོན་གྲུབ་པ་བཙས་ནས་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ལྷ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དང༌། ལྷ་དེ་མགོ་ཚལ་པ་བདུན་དུ་གས་པས། དེ་བས་ཀྱང་འཕགས་པར་གྱུར་པས་ན་ལྷའི་ལྷ་ཞེས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་མཚན་དུ་གསོལ། མི་འདུལ་བ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་དུས་ངན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་གདུལ་བས་ན་མི་གདུལ་གདུལ་བའོ། །
ཡང་ན་མི་གདུལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མཛེས་དགའ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས་དགེ་བ་ལ་གཞག་པས་ན་མི་འདུལ་བའོ། །ཡང

【汉语翻译】
那（ན་）是指显示舍弃五种不应涉足的身体行为场所。那五种是什么呢？不应涉足于国王的宫殿、恶劣种姓的家、卖酒人和乐师的家以及妓女的家。精勤修习这三种业道后，就能获得仙人所说的道路。所谓“道路”是一种比喻，就像人们在道路上行走一样，身语意三门之道也是善恶之事物运行和行进的场所，因此与道路相似。如果精勤修习这三者，就能清净无垢，无过失地修习，因此称为正直之道。通过它所获得的，就是如来之教，因此，如果按照圣道的八支，与经文相符地修行，就能获得八种圣者的果位。因此，释迦牟尼佛在世时，他的声闻弟子们，在十二年间，都用这些偈颂来调伏，从而获得解脱并修行。到了十三年，才制定了学习戒律的处所。提到过去七佛，是总结性的词语，是将前面所说的话总结为“这就是”并在下面正确地阐述。释迦牟尼佛，乔达摩（གཽ་ཏམ།），这是从在家人的角度赞颂。所谓“能仁（ཐུབ་པ་）”是指身语意三门不生过失的能仁。所谓“乔达摩（གཽ་ཏམ།）”是从功德的类别方面赞颂。所谓“天中之天”是指有世间的天和解脱的天两种，其中，释迦牟尼佛在忘记种姓的世间大神之时，王子悉达多诞生后，王子悉达多向那位天神顶礼，那位天神头裂为七瓣，因此，比他更殊胜，所以称释迦牟尼佛为“天中之天”。难调伏者，是指释迦牟尼佛降临世间之时，正值恶世，众生非常难以调伏，因此调伏这样的人，所以是调伏难调伏者。

【英语翻译】
Na (ན་) indicates showing the abandonment of five places of conduct that are not suitable for the body. What are these five? One should not frequent the royal palace, the house of a low caste, the house of a wine seller or musician, and the house of a prostitute. By diligently training in these three paths of action, one will attain the path spoken of by the sages. The term "path" is an analogy. Just as people walk and travel on a path, so too on the path of body, speech, and mind, virtuous and non-virtuous things move and travel, thus resembling a path. By diligently training in these three, one becomes free from defilements and trains without faults, thus it is called the straight path. What is attained through it is the teaching of the Tathagata, therefore, by practicing the eight limbs of the Noble Path in accordance with the scriptures, one will attain the fruits of the eight persons. Therefore, when the Buddha Shakyamuni was alive, his Shravaka disciples were disciplined and liberated by these verses for twelve years, and they practiced accordingly. After thirteen years, places for studying the Vinaya were established. Mentioning the seven Buddhas of the past is a concluding statement, summarizing what was said earlier as "this is it" and then correctly explaining it below. Shakyamuni Buddha, Gautama (གཽ་ཏམ།), this is praise from the perspective of a householder. The term "Thubpa (ཐུབ་པ་, Sage)" refers to the one who is able to prevent faults from arising from the three doors of body, speech, and mind. The term "Gautama (གཽ་ཏམ།)" is praise from the aspect of the categories of qualities. The term "God of Gods" refers to the fact that there are two types of gods: worldly gods and liberated gods. When Shakyamuni Buddha forgot the great worldly god of his lineage, Prince Siddhartha was born, and Prince Siddhartha prostrated to that god, and that god's head split into seven pieces. Therefore, he became even more superior, so Shakyamuni Buddha was named "God of Gods." The untamable refers to the fact that when Shakyamuni Buddha descended into the world, it was a degenerate age, and beings were very difficult to tame. Therefore, taming such beings means taming the untamable.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
་རྙོག་པ་ལྔ་ནི་སེམས་ཅན་དང་ལྟ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བསྐལ་པ་དང༌། ཚེའི་རྙོག་པའོ། །རྙོག་པ་ལྔའི་ཚེ་མི་འདུལ་བས་ན་མི་འདུལ་བའོ་ཞེའོ། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་མན་ཆད་ཚངས་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གདུལ་བ་རྒྱ་ཆུང་ངུ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གོང་ན་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །མགོན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་སྐྱོབ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ངན་པར་སྤྱད་ཅིང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཐར་པར་འདྲེན་པས་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་མང་མོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱོབ་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་མེད་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱོབ་པ་ནི་མཆོག་གོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བདུན་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་དང༌། སྐབས་འདིར་ཁ་ཅིག་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བདུན་པོར་ཟས་ཀྱིས་ཕྱིས་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ། ཕྱིས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་མདོ་སྡེ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་བསྐལ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། མེ་དང་རླུང་དང༌། ཆུའི་བསྐལ་པའོ། །དེ་ལ་ཆུའི་བསྐལ་པ་བདོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་ཚེ། འོད་གསལ་ལྷའི་རིས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟས་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་པད་མོ་རྫིང་ལས་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྫིང་ཆེན་པོ་ལས་པད་མ་སྟོད་རྩ་བདུན་བྱུང་ནས། ལྷ་དག་ན་རེ་ཨེ་མའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་རྩ་བདུན་འབྱུང་བའི་ལྟས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་འདས་ཟིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞུགས་པའི་བར་དུའོ། །སྟོད་རྩ་བདུན་ལས་བདུན་གཤེགས་ཟིན་པས་ལྟག་པ་སྟོང་གདོད་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མར་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞེད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་
ན་དཔའ་བོའོ། །ཡང་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་ན་དཔའ་བོ་ཞེའོ། །བདུན་པོ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བར་དུ་སྔར་བྱུང་བ་རྣ

【汉语翻译】
五浊是指众生浊、见浊、烦恼浊、劫浊和命浊。五浊之时无法调伏，故名不调伏。调御是指将三界众生从烦恼中引导至殊胜之道。无上是指并非像声闻缘觉乃至梵天、帝释天所调伏的小范围，而是范围广大且至高无上，故名无上。世间怙主救护之最，世间是指近取五蕴。怙主是指成为一切众生的怙主，即指如来。救护是指从恶行和堕入恶趣中救护，并引导至解脱，故名救护。最是指救护者虽多，但没有像佛陀的救护一样，因此，佛陀的救护是最殊胜的。提到七佛时，有些人在此处产生疑惑，认为七佛之后是否还会出现佛，为了说明之后还会出现佛陀，其依据出自《贤劫经》，其中提到有三种劫：火劫、风劫和水劫。当水劫兴盛变化时，在光明天界出现这样的征兆：如来将出现在世间，莲花从池塘中生长出来。当时，大池塘中生出七朵千瓣莲花，天人们说：奇哉！这是将出现千七百位如来的征兆。从这些莲花中，七位佛陀已经示现涅槃，从毗婆尸佛到释迦牟尼佛。七朵千瓣莲花中，七位已经示现涅槃，其余千朵也将示现涅槃，最后一位将是名为金刚手持的如来，他将利益众生。勇士是指对于利益众生的事业不厌倦不退缩，并且能够摧毁烦恼和魔的敌人，因此称为勇士。或者说，由于在无数劫中利益众生，所以称为勇士。七位是指从毗婆尸佛到释迦牟尼佛之间先前出现的诸位

【英语翻译】
The five degenerations are the degeneration of beings, views, afflictions, the eon, and life. Because they cannot be subdued during the time of the five degenerations, they are called unsubduable. Taming refers to guiding beings of the three realms from afflictions to the supreme path. Unsurpassed means that it is not like the small scope of taming by hearers and solitary realizers, or even Brahma and Indra, but is vast and supreme, hence it is called unsurpassed. "World Protector, Supreme Savior." World refers to the five aggregates of appropriation. Protector refers to the Tathagata, who has become the protector of all beings. Saving refers to saving from evil deeds and falling into evil destinies, and leading to liberation, hence it is called saving. Supreme means that although there are many saviors, there is none like the saving of the Buddha. Therefore, the saving of the Buddha is shown to be supreme. When the seven Buddhas are mentioned, some people here become doubtful, wondering whether Buddhas will appear after the seven Buddhas. To explain that Buddhas will appear later, the basis comes from the Sutra of the Good Aeon, which mentions that there are three eons: the fire eon, the wind eon, and the water eon. When the water eon flourishes and changes, such signs appear in the clear light realm: Tathagatas will appear in the world, and lotuses will grow from ponds. At that time, seven thousand-petaled lotuses grew from a large pond, and the gods said: "How wonderful! This is a sign that seven thousand Tathagatas will appear." From these lotuses, seven Buddhas have already passed away, from Vipashyin Buddha to Shakyamuni Buddha. Among the seven thousand-petaled lotuses, seven have already passed away, and the remaining thousand will also pass away. The last one will be the Tathagata named Vajrapani, who will benefit beings. Hero means not being tired or retreating from the work of benefiting beings, and being able to destroy the enemies of afflictions and demons, therefore called a hero. Or, because they have benefited beings for countless eons, they are called heroes. The seven refer to the Buddhas who appeared earlier, from Vipashyin Buddha to Shakyamuni Buddha.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་གྲངས་སོ། །གྲགས་ལྡན་ནི་སངས་རྒྱས་བདུན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བདུན་པོས་བཤད་པའི་སོ་སོར་ཐར་བ། བཟོད་བ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཚིག་ཉུང་ངུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་དོན་ཀུན་འདིར་འདུས་པས་ན་དེ་དག་གི་ཚེ་དེ་ཙམ་དག་གིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་བསླབ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ན་རྒྱས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། འབྲས་བུ་བསྔགས་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱིས་གསུངས་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལའོ། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་དག་ཀྱང་གུས། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བདུན་པོ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བསྲུང་ཞིང་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ། བླ་མར་བྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གུས་བཅས་གྱུར་པ་དང༌། །ཞེས་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བསྲུང་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་བྲག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཏེ། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྡམས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ནི་སྤངས། འགོག་པ་དང་ལམ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་ནི་སློབ་དཔོན་ཨུ་པཱ་ལིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཁྱེམ་བའི་ཕྱོགས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཞེན་བསྐུལ་གདབ་པ་དང༌། དད་པ་སྐྱེད་ཅིང་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་བསྟན་པ་སྟོན་ཏེ། བརྩམ་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དད་ཅིང་མོས་ནས། དེ་ལ་འཇུག་ཅིང་བསླབ་པར་བརྩམས་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་བརྟན་པ་ལ་བསླབས་ནས་དོན་གོ་བ་དང་ཁྱིམ་སྤོང་ཞིང་རབ་བྱུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་དང་
སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ཕན་ཆད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་འཇ

【汉语翻译】
是“母”字的数字。 “具名”是指七佛的功德，即降伏四魔后，具足福德和智慧，所以在世间具名。 别解脱是指七佛所说的别解脱，即忍耐、难行苦行等。 这是非常广大的阐述。 所谓“这样”，即使只记住少许词句，也能在此汇集所有意义，因此在那些时候，仅凭那些（词句），那些声闻也能获得解脱，并且不会违背学处，如同广大一般获得果实，所以被称为广大。 所谓“于此诸佛与何者”，这一颂表明了七佛的功德和果实的赞叹。 所谓“于此”，是指七佛所说的这个别解脱。 所谓“诸佛声闻亦恭敬”，是指先前的过去七佛也守护并恭敬别解脱，因为将其视为上师并完全守护，所以获得了无上的果实。 同样，声闻们也恭敬。 所谓“于彼具敬者”，具敬是指守护戒律并精勤守护。 所谓“得不和合”，不和合是指无为法，即指灭和道。 那么，如何获得呢？守护并完全守护别解脱，因此断除了痛苦和集，现证并完全修习了灭和道，因此将完全断除一切行。 所谓“应作且应生”，这一颂表明了邬波离论师为了劝勉出家和在家之善，为了生起信心和欢喜，而展示了方便。 所谓“应作”，是指对如来之教法生起信心和欢喜后，进入其中并开始学习。 所谓“生”，是指在稳固的基础上学习后，理解意义，舍弃家庭而出家。 所谓“应入佛之教”，佛之教法是指四谛和别解脱本身。 从出家之后，佛之教法是指四谛和八正道，以及正确地进入别解脱。

【英语翻译】
It is the number of the letter "ma." "Renowned" refers to the qualities of the seven Buddhas, namely, having subdued the four maras, being endowed with abundant merit and wisdom, and thus being renowned in the world. Pratimoksha refers to the Pratimoksha taught by the seven Buddhas, such as forbearance, difficult asceticism, and so on. This is explained as being very extensive. The meaning of "thus" is that even by grasping a few words, all meanings are gathered here, so at those times, even with just those (words), those Shravakas could be liberated, and without transgressing the training, they would obtain the fruit as if it were vast, so it is called vast. The verse "In this, what about the Buddhas?" shows the qualities of the seven Buddhas and the praise of the fruit. "In this" refers to this Pratimoksha spoken by the seven Buddhas. "Even the Buddhas and Shravakas are respectful" means that the previous seven Buddhas also guarded and respected the Pratimoksha, and because they regarded it as their teacher and fully protected it, they obtained the unsurpassed fruit. Similarly, the Shravakas also show respect. "Those who are respectful in that" means that being respectful involves guarding the precepts and diligently protecting them. "Attaining the unconditioned" means that the unconditioned is the uncompounded Dharma, referring to cessation and the path. How is it attained? By guarding and fully protecting the Pratimoksha, suffering and its origin are abandoned. Cessation and the path are realized and fully cultivated, thus all formations will be completely abandoned. The verse "Should be undertaken and should arise" shows how the teacher Upali encouraged ordination and the virtuous aspects of both householders and renunciates, and demonstrated the means for generating faith and joy. "Should be undertaken" means that after generating faith and joy in the teachings of the Tathagata, one enters into them and begins to study. "Arising" means that after studying on a firm foundation, one understands the meaning, abandons household life, and becomes ordained. "Should enter the Buddha's teachings" means that the Buddha's teachings refer to the four truths and the Pratimoksha itself. From the time of ordination onwards, the Buddha's teachings refer to the four truths, the noble eightfold path, and properly entering the Pratimoksha.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པ་ཞེའོ། །དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ། །འདོམ་བུའི་ཁྱིམ་ན་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་རྣམས་གཞོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གོང་དུ་བདེན་པ་བཞི་དང་འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་འཆི་བདག་གི་སྟེ་སྐྱེ་རྒན་འཆི་རྣམས་སོ་སོར་ཐར་པས་བསྡམས་པ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་བསྒོམས་པའི་མཐུས་གཞོམ་པར་བྱེད་པའོ། །དཔེར་ན་ཁྱིམ་རྩྭའི་འམ། འདོམ་བུའི་ཁྱིམ་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་མི་བརྟེན་པ་ལ་གླང་པོས་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡེ་རྩྭ་ཁྱིམ་དང་འདྲ་བ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་འདྲ་བས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པ། །ཞེས་པ་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་བརྗོད་པ་སྟོན་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ཅན་ལ་བྱ། བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་བ་ཅན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་བག་བྱེད་པའོ། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བྱའོ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་ཅན་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་འཇུག་པའོ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བར་བ་སྤངས་ཞེས་པ་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བྱའོ། །འཁོར་བ་ནི་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བདེན་པ་ལ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་དེ་དགུ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ན། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །ཕན་ཚུན་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ནི་སྒོ་གསུམ་ནས་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་བསྡམས་པ་དང༌། ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་བཤགས་ཤིང་མཐོལ་དང་ཉེས་པ་གསོལ་བའོ། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མཐོལ་ཞིང་གསོལ་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མི་འགྲིབ་ཅིང་རྒྱས་པ་དང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པས་ནི། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་མིག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེའོ། །གང་
གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བ་སྟོན་ཏེ། སྲོག་མི་ཕངས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེའོ། །གང་གི་ཕྱི

【汉语翻译】
名为“趋入”。那是通过见道产生的。犹如大象在茅草屋中，摧毁死主的所有军队。这指的是通过修道产生的。之前通过修习四谛和八正道，以别解脱戒来束缚死主，即生老病死。通过修习四谛的力量，能够摧毁它们。例如，就像大象摧毁没有核心且不可依靠的茅草屋一样，通过福德和智慧的大象，能够摧毁如同茅草屋般的生老病死之军。‘任何极具正念者’，这两句诗偈是为了展示努力学习的必要性。‘任何’指的是具有善根之人。‘正念’指的是具有善根，对烦恼保持警惕。‘在此法与律中行持’，法与律指的是别解脱戒和四圣谛。‘行持’指的是引导具有善根之人在此中行持。‘舍弃生死轮回’，指的是四种生。轮回指的是五道。通过修习别解脱戒和谛，将舍弃这九种相。‘将趋向痛苦的终结’，指的是之前舍弃了生和轮回，将从三种和八种痛苦中解脱，即趋向见道和修道的终结。‘互相守护戒律’，守护戒律指的是从身语意三门不产生过失，即使产生了过失，也要互相忏悔、坦白和请求宽恕。‘教法将增长’，指的是通过坦白和请求宽恕，如来之语不会衰减，而是会兴盛和增长。‘宣说别解脱戒，僧团行持布萨’，指的是为了如前所说般像保护眼睛一样互相守护戒律，为了使教法兴盛，要宣说别解脱戒并举行布萨。‘为了何故宣说经’，这一句诗偈是为了展示要正确守护，要不惜生命地守护戒律。

【英语翻译】
It is called "Entering." It is produced by the path of seeing. Like an elephant in a thatched house, destroy all the armies of the Lord of Death. This refers to being produced by the path of meditation. Previously, by practicing the Four Noble Truths and the Eightfold Noble Path, the Lord of Death, namely birth, old age, sickness, and death, is bound by the Pratimoksha vows. Through the power of practicing the Four Noble Truths, one can destroy them. For example, just as an elephant destroys a thatched house that has no core and cannot be relied upon, through the elephant of merit and wisdom, one can destroy the army of birth, old age, sickness, and death, which is like a thatched house. 'Whoever is extremely mindful,' these two verses are to show the necessity of striving to learn. 'Whoever' refers to a person with virtuous roots. 'Mindful' refers to having virtuous roots and being vigilant against afflictions. 'Practicing in this Dharma and Vinaya,' Dharma and Vinaya refer to the Pratimoksha vows and the Four Noble Truths. 'Practicing' refers to guiding a person with virtuous roots to practice in this. 'Abandoning the cycle of birth and death' refers to the four types of birth. The cycle refers to the five paths. By practicing the Pratimoksha vows and the Truths, these nine aspects will be abandoned. 'Will go to the end of suffering,' refers to previously abandoning birth and the cycle, one will be liberated from the three and eight sufferings, that is, going to the end of the path of seeing and meditation. 'Mutually guarding the precepts,' guarding the precepts refers to restraining from the three doors of body, speech, and mind from producing faults, and even if faults arise, one must confess, admit, and ask for forgiveness from each other. 'The doctrine will increase,' refers to through confessing and asking for forgiveness, the words of the Tathagata will not diminish, but will flourish and increase. 'Reciting the Pratimoksha vows, the Sangha performs the Uposatha,' refers to in order to protect the precepts mutually like protecting the eyes as mentioned before, and in order to make the doctrine flourish, one must recite the Pratimoksha vows and hold the Uposatha. 'For what reason is the Sutra recited,' this verse is to show that one must guard correctly, and one must guard the precepts without sparing one's life.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ར་ནི་མདོ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཕྱིར་གསོ་སྤྱོད་བྱས་གྱུར་ཞེས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་དུ་སྲུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བྱ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་ནན་ཏན་སྤྱོད་དུ་གཞུག་པའོ། །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མིག་བཞིན་དུ་ཕངས་ཤིང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་དྲལ་བའི་དཔེ་སྟེ། གཞན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནགས་སྟུག་པོའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་རྔ་མ་ཤིང་ལ་མི་ཐོགས་ཤིང་མི་ཟིན་པ་དང་མི་ཟེགས་མི་གོང་ཅིང༌། ཤིང་ལ་ཐོགས་ཤིང་ཟིན་ན་ཡང་གོད་ཅིང་ཟེགས་སུ་དོགས་ནས་བག་བྱེད་པ་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་དྲལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པ་འདི་ནས་འཕགས་པ་ལ་ཨུ་པཱ་ལིས་དང་པོ་རྩོམ་པའི་ཚེ་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩམས་པ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ལྷ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བརྩམས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ཕྱིན། བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་ནས་སྐྱེ་བོ་སོ་སོའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པའོ། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ་བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་ནི་དེའི་བསོད་ནམས་བདག་གིས་ཅུང་ཟད་ཅི་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པར་དེའི་བསོད་ནམས་མ་ལུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐུབ་དབང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །གོ་འཕང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཐབས་སོ། །ཐོབ་པར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྫོགས་པ་ནི་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཉན་པ་རྣམས་དབུགས་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བཤད་པ་མི་བརྗེད་དྲན་བྱེད་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛཱ་རན་དྷ་ར་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅི་ལ་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།
སོ་སོར་ཐར་པའི་བཤད་པ་རྣམས་མི་བརྗེད་དྲན་བྱེད་ཙམ་དུ་བྲིས་པ།

【汉语翻译】
ར་ནི་མདོ་བཤད་叫做这个，是因为什么叫做别解脱经释的意义啊。因为“已经做了疗治”的意思是，严守戒律并且应当守护啊。这个戒律是“已经守护”的意思是，仅仅做了布萨是不够的，要认真地投入到守护戒律中啊。像牦牛尾巴的尖端一样啊！这是说，要像爱护眼睛一样爱护戒律，甚至为了生命也不舍弃的比喻。另外有些人说，在茂密的森林中居住的时候，尾巴不会碰到树，不会缠住，不会断裂，不会弯曲；即使碰到树或者缠住，也会因为担心损坏或者断裂而小心翼翼，就像这样，进入修学的人，也会为了生命而不舍弃戒律啊，这是这样教导的。从这里开始讲解别解脱，当圣者邬波离最初开始写作的时候，为了不被障碍和阻碍所阻止，并且为了使所著之作能够完成，依靠自己喜欢的本尊，所著之作最终也完成了。障碍和阻碍平息之后，为每个人种下了愿望。讲解别解脱就是讲解别解脱。凡所有功德成就，功德成就就是指我从他的功德中稍微得到了一些。以他，就是以他所有的功德，遍及整个世界。世界是指近取蕴，整个世界是指三界。愿获得能仁的果位！这是说，能仁就是如来，是声闻和独觉的尊主。果位就是如来的功德和方便。愿获得的意思是，愿三界的一切众生都像这样。别解脱经圆满，这是说，著作已经完成，为了听者能够舒一口气而说的。别解脱的讲解，仅仅为了不忘记而记录下来，圆满了。印度堪布扎然达喇和校正的译师比丘仁钦桑布翻译校正完毕。 别解脱的讲解，仅仅为了不忘记而记录下来。

【英语翻译】
The term 'Ra ni mdo bshad' (ར་ནི་མདོ་བཤད་) signifies the commentary on the Pratimoksha Sutra. The phrase 'since it has been treated' (གསོ་སྤྱོད་བྱས་གྱུར་) means to strictly observe and protect the precepts. The statement 'that discipline has been protected' (ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱས་) implies that merely performing the Uposatha is insufficient; one must diligently engage in safeguarding the precepts. It is like the tip of a yak's tail. This illustrates the analogy of cherishing the precepts as one's own eyes, not forsaking them even for the sake of one's life. Others say that when dwelling in a dense forest, the tail does not get caught on trees, does not get entangled, does not break, and does not bend; even if it gets caught or entangled, one is cautious for fear of damage or breakage. Similarly, an individual who has entered into training does not forsake the precepts even for the sake of life, as has been taught. From this point onwards, the Pratimoksha is explained. When the noble Upali first began to write, in order to prevent being obstructed or hindered, and in order to bring the compositions to completion, he relied on his chosen deity. The compositions were ultimately completed. Obstacles and hindrances were pacified, and aspirations were planted in each individual. Explaining the Pratimoksha is explaining the Pratimoksha. Whatever merit is accomplished, the accomplishment of merit refers to whatever little I have obtained from his merit. By him, it is by that very entirety of his merit, throughout the entire world. The world refers to the aggregates of appropriation, and the entire world refers to the three realms. May the state of the Mighty Sage be attained! This means that the Mighty Sage is the Tathagata, the lord of the Shravakas and Pratyekabuddhas. The state refers to the qualities and means of the Tathagata. 'May it be attained' means may all sentient beings of the three realms become like this. The Pratimoksha Sutra is complete, which is said because the composition has been completed, so that the listeners can take a breath. The explanation of the Pratimoksha, written merely as an aid to memory, is complete. Translated and finalized by the Indian abbot Zaranadhara and the revising translator, the monk Rinchen Zangpo. The explanations of the Pratimoksha, written merely as an aid to memory.

============================================================

